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I CHING			Los 64 hexagramas
	Ch'ien (shian)	1. El cielo, lo creativo Arriba y abajo se despliega El Cielo. Interiormente el poder creativo crece, es el momento de aprovechar la fuerza de ese movimiento y alcanzar objetivos nobles. Atendamos los valores auténticos en lugar de considerar las cuestiones superfluas. El éxito está muy cerca.
	K'un (kun)	2. La tierra, lo receptivo. K'un arriba y abajo (la Tierra, lo receptivo) expresa el valor o el poder de la subordinación y la docilidad: en este contexto nos abrimos a recibir, nos dejamos nutrir por las fuerzas superiores.
	Chun (shun)	3. La dificultad del inicio. Triagrama Chen abajo (el trueno) y K'an arriba (el agua) representa una actividad tumultuosa, pero en medio del caos se perfila un tiempo de orden. K'un representa las dificultades que hay que atravesar para pasar a otra situación nueva, desconocida. Como una planta se esfuerza por brotar, por salir a uno nuevo mundo.
	Meng (meng)	4. Ignorancia juvenil. Tenemos el triagrama K'an abajo (el agua) y Ken arriba (la montaña). La unión de ambos, Meng, representa algo que se mueve a tientas y aún no se ha desarrollado, como el principiante. El discípulo está representado por la ignorancia, la inconciencia, y la inexperiencia de la juventud. Para aprender con éxito debe ser correcto.
	Hsü  (xu)	5. La espera Chi'en (el cielo) aparece abajo y K'an (el agua) arriba. La actividad del cielo que trae fuerza y poder se ve bloqueada por K'an, el peligro. Cuando no sabemos qué hacer es mejor no hacer nada. La espera significa que adoptamos una actitud correcta, libre de deseos, confiando en que cuando sea el momento oportuno llegará la respuesta adecuada para nosotros.
	Sung  (song)	6. El conflicto. Ambos triagramas, Ch'ien (el cielo) y K'an (el agua) se oponen, uno fluye hacia arriba y el otro hacia abajo; son fuerzas que chocan y generan un conflicto. Habrá obstáculos y complicaciones por lo que no es recomendable seguir avanzando en esas condiciones.
	Shih  (shi)	7. El ejército. El triagrama superior K'un (la tierra) y el inferior K'an (el agua) significa que hay algo en desarmonía (la tierra cubre el agua). La unión de ambos triagramas da lugar al hexagrama Shih que simboliza la lucha y la guerra, artes que deberán desarrollarse con medios honestos y fines nobles.
	Pi (bi)	8. La unión, la solidaridad K'an arriba (el agua) y K'un abajo (la tierra) nos revela Pi, la representación de la unión armónica y solidaria. El agua cae sobre la tierra para unirse y formar el lodo. Es un momento oportuno para establecer relaciones nuevas a para profundizar en las ya instauradas, ya sea con otros o con nosotros mismos.
	Hsiao Ch'u (xiao chu)	9. El poder domesticador de lo pequeño. Hay algo inquietante, el ambiente está cargado como un cielo con nubarrones, pero sin lluvia. Hsiao ch'u es el resultado de Sun (el viento, lo suave) y Ch'ien (el cielo, la fuerza). Esto significa que el poder que tenemos sobre la situación es muy sutil, muy suave.
	Lü (lu)	10. La conducta. E triagrama superior Ch'ien (el cielo, lo creativo, la fuerza) y el triagrama inferior Tui (el lago, la bruma) nos conducen a Lu que significa el andar detrás de la cola del tigre sin que hay peligro. Aunque se observen dificultades o la situación parezca peligrosa, una actitud tranquila, dócil y encaminada hacia lo correcto, nos mantendrá a salvo.
	T'ai (tai)	11. La paz. K'un (la tierra, lo receptivo) está arriba y fluye hacia abajo; Ch'ien (el cielo, lo creativo) está abajo y fluye hacia arriba. Ambas están en equilibrio y se unen para traer a T'ai, la paz. Es un momento excelente para desarrollarnos interiormente y para expandirnos.
	P'i (pi)	12. El estancamiento. Recibimos un hexagrama inverso al anterior. Si antes las fuerzas de la naturaleza se hallaban en equilibrio, ahora se presentan contradictorias. Lo creativo (Ch'ien) va hacia arriba, y lo receptivo (K'un) va hacia abajo, produciendo energías separadas; es el estancamiento representado por P'i. Habrá mucho esfuerzo pero poca ayuda. Sin embargo, el principio de la ley de la reciprocidad dice que todo se nutre en forma cíclica. Si perseveramos en las actitudes correctas, la suerte cambiará.
	T'ung jen (tong ren)	13. La Comunidad. T'ung Jen, es la conjunción de Ch'ien (el cielo, el poder) y Li (el fuego, la comunicación); ambas fuerzas fluyen hacia arriba. Representa la fuerza de la comunicación y el entendimiento, la amistad, el hermanamiento. Si actuamos buscando la armonía con los demás, la fortuna estará de nuestra parte.
	Ta yu (da yu)	14. La posesión en gran escala. Li (el fuego, lo cálido) unido a Ch'ien (el poder de lo creativo) nos trae a Ta k, símbolo de la abundante riqueza. Es un período afortunado, pero debemos recordar que todo lo que sube, baja. Para conservar lo que tenemos necesitamos ser prudentes y actuar con humildad.
	Ch'ien (qian)	15. La modestia. Arriba tenemos a K'un (la tierra) y abajo Ken (la montaña) que no se muestra ostentosa, sino más bien humilde (no está por encima de la tierra, sino debajo). Ambos triagramas conforman Ch'ien, el símbolo de la modestia. Se nos augura éxito en nuestros objetivos siempre que actuemos con humildad.
	Yü (yü)	16. El entusiasmo. Yü, la confluencia del trueno y la tierra, representa la llegada de la alegría y la felicidad. Pero tengamos la precaución de no descuidarnos en el camino o todo se perderá.
	Sui (sui)	17. Seguir la huella. Sui (que es la unión del trueno y el lago) representa lo fuerte que sigue a lo débil. Seguir la huella de la verdad interior es el principio del éxito.
	Ku (gu)	18. El trabajo en lo corrompido. La confluencia de Sun (el viento) y Ken (la montaña) nos trae a Ku, el símbolo de lo decadente, lo ruinoso y lo caótico. Si queremos revertir la situación necesitamos ponernos a trabajar en lo corrompido con prontitud.
	Lin (lin)	19. El acercamiento. El hexagrama inferior (Tui) nos trae dos líneas yang cuya energía asciende. Lin nos acerca a tiempos de mejora, sin embargo, se puede representar la ocasión para que atraigamos problemas con actitudes descuidadas.
	Kuan (guan)	20. La contemplación. Kuan, la confluencia de K'un y Sun nos invita a la reflexión, a la contemplación. Es un tiempo para ahondar en nuestro conocimiento interior.
	Shih Ho (shi ho)	21. La mordedura cortante. Shih Ho, el ensamble de Chen (el trueno) y Li (el fuego) nos habla de serios obstáculos, de faltas de otros hacia nosotros. Actuemos para reparar los daños, pero yendo por el camino de la verdad y no de la venganza.
	Pi (bi)	22. La Gracia. Pi es la conjunción de Ken (la montaña) y Li (el fuego). Nos recuerda a una bonita puesta de sol en la montaña. El momento es de esplendor, pero dura muy poco, al cabo de un rato sólo nos queda el reflejo.
	Po (bo)	23. La disgregación. En este hexagrama predominan líneas yin; son líneas quebradas que parecen tambalear toda la estructura. Es la montaña (Ken) triagrama superior, que se desmorona sobre la tierra (K'un) triagrama inferior. Es un tiempo de inestabilidad pero no es aconsejable moverse; permanezcamos quietos.
	Pu (fu)	24. El retorno. En este hexagrama la energía yang se presenta en la línea inferior, pero ascendiendo y adquiriendo fuerza gradualmente. El trueno (Chen) abajo despierta el movimiento de lo receptivo (K'un). De esta forma vuelve a nuestra vida un ciclo de actividad.
	Wu wang (wu wang)	25. La inocencia. Wu wang, nos muestra a Chen (el trueno) abajo y Ch'ien (lo creativo) arriba; ambos traen movimientos, pero a su propio ritmo. La inocencia nos invita a seguir el mínimo flujo de acción así, todo será favorable.
	Ta Ch'u (da chu)	26. El poder domesticador de lo grande. En Ta Ch'u se ve la fuerza de Ch'ien (el cielo, lo creativo) frenado por Ken (la montaña, el aquietamiento). Es época de "almacenamiento" de energía creativa que saldrá a la luz cuando sea el momento oportuno.
	I (yi)	27. La nutrición. I, la conjunción de Chen y Ken, nos habla de la buena nutrición, de aquello que introducimos en la boca y en la mente, de cómo alimentamos nuestro mundo de relaciones.
	Ta Kuo (da guo)	28. La preponderancia de lo grande. En este hexagrama se unen Sun (lo penetrante, el viento) abajo y Tui (lo sereno, el lago) arriba. Esto nos indica que viene una fuerza importante, algo excesiva para nosotros.
	K'an (kan)	29. El abismo (el agua). Se repite el mismo triagrama arriba y abajo y da lugar al hexagrama de igual nombre, K'an (el agua, lo profundo). Esto quiere decir que los acontecimientos se presentan difíciles y peligrosos.
	Li (li)	30. La adherencia (el fuego). El fuego (Li) se repite en ambos triagramas y da lugar al hexagrama del mismo nombre. La luz del fuego brilla en este tiempo iluminándolo todo. Seamos íntegros y nos acompañará la fortuna.
	Hsien (xian)	31. La influencia (la atracción). Abajo tenemos el triagrama Ken (la montaña, la tranquilidad) y arriba Tui (el lago, el placer). Ambos se complementan; así Hsien nos acerca a una época de serena felicidad.
	Heng (heng)	32. La continuidad. Abajo Sun (el viento), arriba Chen (el trueno); ambos se complementan. Así Heng representa la continuidad, la unión dura a pesar de los cambios.
	Tun (dun)	33. La retirada. Tun es la conjunción de Ken (la montaña, quieta e inflexible) y Ch'ien, el movimiento de lo creativo que fluye hacia arriba retirándose.
	Ta chuang (da shuang)	34. El gran poder. Tenemos el triagrama Ch'ien abajo (la fuerza creativa, el poder) y el triagrama Chen arriba (la actividad, el crecimiento). Así Ta chuang nos trae un tiempo de una fuerza grande, pero para que tenga dicha propiedad tiene que estar subordinada a lo correcto y debe utilizarse únicamente cuando esté alineada con ello.
	Chin (shin)	35. El avance. Aquí aparece abajo la tierra (lo receptivo) y arriba el fuego (la claridad). Como el paisaje de un amanecer, ahora comienza un nuevo tiempo con actividades que se inician. Es tiempo de prosperidad.
	Ming I (ming yi)	36. El ocultamiento de la luz. Ming I representa la situación contraria al hexagrama anterior. Donde la luz (Li) empezaba a crecer sobre la tierra (K'un) ahora se empieza a extinguir porque la tierra la tapa. No es tiempo de progreso.
	Chia jen (shia ren)	37. El clan familiar. Los triagramas Li (la claridad, la iluminación) abajo y Sun (lo penetrante) arriba, conforman Chia jen. Simboliza la estabilidad, representada aquí en el grupo familiar, el bienestar y la felicidad.
	K'uei (kui)	38. La oposición. Las fuerzas opositoras son evidentes en este hexagrama; abajo está Tui (el lago) fluyendo hacia abajo y arriba Li (el fuego) que va hacia arriba. No hay armonía en estos tiempos, sino que hay contradicciones.
	Chien (shian)	39. El obstáculo. En Chien se unen Ken abajo y K'an arriba; uno representa la inmovilidad y el otro el peligro, lo difícil. Este es un tiempo en el que los obstáculos se presentan de manera que es difícil avanzar sin superarlos; la ayuda puede ser necesaria.
	Hsieh (xie)	40. La liberación El triagrama inferior es K'an (el agua, lo difícil), el superior es Chen (el trueno, la actividad). Así se conforma Hsieh, el símbolo de la liberación de los obstáculos, el alivio de las dificultades.
	Sun (sun)	41. La disminución. En Sun el peso de la montaña (Ken) que está arriba se opone al exceso del lago (Tui) que está abajo. En el hexagrama esto representa una situación decreciente.
	I (yi)	42. El aumento. Hay buen presagio en este hexagrama. La actividad de Chen (el movimiento, el crecimiento) que está en triagrama inferior se ve aumentada por la influencia de Sun (lo que penetra suavemente). Es un momento para la acción.
	Kuai (guai)	43. La resolución. Kuai es la unión de Ch'ien (el poder creativo) y Tui (el lago). En el hexagrama se aprecia la energía yang que va subiendo y sólo le queda una línea por conquistar, la única línea quebrada (yin) que hay. Precisamente esta línea es la que representa "lo malo" de lo que hay que desprenderse con resolución.
	Kou (gou)	44. La tentación. Kou se presenta en forma invertida al anterior, la línea débil (yin) está debajo de todas las líneas fuertes (yang). Es decir que donde antes los elementos inferiores tendían a desaparecer aquí se presentan como queriendo escalar posiciones.
	Ts'ui (tsui)	45. La reunión. En Ts'ui se reúnen la tierra, lo receptivo (K'un abajo) con el lago, la felicidad (Tui, arriba). El hexagrama se concentra en la reunión de un grupo con objetivos comunes y propósito de felicidad; sin embargo, donde hay agrupaciones hay que estar preparados para el desbordamiento.
	Sheng (sheng)	46. El empuje hacia arriba. Sheng nos habla de obtener el éxito, no mediante grandes y audaces avances, sino a través de pequeños y constantes esfuerzos. En el hexagrama, el viento (Sun, abajo) es lo que penetra suave y constantemente y la tierra (K'un arriba) lo recibe.
	K'un (kun)	47. La opresión. En K'un se observa que el agua (K'an) está debajo del lago (Tui). Lo normal sería que el agua estuviera arriba proveyendo al lago, pero como está a la inversa, significa que el agua se escurre y el lago se está agotando. Es un tiempo adverso.
	Ching (shing)	48. El pozo (la fuente). La imagen es de un pozo de agua en el que la madera (elemento perteneciente a Sun), el triagrama inferior, se utiliza como palanca para subir el agua (K'an) hacia la superficie. Del mismo modo las personas necesitamos ir constantemente a la fuente de la verdad.
	Ko (go)	49. La revolución. En Ko hay dos fuerzas antagónicas Li (el fuego, abajo) y Tui (el lago, arriba) que luchan dando origen origen a la revolución. Así, también en nosotros hay una revolución interna que nos señala la necesidad de hacer cambios en nuestra vida.
	Ting (ding)	50. El caldero. Ting es la imagen de una fuente alimenticia: el caldero (la primera línea yin son las patas, las tres siguientes yang es la tapa). Aquí Sun (abajo) tiene como elemento la madera que nutre y mantiene vivo al fuego (Li, arriba). De esta forma, el oráculo nos anima a alimentar espiritualmente las cosas terrenales.
	Chen (shen)	51. La conmoción (el trueno). El triagrama se repite arriba y abajo: Chen (el trueno). La imagen del hexagrama es fuerte, es el trueno que impacta y conmociona. Sin duda aparecerá algo en nuestra vida que nos trastornará, pero detrás de la conmoción vendrá la alegría y una mayor fortaleza.
	Ken (guen)	52. El aquietamiento (la montaña). Ken es el resultado del triagrama del mismo nombre que se repite abajo y arriba. El hexagrama hace referencia al aquietamiento de la mente para conseguir paz interior.
	Chien (shian)	53. El progreso gradual. La imagen de Chien es la del árbol (representado por Sun cuyo elemento es la madera) que crece poco a poco sobre la montaña (Ken). Así, este hexagrama nos habla de la obtención de resultados duraderos mediante el progreso lento y gradual.
	Kuei Mei (güi me)	54. La joven desposada. En este hexagrama se unen Chen (el trueno, la pasión) y Tui (el lago, el placer). En la antigua China esta imagen correspondía a la unión entre el hombre maduro y la joven concubina que adopta con humildad su lugar. Esto nos indica que es tiempo de mantenernos en segundo plano.
	Feng (feng)	55. La plenitud. En Feng se unen Li, abajo (el fuego, la claridad) y Chen, arriba (el trueno, el movimiento). Ésta es la imagen de un tiempo de plenitud, de gran intensidad, pero de escasa permanencia. Aprovechémoslo sin estar pendiente de cuándo acabará.
	Lü (lu)	56. El viajero. En Lü se unen abajo Ken (la montaña) y arriba Li (el fuego). La imagen es la de la llama que arde sobre la montaña. El fuego va de aquí para allá sin destino, como un viajero. Así estamos en este momento.
	Sun (sun)	57. Lo suave, la penetración del viento. El triagrama Sun (el viento) se repite abajo y arriba dando origen al hexagrama del mismo nombre. El viento es suave pero tenaz, por eso consigue penetrar en todos lados. Alineémonos con esta fuerza para conseguir nuestros objetivos: esfuerzos pequeños pero perseverantes.
	Tui (dui)	58. Lo sereno, la alegría (el lago). El triagrama Tui (el lago) se repite arriba y abajo y da origen al hexagrama del mismo nombre. Aquí, la imagen de lo sereno, del placer y la alegría se duplica; esto es lo que nos augura este tiempo.
	Huan (huan)	59. La dispersión. En Huan tenemos arriba Sun (el viento) y abajo K'an (el agua). Cuando el viento sopla sobre la superficie del agua, ésta se dispersa. El hexagrama alude a disolver (dispersar) los elementos negativos que impiden la unión de los seres.
	Chieh (shie)	60. La restricción. En Chieh se unen el lago (Tui abajo)  y el agua (K'an, arriba). Si no se imponen restricciones a la entrada del agua, el lago se desbordará. En este marco, el hexagrama nos aconseja un tiempo de limitaciones.
	Chung Fu (shon fo)	61 La verdad interior. Aquí el viento (Sun, arriba) sopla sobre el lago (Tui, abajo) y mueve la superficie, de esta manera consigue penetrar. Este hexagrama nos recomienda actuar como el viento, penetrar suave pero firmemente en el asunto en cuestión para llegar a la verdad interior.
	Hsiao Kuo (xiao guo)	62. La preponderancia de lo pequeño. Abajo está Ken (la montaña), arriba Chen (el trueno). En el hexagrama predominan las pequeñas o débiles líneas yin. En este tiempo la clave está en los pequeños asuntos.
	Chi Chi (shi shi)	63. Después de la consumación. En Chi chi se unen agua y fuego (k arriba y Li abajo). Ambos elementos se relacionan e interactúan, pero hay que vigilarlos. Del mismo modo, debemos ser cautelosos con la estabilidad que gozamos ahora. Si nos descuidamos, los elementos que aparezcan pueden hacernos caer. Un descuido basta para que el agua se desborde y apague el fuego.
	Wey Chi (uei shi)	64. Antes de la consumación. A la inversa que el hexagrama anterior, aquí está el agua abajo (K'an) y el fuego arriba (Li). Es el tiempo que antecede al orden de las cosas; para actuar, el impulso motor debe ser la claridad y no la presión.