"La Llovizna y
El Rocío, La Neblina y Las Nubes cubren nuestros cuerpos". Esta prenda de
vestir es El Kesa. En escritos anteriores vimos que la naturaleza de El
Buda es la madreperla de las defensas. Ahora nos enteramos de que la
naturaleza de Buda también es El Kesa.
Un día un una
persona cualquiera me preguntó por el significado de El Kesa. Cuando le
respondí, "El Kesa es algo que no está claro", ésta me miró como si yo
estaba diciendo disparates. Pero realmente El Kesa es algo indefinido,
tanto en su apagado color (el color indefinido de las ruinas o los
harapos) como en sus medidas, que no obedecen ninguna regla exacta
realmente. Su color y sus medidas no tienen apariencia exterior. Por esta
razón ha sido llamado La Prenda de Vestir del Arrozal de La Felicidad
Ilimitada.
Se dice que El
Kesa de Shakyamuni midió diez pies una pulgada, y que el de Maitreya mil
pies. Es ni grande ni pequeño, pero sin apariencia. Realmente es muy
extraño.
El Kesa es el
símbolo de la substancia de La Ley de El Buda, la prenda de vestir de "La
Llovizna y El Rocío, La Neblina y Las Nubes". El Cielo y La Tierra, El
Universo Entero, son Un Único Kesa. Ningún mundo existe aparte de El Kesa.
No caemos al infierno o nos elevamos al cielo, no vamos a ningún lugar,
venimos de la nada. Sólo hay un Kesa. Los pueblos de Kioto y Nara fueron
colocados en los estampados de un Kesa. "La Llovizna y El Rocío, La
Neblina y Las Nubes cubren nuestros cuerpos". Nos lo debemos a nosotros
mismos usar El Kesa.
El Príncipe
Shotuku, quien introdujo el Budismo a Japón, usó El Kesa para manejar los
asuntos de estado y para comentar sobre Los Tres Sutras del Mahayana. El
Emperador Shomu también lo usó para gobernar. Las generaciones de
emperadores han tenido fe en El Kesa. Era lo mismo en el mundo de los
guerreros: Kikuchi Taketoki, Takeda Shingen y Uesegi Kenshin, todos ellos
se beneficiaron de las virtudes infinitas de El Kesa. Llevar El Kesa y
transmitir El Kesa es la felicidad suprema de la humanidad.
Las personas que
piensan que éste es sólo una carga de formalismo estrecho, son los
juguetes de su mal karma. Pero aquellos que se regocijan en llevar El Kesa
tienen sus acciones llenas de felicidad.
La gran
felicidad que El Kesa trae del Universo Entero, fue mejor expresada por
Daichi Zenji:
Soy feliz en mi
kesa,
Serenamente
poseo El Universo.
Yo me quedo o me
marcho como él desea.
La pura brisa
conduce a las nubes blancas.
Y en otro poema:
Dondequiera que
él va,
el caracol está
en casa cuando muere.
No hay ningún
mundo fuera de El Kesa.
Cuando "La
Llovizna y El Rocío, La Neblina y Las Nubes cubren nuestros cuerpos",
estamos en calma y despreocupados. Llevando El Kesa, encontramos paz en
ambos, en mente y cuerpo.
Fuente: Boletín
Zen Nº 65. AZI París. Compilado por Raphaël Triet.
La Práctica de El Kesa.
"Llevar El Kesa,
practicando Zazen, recibir la ordenación, es la felicidad más grande. Esta
es la razón más noble para nuestra vida en la tierra, la etapa final".
Kodo Sawaki
El Kesa y El Zazen.
El Kesa y el
Zazen son como las dos alas de un pájaro.
El Kesa es el
símbolo de la fe en El Zazen, y la práctica de El Kesa es la prueba de El
Zazen.
Taisen Deshimaru
No es sólo una
prenda vestir, el propio Kesa es El Zazen. Es la Túnica del Zazen y la
Túnica de la Verdadera Práctica del Zen. Desde la época de Shakyamuni,
todos los maestros que han recibido la transmisión, han respetado, han
llevado, han enseñado y han pasado por El Kesa. El gusto por El Zazen, es
nada misterioso o místico, pero es una parte natural de nuestra práctica
diaria.
Algunos podrían
decir que El Kesa realmente no es importante: "Es un formalismo, es
innecesario, el Zazen por sí solo es suficiente, yo no necesito llevarlo".
Y por supuesto si alguien puede hacer Zazen sin un Kesa, éste no es
absolutamente necesario. Pero sin El Kesa, El Zazen se convierte sólo en
un método de entrenamiento de mente-cuerpo, no en una verdadera religión.
Para aquellos que buscan El Camino, El Kesa tiene un gran valor.
Llevando El Kesa
y haciendo Zazen, inconscientemente; naturalmente; automáticamente,
nosotros podemos recibir los grandes méritos de El Camino Verdadero.
Cualquiera puede llevar El Kesa, y si es El Gran Kesa o El Rakusu (mini
kesa), los méritos son los mismos. Éste nos protege como protege a El
Camino mismo.
Tradicionalmente
El Kesa (el funzo), fue cosido de harapos que fueron inservibles para el
mundo social. Es un símbolo de cómo lo peor se puede transformar en lo más
grande, a través de El Kesa, a través de El Zazen.
La Práctica de Llevar El Kesa.
Quien lleva El
Kesa no está separado de El Camino. Cuando nosotros llevamos El Kesa, no
estamos guiados por nosotros mismos, estamos guiados por la práctica,
estamos guiados por El Kesa.
Bárbara Kosen
El Kesa es la
prenda de vestir más importante usada para El Zazen. Y siempre que sea
posible, si usted tiene uno, lleve El Gran Kesa en El Zazen, en lugar de
El Rakusu (especialmente durante el Sesshin).
El Rakusu
también puede ser llevado para El Zazen. Pero así como la práctica de El
Zen no está limitada a El Dojo, tampoco es El Kesa. Durante el día, éste
(El Rakusu) debería llevarse tan a menudo como sea posible, para que la
práctica de El Camino siempre esté presente en nuestras mentes. El Rakusu
es llevado especialmente durante el samu, durante la sesshin y cuando
viajamos. Cuando nos quitamos nuestro Rakusu, es para protegerlo. Se quita
al comer (excepto durante la sesshin), al ir al baño, a las fiestas y para
hacer samu que podría ensuciar o dañar El Rakusu. Pero cuando vamos de
viaje, usted puede guardarlo a lo largo del viaje.
Proteja El Kesa.
"El Kesa es el
corazón de El Zen, es la médula de sus huesos".
Eihei Dogen
El Kesa no es
una decoración o un accesorio para nuestra práctica. Es, con El Zazen, la
esencia de la transmisión, la esencia de nuestra práctica. De modo que,
los respetos que nosotros rendimos a El Kesa no son simples formalismos,
pero son representativos de los respetos que nosotros rendimos a toda la
existencia.
Cuando se ponga
El Kesa, ubíquelo primero siempre sobre la cabeza y cante El Sutra de El
Kesa tres veces, (así lo cantamos nosotros en el Dojo junto con los otros
cada mañana). Al ponérselo, o quitárselo, desdóblelo o dóblelo,
concéntrese completamente en los gestos correctos. Guárdelo en su
envoltura en un lugar de respeto en su cuarto o en el dojo.
Use el zagu para
el sampai, cuando lleve El Gran Kesa. Manténgalo planchado y limpio
(lavándolo cuando sea necesario por el método correspondiente). Y El Kesa
nunca por descuido toca la tierra.
Cosiendo El Kesa.
De la misma
manera que los puntos de El Rakusu siguen uno al otro para formar una
línea recta, nuestra concentración aquí y ahora en cada una de nuestras
acciones forma una línea, recta y verdadera a través de nuestra vida.
Taisen Deshimaru
Si nosotros
cosemos El Kesa sin estudiar el método correcto, no habrá una correcta
transmisión.
Dogen
Si es posible,
todos deberíamos coser Un Rakusu o Un Gran Kesa. Siguiendo el verdadero
método transmitido, en la práctica con La Sangha. Usted puede coser uno
para sí mismo, para El Templo, o para otro. Es el regalo más grande que
usted puede dar.
El color de El
Kesa es kasaya (color pálido). Tiene un color, no dispone de un color
definido. Negro o marrón oscuro para bodhisattvas, y monjes, color más
claro para kesas de nueve franjas y otros colores y colores más claros
para kesas de maestros. Uno puede usar cualquier material, mientras que
éste sea seleccionado sin uniones.
Nosotros
respetamos El Kesa contemporáneo así como nosotros respetamos El Kesa
cosido que nosotros llevamos. A partir del momento en que usted ha
escogido la tela, no permita que el material toque la tierra. Guarde la
tela pulcramente doblada en un lugar muy limpio, cuando usted no esté
trabajando en ella. Y respete el cuarto de costura como a un Dojo.
Y lo más
importante, concéntrese completamente en cada puntada y en cada medida.
Aunque sin forma, El Kesa tiene una forma rigurosa. La actitud de mente es
¡punto! pai: Una puntada, un pai.
"El punto
debería ser tan pequeño como sea posible, pero no es necesario que se
vuelva una decoración. Lo que es importante es que usted mismo lo cosa, si
está bueno o malo ese no es el problema".
Kodo Sawaki
La Fe en El Kesa.
En El Zen,
nosotros tenemos fe en El Kesa. Aunque material, El Kesa es infinito.
Todos los maestros de la tradición respetaron totalmente El Kesa.
Es más
importante, la auténtica transmisión de El Kesa y nos dice más acerca de
El Dharma que todas las explicaciones de los Sutras. Nunca deberíamos
olvidar esto.
El Kesa es El
Hilo de El Zen. – Dogen –
La fe en El Kesa
no es algo de la mente, pero sí, una práctica del cuerpo. Y la comprensión
profunda de El Kesa, deviene solamente por la práctica larga y continuada.
El Kesa Por Kodo
Sawaki Roshi
Centro de
Budismo Ch'an/Zen - Zhèng huò
Traducido por:
Upasaka Zhèng huò
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