I. Textos del Shobogenzo
[1]
Bendowa
(Acerca
de la verdadera práctica de zazen)
La puerta auténtica para el disfrute del samadhi es la firme y
erecta postura de zazen. Este Dharma está presente en abundancia en cada
ser humano, pero si no lo practicamos no se hace manifiesto. Y si no lo
experimentamos, no se puede realizar. Cuando a ello nos entregamos,
ya las manos han sido completamente colmadas: ¿cómo puede entonces el
Dharma definirse como siendo uno o muchos? Cuando lo hablamos, nos llena
la boca: carece de restricciones sin importar en qué dirección se hable.
Puesto que los buddhas están constantemente habitando y manteniendo esta
morada, no quedan rastros de reconocimiento ni de percepción alguna, a la
manera en que se hace cuando se distingue y se separa. Y cuando los seres
vivos se comportan eternamente de acuerdo con este estado, nada aparece
ante ellos como reconocimiento y percepción de aspectos distintos y
separados. El esfuerzo de atenerse a esta verdad que ahora os enseño
conduce a experimentar realmente los miles de universos, y promueve la
unicidad de lo real en el camino de la liberación. En el momento de romper
las barreras y ganar la libertad, ¿qué relevancia puede tener aún este
mismo párrafo que escribo?
[4] Ikka-No-Myoyu (Una perla luminosa)
¿Cómo es posible que no amemos esta perla luminosa? Su luz y sus colores,
tal como son, son interminables. Cada color y cada rayo de luz en cada
momento y en cada situación es la virtud del universo entero en sus
innombrables direcciones. ¿Quién querría robarse eso? Nadie tiraría un
tesoro en la calle del mercado. No os preocupéis por caer o no caer en uno
de los mundos condicionados. Después de todo, ellos son, de la cabeza
hasta el rabo, originalmente el claro estar de lo que nunca deja de estar
claro, y la perla luminosa son sus rasgos, y la perla luminosa son sus
ojos. Aún así, ni yo sé, ni vosotros sabéis, lo que es o no es una perla
luminosa. Cientos de pensamientos y cientos de negaciones de pensamientos
se combinan para formar un único y claro pensamiento. [¼] Aún la
pesadumbre y la preocupación en nada difieren de la perla luminosa.
Ninguna acción y ningún pensamiento han sido causados por nada que no sea
la perla luminosa. Por lo tanto, avanzando o volviendo atrás dentro de la
cueva, en la negra montaña de algún demonio, aún eso no más que la perla
luminosa.
[6] Soku-shin-ze-butsu (La mente aquí y ahora es buddha)
El universo aquí y ahora existe y no espera ser realizado, ni aguarda su
destrucción. Los tres mundos, en exacta concreción, existen: ni retroceden
ni se muestran, ni son simplemente la mente. La mente existe como existen
las paredes y las cercas; nunca se enloda o se humedece, y nunca se
construye artificialmente. Nos percatamos en la práctica de que la mente
aquí y ahora es buddha,
nos percatamos en la práctica de que la mente
que es buddha es ésta,
nos percatamos en la práctica de que buddha
es justamente la mente,
nos percatamos en la práctica de que mente
y buddha aquí y ahora es lo correcto,
nos percatamos en la práctica de que
esta mente-buddha es aquí y ahora.
Fukan-Zazengi (Guía universal para el método de zazen)
Por lo general alargamos una delgada esterilla en el lugar donde nos
sentamos, y colocamos un cojín redondo sobre ella. Podéis sentaros en
posición de loto, o en medio loto. Para sentarse en la posición de loto,
poned primero el pie derecho sobre el muslo izquierdo, y luego el pie
izquierdo sobre el muslo derecho. Para sentarse en la posición de medio
loto, no hay más que presionar el pie izquierdo sobre el muslo derecho.
Acomodad bien el hábito (kaõàya). Entonces colocad la mano derecha
sobre el pie izquierdo, y la mano izquierda sobre la palma de la mano
derecha. Los pulgares se tocan ligeramente y se soportan el uno al otro.
Enderezad bien el cuerpo y sentaos firmemente. No os inclinéis ni hacia la
izquierda ni hacia la derecha, ni os tumbéis hacia el frente, ni os echéis
hacia atrás. Las orejas deben estar en línea horizontal con los hombros, y
la nariz en línea vertical con el ombligo. Sostened la lengua contra el
paladar, mantened los dientes y los labios cerrados, mantened los ojos
abiertos. Respirad suavemente por la nariz. Cuando la postura esté ya bien
asentada, haced una exhalación completa y balanceaos a la izquierda y a la
derecha. Sentaos inmóviles en el estado de quietud de la montaña. Pensad
en no pensar. ¿Cómo se piensa en no pensar? No pensando (hishiryo)
He ahí la esencia del zazen.
[11]
Cuando
los budas-tathagatas, todos habiendo recibido la transmisión directa del
maravilloso Dharma, experimentan el Despertar supremo (Anutarra samyak
sambodhi), poseen un método sutil, absoluto y sin intención. Por esta
razón este maravilloso Dharma se ha transmitido sólo de Buda en Buda, sin
desviación, porque su estándar es (Jijuyu Zanmai
[1] el Samadhi
de recibir y usar el Yo. Para disfrutar libremente de este Samadhi, la
práctica de zazen en la postura correcta es la puerta auténtica. Aunque
este Dharma esté presente abundantemente en cada ser humano, no se
manifiesta sin la práctica; y no lo experimentamos, no se puede realizar.
Cuando soltamos, ya ha llenado las manos; ¿cómo podríamos definirlo en
términos de poco o de mucho. Cuando hablamos, llena la boca; no está
limitado en cualquier dirección. Cuando los Budas permanecen continuamente
en este estado y lo mantienen, están inmersos en la realidad, sin
separarse de ella mediante los conceptos y las sensaciones. Cuando los
seres vivientes funcionan continuamente en este estado, la realidad no
aparece ante ellos mediante los conceptos y las sensaciones. La práctica
de la Vía sin reservas -Bendo- de la que estoy hablando nos permite
experimentar por nosotros mismos la realidad de todas las cosas; nos abre
los ojos a la unidad intrínseca de la realidad en el camino de la
emancipación. En el momento de romper las barreras y de liberarse, hasta
estas palabras carecen de sentido.
[1]Jijuyu Zanmai es el Samadhi en la felicidad, el
Samadhi es el estado de concentración de zazen. Jijuyu es la libertad
interior total que no viene de la lectura de los libros ni de los juicios
de los demás. Jijuyu es recibir –ju- y usar –yu- el ‘yo’ –ji-, es la
experiencia del aquí y ahora cuando el ‘yo’ se libera de la intención de
adquirir algo, no tiene un objeto, sólo está en la concentración de zazen
en paz y brilla por si mismo; entonces ocurre de forma natural la
felicidad. Dogen utiliza distintos términos para expresar el Samadhi de
zazen: Kai in Zanmai, el Samadhi tal como el océano. Hossho Zanmai, el
Samadhi de la naturaleza de buda. Zanmai ho Zanmai: el Samadhi rey del
Samadhi.
[14]
Después de establecer la decisión de perseguir el Dharma, visité buenos
consejeros en todos los rincones de nuestro país. Durante este tiempo
encontré a Myosen en el templo de Kenninji. Nueve estaciones de heladas y
flores pasaron rápidamente mientras practicaba con él y aprendía un poco
de las tradiciones del linaje Rinzai. El maestro Myosen era un gran
discípulo del Ancestro Eisai, del cual, fue el único que recibió la
transmisión directa del supremo Dharma del Buda. Nadie puede ser comparado
a Myozen. Luego viajé por el gran reino de los Sung, visitando a buenos
consejeros al Este y al Oeste de Chekiang
[2] y oí hablar
de la tradición a través de las puertas de los cinco linajes
[3]. Finalmente
visité al Maestro Zen Nyojo en la montaña Dai-byaku Ho
[4] y aquí fui
capaz de completar la gran tarea de una vida de práctica. Después de eso,
al principio de la era Shojo de la dinastía Sung
[5], volví a mi
país con la determinación de difundir el Dharma y de salvar a los seres
vivientes -era como si una carga pesada hubiera sido puesta sobre mis
hombros. No obstante, a la espera de circunstancias propicias bajo las
cuales podría desarrollarse mi misión, pensé pasar un tiempo solo,
paseando como una nube o derivando aquí o allí como una hierba acuática,
siguiendo el estilo de los antiguos sabios. Sin embargo, si hubiera
algunos practicantes sinceros que daban prioridad al deseo de seguir la
Vía, teniendo de forma natural indiferencia hacia la fama o el provecho,
podrían verse engañados en vano por falsos instructores y podrían
inútilmente echar un velo sobre la comprensión correcta. Podrían
emborracharse inútilmente con sus propios errores y caer para siempre en
el estado de confusión. ¿Cómo sería posible para ellos, entonces, hacer
crecer la verdadera semilla de Prajna o tener la oportunidad de alcanzar
la Verdad? Si yo ahora quedara absorto en ir a la deriva como una nube o
como las hierbas acuáticas, que montañas o ríos podrían visitar? Sintiendo
que sería una situación lamentable, decidí escribir una recopilación de
las tradiciones y de las reglas que viví directamente en los monasterios
zen del reino de los Sung en China, junto con un manual de la enseñanza
profunda de un buen consejero que recibí y que he mantenido. Dejaré este
manual a las personas que estudian en la práctica con sinceridad, así
podrán conocer el Verdadero Dharma del linaje del Buda. Sería una gran
misión.
[2]Una provincia situada al borde de la mar
del este en China.
[3]Los cinco linajes: Soto, Rinzai, Hogen,
Igyo y Unmon.
[4]La grande Cima Blanca donde se estableció
el maestro Nyojo en 1224 y donde se quedó hasta su muerte.
[5]La era Shojo duró entre 1228 y 1233.
[17]
[Los
sutras] dicen: El Gran Maestro Shakyamuni transmitió el Dharma a
Mahakashyapa durante la asamblea en el Pico de los Buitres. El Dharma fue
auténticamente transmitido de patriarca a patriarca y llegó hasta el
Venerable Bodhidharma. El Venerable en persona fue a China y transmitió el
Dharma al Gran Maestro Eka. Fue la primera transmisión del Dharma del Buda
en las Tierras del Este. Transmitido íntimamente, de “cara a cara”; de
esta manera, de forma natural el Dharma llegó al Maestro Zen Daikan Eno,
el Sexto patriarca. En aquella época, a medida que el verdadero Dharma se
difundía en las tierras de China, se hizo claro que éste estaba más allá
de la expresión literaria. El Sexto Patriarca tuvo dos excelentes
discípulos: Ejo de Nangaku
[6]
y
Gyoshi de Seigen
[7]. Ambos,
habiendo recibido y mantenido la postura de Buda, fueron instructores que
guiaban por igual a los hombres y a los dioses. El Dharma fluyó y se
expandió en estas dos corrientes y las cinco escuelas se establecieron:
Hogen, Igyo, Soto, Unmon y Rinzai. En nuestros días solamente la escuela
Rinzai sigue siendo influyente en China. Aunque hay diferencias entre las
cinco tradiciones, la postura con el sello del espíritu del Buda (Butsu
Shin In) es idéntica. A pesar de que en el gran reino de los Sung, desde
la antigua dinastía Han
[8]
hacia
adelante, se prodigaron textos filosóficos que tuvieron cierto impacto,
nadie pudo decidir cuales eran inferiores o superiores. Cuando el Maestro
Ancestral vino del Oeste, cortó directamente de raíz la fuente de toda
confusión y transmitió el Dharma del Buda sin corrupción. Debemos esperar
que lo mismo ocurra en nuestro país. Los sutras dicen que los patriarcas y
los numerosos budas que permanecieron en el Dharma del Buda y lo
mantuvieron, se basaron todos en la práctica de la postura sentada en el
Samadhi de recibir y usar el yo (Jijuyu Zanmai) y estimaron que esta
práctica es la verdadera vía para revelar el estado de la verdad (de la
verdad del Despertar del Buda). Los seres humanos que alcanzaron la Verdad
de Buda bajo los Cielos del Oeste o en las Tierras del Este siguieron
todos esta práctica. Esta práctica depende de la transmisión auténtica y
mística del método sutil entre maestro y discípulo, y en la recepción y
mantenimiento por el discípulo de la verdadera esencia de la enseñanza.
[6]677-744
[7]Murió en 740, el séptimo maestro chino del linaje de Dogen.
[8]25-221.
[20
]En la
auténtica transmisión de [nuestra religión] se dice que el Dharma de Buda
(zazen), que ha sido auténtica y directamente transmitido de cara a cara,
es lo máximo. Después de un primer encuentro con un [buen] consejero ya no
necesitamos más quemar incienso, ni hacer sampai, ni recitar los nombres
del Buda, ni practicar la confesión ni leer los sutras. Sólo sentarse y
entrar en el estado que está libre de cuerpo y de espíritu. Si un ser
humano, aunque sea por un breve instante, manifiesta la postura de Buda en
los tres comportamientos
[9] cuando esa
persona se sienta recto en el Samadhi, el mundo entero del Dharma asume la
postura de Buda y el espacio entero se convierte en el estado de la
realización (Bodhi). Así, la práctica hace crecer la felicidad del Dharma
que es el estado original de los budas-tathagata, renovando el esplendor
de su realización de la Verdad. Además, todo a lo largo del mundo del
Dharma en las 10 direcciones, la gente de los tres o de los seis estados
de existencia
[10] todos, en
el instante, se vuelven puros y claros de cuerpo y de mente; experimentan
el estado de la gran emancipación (Dai Gedatsu Chi) y sus rasgos
originales aparecen. Entonces todos los dharmas experimentan y comprenden
la verdadera realización y todas las cosas ponen en práctica su cuerpo de
Buda; en este instante van mas allá de los límites de la experiencia y de
la comprensión; se sientan totalmente rectos como los reyes del árbol de
la Bodhi; en un instante hacen girar la gran rueda de la Ley que se
encuentra en el estado de equilibrio sin igual
[11] ; y exponen
el estado último de Prajna, profundo y sin adornos. Estos estados
equilibrados y auténticos del Despertar funcionan también en la otra
dirección (la de aquél que practica) siguiendo caminos de cooperación
íntima y mística, de tal manera que esta persona que se sienta en zazen de
forma constante, consigue la libertad del cuerpo y del espíritu, corta la
raíz de los distintos puntos de vista impuros y de los pensamientos del
pasado; y así experimenta y comprende el puro y sencillo Dharma del Buda.
9]San Go: comportamiento del cuerpo, de la
palabra y del espíritu.
[10]San Zu y Rokudo: infierno, animales, gaki + hombres, asuras y dioses,(
los tres primeros son los tres mundos miserables y los seis juntos son los
seis estados de conciencia.)
[11]Mu To Do: cfr.: Maka Hannya Haramita Shingyo y Sutra del Loto 3.270 =
Anutarra Sanmyak Sambodai.
Por
todos los infinitesimales e innumerables asientos de la verdad de los
budas-tathagatas, (el practicante de zazen) actualiza el trabajo de Buda y
difunde su influencia por todas partes hacia los que están predispuesto a
la práctica de la Vía, quienes a su vez se convierten en ejemplos vivos
del estado verdadero, trascendental de Buda. En este instante, todas las
cosas en el universo en las diez direcciones -el suelo, la tierra, la
hierba y los árboles; las cercas, las paredes, las tejas y los cantos-
realizan el trabajo de Buda. Las personas que reciben los beneficios
producidos de esta forma por el viento y el agua, están todas místicamente
ayudadas por la maravillosa e inimaginable influencia del Buda, y
manifiestan inmediatamente el Despertar. Todas las personas que reciben y
usan este agua y este fuego difunden la influencia del estado original de
la experiencia de Buda, de manera que todos los que viven o hablan con
ellos están dotados a su vez de la virtud ilimitada de Buda. Extendiendo y
promoviendo su actividad por todas partes penetran en el interior y en el
exterior del Universo entero con el ilimitado, eterno, inimaginable e
incalculable Buda-Dharma. [El estado] no resulta mermado por las opiniones
de estos mismos individuos, dado que el estado tranquilo, sin actividad
intencional, se experimenta directamente. Si separamos la práctica y el
Satori en dos etapas, como piensa la gente común, cada parte puede ser
percibida y comprendida por separado. [Pero] si se mezclan la percepción y
la comprensión, no es el estado normal de la experiencia, porque el estado
normal de la experiencia está más allá de las emociones erróneas. Así, en
la tranquilidad, la mente y el mundo exterior entran juntos en el estado
de la experiencia y salen juntos del estado de la realización (del Satori)
, [estos movimientos] son el estado de recibir y usar el ‘yo’ (del Samadhi
de jijuyu zanmai). Por consiguiente,[los movimientos de la mente y el
mundo exterior] ni mueven una sola molécula ni desplazan una sola forma,
sino que cumplen el amplio y gran trabajo de Buda y su profunda y
maravillosa influencia. Hierbas, árboles, suelo y tierra alcanzados por
esta influencia que les guía irradian todos una luz radiante y su
predicación del maravilloso Dharma es sin límites. Hierbas, árboles,
cercas y paredes se vuelven capaces de enseñar a todas las personas, tanto
a la gente común como a los santos; inversamente , todas las personas,
tanto la gente común como los santos, enseñan a las hierbas, los árboles,
las cercas y las paredes. El mundo de la conciencia personal y [el mundo]
de la conciencia de los objetos exteriores, no carecen de nada –ya están
dotados con la forma concreta de la experiencia directa. El estado normal
de la experiencia directa, cuando está activado, no deja ningún momento
sin utilidad. Zazen, incluso si es una única persona que se sienta un solo
momento, entra directamente en una cooperación mística con todos los
dharmas (fenómenos) y penetra totalmente todos los tiempos; de esta
manera, lleva a cabo en el Universo sin límites el trabajo eterno de la
influencia del Buda que guía en el pasado, el futuro y el presente. Para
todos es exactamente la misma práctica y la misma experiencia. La práctica
no se limita a los momentos cuando estamos sentados; golpea el espacio y
resuena de la misma manera que continúa el sonido de una campana antes y
después del toque. ¿Cómo la práctica podría limitarse a este lugar? Todas
las cosas poseen la práctica original como característica innata; está más
allá de la comprensión. Recuerde que incluso si los innumerables Budas en
las diez direcciones, tan numerosos como los granos de arena del río
Ganges, intentasen con todos sus poderes y toda su sabiduría de Buda
calcular o comprender el mérito del Zazen de una sola persona, no podrían
ni acercarse a una conclusión.
[26]
Ahora
hemos oído hasta qué punto es alto y grande el mérito de Zazen. [Pero]
algunas personas estúpidas que siguen teniendo dudas pueden todavía
preguntar: “Existen numerosas puertas para entrar en el Buda-Dharma. ¿Por
qué recomienda usted únicamente la de sentarse en zazen?”Digo: “Porque es
la puerta autentica para el Buda-Dharma.”[Alguien] pregunta: “ ¿Por qué lo
ve usted como la única puerta autentica?”
Digo:
“ El Gran Maestro Shakyamuni transmitió exactamente, como la tradición
auténtica, este método sutil de asir el estado de la verdad y los
tathagatas de los tres tiempos alcanzaron todos la verdad mediante Zazen.
Entonces el hecho de que Zazen es la puerta auténtica ha sido transmitido
y recibido. Además, los patriarcas de los Cielos del Oeste y de las
Tierras del Este, todos alcanzaron la verdad mediante Zazen. Por
consiguiente, yo ahora enseño [Zazen] a los seres humanos y a los dioses
como la puerta auténtica.
[27]
[Alguien] pregunta: “Algo que depende de recibir la transmisión auténtica
del método sutil de los tathagatas o de seguir las huellas de los maestros
ancestrales, está seguramente más allá del intelecto de la gente
corriente. Sin embargo, leer los sutras y recitar los nombres de los budas
puede convertirse en causa y condición para la iluminación. Pero sentarse
como un vago, sin hacer nada, ¿cómo podría eso ser un medio para alcanzar
la iluminación?
Digo:
Si usted piensa que el Samadhi de los budas, el supremo y gran Dharma, es
sentarse como un vago sin hacer nada, es usted una persona que insulta al
Budismo Mahayana. Una confusión así es tan grande que es como estar en el
océano y decir que no hay agua. [En Zazen] estamos ya sentados, estables y
llenos de agradecimiento, en el Samadhi de los budas, el Samadhi de
recibir y usar el ‘yo’ (Jijuyu zanmai). ¿No constituye esto una amplia y
gran virtud? Es lamentable que sus ojos todavía no estén abiertos y que su
mente permanezca en un estupor alcohólico. En general el estado de los
budas es inimaginable: la inteligencia no puede alcanzarlo. ¿Cómo podrían
conocerlo la duda y la sabiduría inferior? Sólo es accesible para las
personas que actúan correctamente y que tienen fe. Para la gente que duda,
incluso si son enseñados, es difícil recibir la enseñanza - incluso en el
Pico de los Buitres hubo personas [a propósito de las cuales el Buda
dijo]: “No pasa nada si se retiran ”
[12] Como regla
general cuando la fe emerge en nuestra mente, debemos entrenarnos y
aprender a través de la práctica. Si no, debemos descansar un rato.
Lamenta este hecho si quiere, pero desde los tiempos antiguos el Dharma ha
sido árido. Además, ¿conoce usted alguna virtud que se pueda conseguir con
prácticas tales como leer los sutras o recitar los nombres de los budas?
Es poco fiable pensar que sólo menear la lengua y levantar la voz tienen
la virtud del trabajo de Buda. Cuando comparamos [tales prácticas] con el
Buda-Dharma se pierden cada vez más en la distancia. Además, abrimos los
sutras para aclarar los criterios que el Buda enseñó en relación con la
práctica instantánea y gradual
[13] y los que
practican conforme a la enseñanza engendran inevitablemente el estado de
la experiencia verdadera. Esto es completamente distinto a aspirar a la
virtud de lograr la Bodhi agotando en vano el intelecto. Intentar llegar
al estado de la verdad de Buda [sólo] a través de la acción de la boca,
entonando cánticos estúpidamente miles y miles de veces, es idéntico a
esperar llegar a [la provincia del sur de] Etsu, dirigiendo un carro hacia
el norte. O es idéntico a intentar introducir un gancho cuadrado en un
agujero redondo. Leer frases y quedarse sin saber cómo practicar [es como]
un estudiante de medicina que olvida cómo elaborar medicamentos. ¿Qué
utilidad tiene eso? Los que cantan sin fin son como las ranas en un
arrozal de primavera, croando días y noches. Al final es inútil. Es
todavía más difícil para la gente que está preocupada por la fama y la
riqueza abandonar estas cosas. La mente que ansia la riqueza está muy en
el fondo de nosotros, tanto que debió de estar presente en el pasado
antiguo. ¿Cómo no podría estar presente en el mundo de ahora?. Es
lamentable. Sólo recuerden, que cuando un practicante sigue directamente a
un maestro que ha alcanzado la verdad y clarificado la mente, y cuando el
practicante alcanza ese espíritu, lo experimenta y lo entiende, y entonces
recibe la transmisión autentica del sutil Dharma de los Siete Budas
[14], entonces la
enseñanza exacta aparece de manera clara, y está recibida y mantenida.
Esto está más allá de la comprensión de los profesores del Dharma que
estudian las palabras. Entonces deje usted estas dudas y esta confusión, y
siguiendo la enseñanza de un verdadero maestro, alcance mediante la
experiencia el Samadhi de los budas de recibir y usar el ‘yo’ (Jijuyu
zanmai) sentándose en Zazen y persiguiendo la verdad.
[12]Sutra del Loto: 1.86-88.
[13]Tonzen y Zengo: 1) la realización en el momento de la práctica y 2) el
proceso continuo sobre una larga línea de momentos - como los puntos del
Kesa.
[14]Los siete Budas: Vipasyn, Sikhin, Visyabhu, Krakucchanda, Kanakami,
Kasyapa y Shakyamuni; más allá del Buda histórico el Dharma es eterno.
[32]
[Alguien] pregunta: “La Flor del Dharma
[15] y la
enseñanza del Sutra de la Guirnalda
[16] que ahora
han sido transmitidas en este país son ambas las máximas expresiones del
Gran Vehículo. Además, en el caso de la escuela Shingon
[17] [la
transmisión] pasó directamente de Vairocana a Vajra-sattva, y por lo tanto
[la transmisión de] maestro a discípulo no es fortuita. Citando los
principios que se debaten, que “ el espíritu aquí y ahora es buda” y que “
este espíritu se hace buda” [la escuela Shingon] proclama que realizamos
la verdadera realización de los cinco budas sentándonos una sola vez, sin
pasar por numerosos kalpas de entrenamiento Podemos decir que esto es el
refinamiento último del Dharma del Buda. Entonces, ¿qué tiene de tan
excelente la práctica que usted ahora recomienda en exclusiva, apartando
las otras prácticas?.”
[15]Hokkeshu: nombre dado al Sutra del Loto
por la secta Tendai, introducida en Japón al final del siglo ocho por el
maestro Saicho (767-822).
[16]Kegon kyo: enseñanza de la escuela Kegon establecida en china e
introducida en Japón en 736.
[17]La escuela Shingon está derivada del Budismo Vajrayana. En 806 el
maestro Kukai lo transmitió de China al Japón. El Budismo Vajrayana reverá
Vajra-sattva, el Buda Diamante que recibió la transmisión de Vairocana, el
Buda Solar.
Digo:
“Recuerde, entre los budistas no discutimos acerca de la superioridad o la
inferioridad de las filosofías, ni elegimos entre la superficialidad o la
profundidad en el Dharma; sólo necesitamos saber si la práctica es
auténtica o artificial. Algunos han entrado en el corriente de la verdad
del Buda invitados por las hierbas, las flores, las montañas y los ríos.
Algunos han recibido y protegido el sello de Buda cogiendo un puñado de
tierra, de piedras, de arena y de cantos. Además, la Palabra Grande y
Amplia
[18] es aun más
abundante que las miríadas de fenómenos. Y el giro de la gran Rueda del
Dharma está contenido en cada molécula. Siendo esto así, las palabras “El
espíritu aquí y ahora es buda” son solamente la luna en el agua, y la idea
“solamente sentarse es hacerse buda” es también un reflejo en un espejo.
No debemos dejarnos atrapar por la habilidad de las palabras. Ahora, al
recomendar la práctica donde la Bodhi (el Despertar) se experimenta
directamente, espero demostrar la sutil verdad que los patriarcas budistas
han transmitido cara a cara, y de esta manera convertirles a Vds en
personas del verdadero estado de la verdad (personas de la Vía). Además,
para la transmisión del dharma del Buda, debemos siempre tomar como
profesor a una persona que ha experimentado el estado [de Buda]. Nunca es
suficiente tomar como profesor a un erudito que cuenta las palabras; sería
como el ciego que guía al ciego: En este linaje de la auténtica
transmisión de los patriarcas budistas, todos veneramos a maestros sabios
que han alcanzado la verdad y experimentado el estado, y hacemos que se
establezcan en el Dharma del Buda y que lo mantengan. Es por eso que,
cuando Sintoístas del [linaje del] Yin y del Yang
[19] vienen a
dedicarse a la práctica, y cuando Arhats que han experimentado el efecto
[20]
vienen a preguntar por el Dharma, les damos a cada uno, sin excepción, los
medios para clarificar el estado mental. Es algo que nunca se ha visto en
otros linajes. Los discípulos del Buda deben sólo estudiar el Dharma del
Buda. Además, debemos recordar que desde el principio nunca hemos carecido
del supremo estado de Bodhi, y que lo recibiremos y usaremos para siempre.
Pero al mismo tiempo, porque no podemos percibirlo directamente
[21] tenemos
tendencia a generar ideas intelectuales aleatorias y, porque corremos
detrás de ellas como si fuesen (cosas) reales, pasamos en vano por delante
del gran estado de la verdad, sin verlo. A partir de estas ideas
intelectuales emergen todo tipo de flores del espacio
[22]:pensamos a
propósito de las doce causas de la interdependencia y a propósito de las
veinticinco esferas de la existencia, y son interminables las ideas sobre
los tres vehículos y los cinco vehículos
[23] o sobre si
se tiene o no se tiene [la naturaleza de] Buda. No debemos pensar que el
estudio de estas ideas intelectuales representa el verdadero camino de la
práctica budista. Por otro lado, cuando únicamente nos sentamos en zazen,
confiando ahora exactamente en la misma postura que Buda, y dejando pasar
las miríadas de cosas, entonces es cuando vamos más allá del campo de la
ilusión, de la realización, de la emoción y de la consideración y no nos
preocupan las vías de lo común y de lo sagrado. En seguida nos estamos
paseando fuera del marco intelectual, recibiendo y usando el gran estado
de Bodhi. ¿Cómo podrían aquéllos que están atrapados en la trampa de las
palabras compararse [con eso]?
[18]Kodai: el Dharma no es sólo la
acumulación de fenómenos sino que tiene también un significado.
[19]En relación con la escuela Shingon que intento conciliar su enseñanza
del Budismo con las creencias antiguas japonesas Shinto, el culto de los
ancestros de ‘la Vía de los Dioses’.
[20]Personas que han alcanzado el último estado de liberación de las
pasiones, el cuarto efecto.
[21]Literalmente: Joto Gatto estar golpeado directamente por la realidad.
[22]Cfr. Kuge ch.41 del Shobogenzo, flores del espacio, imágenes, adornos.
[23]Los cinco vehículos son: él de los Sravakas con la teoría de las
cuatro filosofías, él de los Pratyekabudas con la teoría de las doce
cadenas de causas y efectos, el de los Bodhisattvas en relación con las
seis Paramitas, y los vehículos de los seres humanos y de los dioses.
[37]
[Alguien] pregunta : “ Dentro de los tres tipos de entrenamiento
[24]
existe
el entrenamiento en el estado equilibrado y dentro de las seis Paramitas
existe la Paramita de Dhyana
[25]
,
ambos de los cuales son estudiados por todos los bodhisattvas desde el
principio y ambos de los cuales son practicados por todos los
bodhisattvas, sin tener en cuenta si son inteligentes o estúpidos. El
zazen que Usted está exponiendo ahora es seguramente idéntico s uno de
ellos. ¿Por qué dice usted que el verdadero Dharma del Tathagata está
concentrado en esta [práctica de zazen]?”
Digo: “ La pregunta aparece porque este tesoro del ojo del verdadero
Dharma, el supremo y gran método, que es el Gran Asunto
[26] del
Tathagata, ha sido llamado la ‘Secta Zen’. Recuerde que este titulo ‘Secta
Zen’ fue establecido en China y en el este; no se escucha en la India.
Cuando el Gran Maestro Bodhidharma permaneció al principio en el templo de
Shaolin en las montañas de Sung Shan, y miró la pared durante nueve años,
los monjes y los laicos eran todavía ignorantes del verdadero Dharma del
Buda, entonces llamaron al Maestro Bodhidharma el Braman que hace una
religión de Zazen. Después, todos los patriarcas de las generaciones
sucesivas se dedicaron constantemente a Zazen. Viendo esto, la estúpida
gente profana, sin conocer la realidad, habló de forma aleatoria de una
Secta Zazen. En nuestros días, dejan caer la palabra ‘Za ’, y hablan sólo
de la Secta Zen. Esta interpretación se ve claramente en los relatos de
los patriarcas. [Zazen] no debe ser tratado como el estado equilibrado de
Dhyana en las seis Paramitas o en los tres tipos de entrenamientos. Que
este Dharma del Buda es la intención legítima de la transmisión cara a
cara nunca ha sido ocultado a través de los tiempos. En la reunión del
Pico de los Buitres en los tiempos antiguos, cuando el Tathagata dio el
Dharma al Venerable Mahakashyapa, transmitiendo así el tesoro del ojo del
verdadero Dharma y el maravilloso espíritu del Nirvana, el supremo y gran
método, sólo a él, la ceremonia estuvo presenciada directamente por seres
dentro de la multitud celestial quienes están presentes en el mundo
arriba, por lo cual no se debe de poner en cuestión. Es una regla
universal que estos seres celestiales guardan y protegen el Dharma del
Buda eternamente; sus esfuerzos nunca han menguado. Sólo recuerde que esta
[transmisión de Zazen] es la entera verdad del Dharma del Buda; nada se
puede comparar con ella.
[24]Sangaku: preceptos, estado equilibrado y
sabiduría.
[25]Dhyana: la concentración.
[26]Sutra del Loto: 1.88-90.
[40]
[Alguien] pregunta: “¿Por qué, cuando tratan de la entrada en el estado de
la experiencia, los budistas nos recomiendan practicar el estado
equilibrado de Dhyana, únicamente en la postura sentada, la cual es sólo
una de las cuatro formas de comportamiento?”
Digo: “ Es difícil de determinar todas las vías que los budas han
practicado sucesivamente desde los tiempos antiguos para entrar en el
estado de la experiencia verdadera. Si queremos encontrar una razón,
debemos recordar que lo que practican los budistas es la razón en si
misma. No debemos buscar ninguna otra razón. Pero un maestro ancestral ha
elogiado [el sentarse] diciendo: ‘Sentarse en zazen es la puerta tranquila
y feliz del Dharma’
[27] . Entonces,
en conclusión la razón puede ser que, de las cuatro formas de
comportamiento, [el sentarse es la más] tranquila y feliz. Además [el
sentarse] no es la vía practicada por uno o dos budas; todos los budas y
todos los patriarcas poseen esta vía.”
[27] Palabras del maestro Choro Sosaki, en
el Zen en shingi –puras reglas de los monasterios zen- que utilizara el
maestro Dogen en el Fukanzazengi y que están en relación con el capitulo
14 del Sutra del Loto. ‘Práctica tranquila y feliz.’
[41]
Alguien pregunta: “A propósito de esta práctica de zazen, una persona que
todavía no ha experimentado y comprendido el Dharma del Buda puede
adquirir esta experiencia persiguiendo la verdad en zazen. Pero, ¿qué
puede esperar ganar de zazen una persona que ya ha clarificado el
verdadero Dharma del Buda?”
Digo:
“No contamos nuestros sueños delante de un loco, y es difícil poner remos
entre las manos de un montañero; a pesar de ello tengo que otorgar la
enseñanza. El pensamiento que la práctica y la experiencia (el Satori) no
son una misma cosa es sólo la idea de los no-budistas. En el Dharma del
Buda la práctica y la experiencia son exactamente la misma cosa. [La
práctica] ahora es también la práctica en el estado de experiencia; por lo
tanto, la búsqueda de la verdad por parte de un principiante es
exactamente el cuerpo entero del estado original de la experiencia. Es por
eso, que [los patriarcas budistas] enseñan en las advertencias prácticas
que nos han transmitido, que no debemos esperar ninguna experiencia fuera
de la práctica. Y la razón puede ser que [la práctica misma] es el acceso
directo al estado original de la experiencia. Porque la práctica es el
Satori, el Satori es sin fin; y porque el Satori es la práctica, la
práctica no tiene principio. Es de esta forma que el Tathagata Shakyamuni
y el Venerable Patriarca Mahakashyapa fueron acogidos y aprovechados por
la práctica que existe en el Satori. El Gran Maestro Bodhidharma y el
Patriarca fundador Daikan (Eno) fueron arrastrados y conducidos por la
práctica que existe en el estado de experiencia. Los ejemplos de todos los
que permanecieron y protegieron el Dharma del Buda son así. La práctica
que nunca está separada del Satori ya existe: habiendo afortunadamente
recibido la transmisión cara a cara de una parte de la sutil práctica,
nosotros, que somos principiantes en practicar la Vía, poseemos
directamente, en el estado sin intención (Mushotoku), una parte del Satori
original. Recuerde, para impedir que contaminemos el Satori, que nunca
está separado de la práctica, los patriarcas budistas nos han enseñado sin
parar que no seamos negligentes en la práctica. Cuando soltamos la sutil
práctica, ya el Satori ha llenado nuestras manos; cuando el cuerpo deja
atrás el Satori, la práctica sutil opera a través del cuerpo entero.
Además, tal como lo vi con mis propios ojos en la gran China, los
monasterios zen de muchas provincias habían construido Dojos para
quinientos o seis cientos monjes o incluso, mil o dos mil, en los cuales
se animaba a los monjes a sentarse en zazen día y noche. El dirigente de
una de estas Samghas era un verdadero maestro que había recibido el sello
del espíritu del Buda. Cuando le pregunté a propósito de la gran intención
del Dharma del Buda, he podido oír el principio que la práctica y el
Satori nunca son dos etapas separadas. Por lo tanto, conforme con la
enseñanza de los patriarcas budistas, y siguiendo la vía de un verdadero
maestro, animaba [a cada uno] a perseguir la verdad (Vía) en Zazen;
[animaba] no sólo a los practicantes de su Sangha, pero también a [todos]
los amigos nobles que buscaban el Dharma, a toda la gente que esperaba
encontrar la verdadera realidad en el Dharma del Buda, sin elegir entre
principiantes y antiguos discípulos, sin distinción entre laicos y monjes.
¿No ha oído usted las palabras del Maestro ancestral (Nangaku) que decía:
“No es que no haya práctica-y-experiencia, sino que no puede ser
corrompido”? Otro [maestro] dijo: “Quien ve la Vía, practica la Vía”
Recuerde que incluso en el estado de haber logrado la Vía debemos
practicar.
[44]
[Alguien] pregunta : “Los maestros que difundieron la enseñanza a lo largo
de nuestro país habían entrado todos a China y recibido la transmisión del
Dharma. ¿Por qué, en aquel entonces, descuidaron este principio y
transmitieron solamente la enseñanza filosófica? “
Digo:
“La razón por la que los maestros pasados de los seres humanos no
transmitieron este método era que el momento no había llegado.”
[45]
[Alguien] pregunta: “¿Comprendían este método los maestros de los tiempos
anteriores?”
Digo:
“Si lo hubiesen comprendido lo habrían dado a conocer a todos.”
[45]
[Alguien] pregunta: “Se ha dicho que no debemos lamentar nuestra vida y
muerte
[28] puesto que
existe un camino muy rápido para liberarse de la vida y la muerte. Y es
conocer la verdad que la esencia mental es eterna. En otras palabras, el
cuerpo físico, habiendo nacido va necesariamente en dirección a la muerte;
pero esta esencia mental nunca jamás muere. Una vez que hemos sido capaces
de reconocer que existe en nuestro propio cuerpo la esencia mental, que no
está tocada por el nacimiento ni por el decaimiento
[29] vemos que
esto es la esencia original. Por lo tanto el cuerpo es sólo una forma
temporal; muere aquí y nace allí, nunca permaneciendo constante. [Pero] el
espíritu es eterno; es invariable en el pasado, futuro o presente. Saber
esto se llama ‘haberse liberado de la vida y de la muerte.’ Aquellos que
conocen este principio paran para siempre el pasado [ciclo de] vida y
muerte y, cuando el cuerpo fallece, entran en el mundo de la esencia
[30]. Cuando se
presentan en el mundo de la esencia, ganan virtudes maravillosas como las
de los buda-tathagatas. Incluso si conocemos [este principio] ahora,
[nuestro cuerpo] es todavía el cuerpo que ha sido modelado por el
comportamiento erróneo del pasado, y por lo tanto no somos como los
santos. Aquellos que no conocen este principio girarán para siempre en el
ciclo de la vida y la muerte. Por lo consiguiente tenemos que darnos prisa
para entender el principio que la esencia mental es eterna. Aun si
pasáramos nuestra vida entera sentados como vagos, ¿qué podríamos esperar
ganar? La doctrina que acabo de expresar está verdaderamente en acuerdo
con la verdad de los budas y de los patriarcas, ¿no?”
[28]Shoji: vida y muerte, o viviendo y
muriendo cfr. cap.92 del Shobogenzo.
[29]Shometsu: sho = vida, nacimiento y apariencia aquí se puede traducir
también por apariencia y desapariencía.
[30]Shokai: literalmente ’esencia-océano.
Digo:
“La opinión expresada ahora no es para nada el Dharma de Buda; es la
opinión del no budista Senika. De acuerdo con esta opinión no budista, hay
una inteligencia espiritual que existe dentro de nuestro cuerpo. Cuando
esta inteligencia encuentra las condiciones, puede discriminar entre lo
agradable y lo desagradable y discrimina entre lo justo y lo injusto, y
puede conocer el dolor y la irritación y conoce el sufrimiento y el placer
- todos [éstos] son capacidades de la inteligencia espiritual. Sin
embargo, cuando este cuerpo muere, el espíritu se despoja de la piel y
nace de nuevo al otro lado; entonces, aun si parece morir aquí, permanece
allí. Por consiguiente lo llamamos inmortal y eterno. La opinión de este
no budista es así. Pero si estudiamos esta opinión como si fuera el Dharma
del Buda, somos aun más estúpidos que la persona que agarra una teja o un
canto pensando que es un tesoro dorado; en comparación, la equivocación
sería aun más vergonzosa. El maestro nacional Echu
[31] de la gran
China Tang advertía siempre contra [tal pensamiento]. Si comparamos esta
opinión equivocada, es decir, que el espíritu es eterno pero las formas
perecen, con el maravilloso Dharma de los budas, pensando que nos hemos
liberado de la vida y la muerte cuando estamos promocionando la causa
original de la vida y la muerte, ¿no estamos siendo estúpidos? Pensar así
seria de lo más lamentable. Pero sabiendo que esta opinión equivocada es
la opinión de los no budistas, no debemos tocarla con los oídos. Sin
embargo, no puedo evitar querer salvarle de esta opinión equivocada y es
sencillamente compasivo [de mi parte] intentarlo ahora. Entonces recuerde,
en el Buda-Dharma, como el cuerpo y la mente son originalmente una sola
realidad, el dicho que la esencia y las formas no son dos ha sido
comprendido igualmente en los Cielos del Oeste que en las Tierras del
Este, y nunca debemos atrevernos a ir en contra. Además, en los linajes
que tratan de la existencia eterna, todas las miríadas de dharmas son
existencia eterna: el cuerpo y la mente no están divididos. Y en los
linajes que tratan de la extinción
[32](Nirvana),
todos los dharmas son extinción: esencia y forma no están divididas. ¿Cómo
podríamos decir todo lo contrario, que el cuerpo es mortal y la mente
eterna? ¿Esto no va en contra de la razón correcta? Por otra parte,
debemos darnos cuenta de que la vida y la muerte es el mismo Nirvana; [los
budistas] nunca han hablado del Nirvana fuera de la vida y de la muerte.
Además, aunque imaginemos equivocadamente que la comprensión que la mente
se vuelve eterna siendo liberada del cuerpo es idéntica a la sabiduría de
Buda que está libre de vida y muerte, la mente que es consciente de esta
comprensión sigue apareciendo y desapareciendo de momento en momento, por
lo tanto no es eterna para nada. Entonces, ¿no es poco fiable [esta
comprensión]? Debemos probar y reflexionar. En el Buda-Dharma se habla
constantemente del principio de que el cuerpo y la mente son una única
realidad. Entonces, ¿cómo podría ser todo lo contrario, que mientras este
cuerpo aparece y desaparece, la mente de manera independiente deja el
cuerpo y no aparece o desaparece? Si hay un momento cuando el cuerpo y la
mente son una única realidad y otros momentos cuando no son una única
realidad, entonces, lo que se debería concluir naturalmente es que la
enseñanza del Buda ha sido falsa. Además, si pensamos que la vida y la
muerte son algo de lo que hay que deshacerse, cometeremos la equivocación
de odiar el Buda-Dharma. ¿Cómo no podríamos protegernos de eso? Recuerde,
el linaje del Dharma que [afirma que] en el Buda-Dharma la naturaleza
esencial del espíritu incluye universalmente todas las formas, describe la
totalidad del gran mundo del Dharma de manera inclusiva, sin dividir
esencia y forma, y sin mencionar aparición y desaparición. No hay ningún
[estado]- ni siquiera el Satori o el Nirvana- que es distinto a la
naturaleza esencial del espíritu. Todos los dharmas, las miríadas de
fenómenos y de cosas acumuladas, son totalmente un único espíritu, sin
exclusión o separación. Todos estos diversos linajes del dharma afirman
que [las miríadas de cosas y fenómenos] son el espíritu constante, no
dividido y equilibrado, sin el cual no hay nada; y es exactamente así que
los budistas han comprendido la esencia del espíritu. Siendo así, ¿cómo
podríamos dividir esta única realidad en cuerpo y mente, o en
vida-y-muerte y Nirvana? Somos ya los discípulos de Buda. No toquemos con
nuestros oídos esos ruidos que vienen de la boca de los locos que expresan
opiniones no-budistas.
[31]675?- 775, un sucesor de Daikan Eno.
Maestro nacional es un titulo dado por ser instructor del emperador.
[32]El primer linaje está en relación con las escuelas Sarvasti-vada,
‘Escuelas que enseñan le existencia de todas las cosas’ movimiento
importante en India y estudiado en China y Japón. El segundo se relaciona
con las escuelas de Sunyata, Ku, que niegan la existencia.
[51]
[Alguien] pregunta: “¿Debe una persona que se dedica a zazen siempre
adherirse rigurosamente a los preceptos?”
Digo:
El cumplir los preceptos, y el comportamiento puro, son la pauta de los
linajes zen y la costumbre usual de los patriarcas budistas. [Pero]
aquellos que todavía no han recibido los preceptos, o aquellos que han
roto los preceptos, no son sin participación [en los beneficios de zazen].
[Alguien] pregunta: “ ¿Existe algo que impide a una persona que practica
zazen que recite mantras y practique la observación
[33]
en la
tranquilidad?
Digo:
“Cuando estaba en China, he oído la verdadera esencia de las enseñanzas de
un verdadero maestro; dijo que nunca había oído decir que los patriarcas
que recibieron la auténtica transmisión del sello de Buda, realizasen
tales prácticas adicionales, ni en los Cielos del Oeste y en las Tierras
del Este, ni en el pasado o en el presente. Por supuesto, a menos que nos
dediquemos a una sola cosa, no alcanzaremos la sabiduría completa.”
[33]Vipasana, prácticas utilizadas en el
Budismo Tendai, método bastante similar a zazen, pero sin que sea el
fundamento de la práctica
[52]
[Alguien] pregunta: “¿Pueden también practicar los laicos y las laicas o
solamente las personas que han abandonado su hogar (monjes)?”
Digo:
“Se ha oído decir a un maestro ancestral que, con respecto a la
comprensión del Buda-Dharma, no debemos elegir entre hombres y mujeres, o
entre (gente) elevada o común.”
[Alguien] pregunta: “Los que abandonan su hogar se libran en seguida de
todo tipo de compromisos, entonces no tienen obstáculos para practicar
zazen y perseguir la verdad (la Vía). ¿Cómo puede una persona laica que
lleva una vida activa dedicarse plenamente a la práctica y volverse uno
con el estado no intencional de la verdad budista?”
Digo:
“En general, el Patriarca Budista
[34] lleno de
compasión, dejó abierta una puerta ancha y grande de compasión para que
todos los seres vivos pudiesen experimentar y entrar en [el estado de la
verdad]; ¿qué ser humano o qué dios no quisiera entrar? Entonces, cuando
miramos al pasado y al presente, existen muchos casos de tales
[experiencias y entradas]. Por ejemplo, Daiso (reino de 763-779) y Junso
(reino de 805-806), como emperadores, estaban muy ocupados con los asuntos
del estado, [pero] persiguieron la verdad sentándose en zazen y realizaron
la gran verdad del Patriarca Budista. Tanto el ministro Lee como el
ministro Bo, siendo tenientes [del emperador], fueron los brazos y las
piernas de una nación entera, [pero] persiguieron la verdad sentándose en
zazen y experimentaron y penetraron en la verdad del Patriarca Budista.
Esta [práctica y experiencia] depende sólo de si la decisión está presente
o no; no está relacionada con (el hecho de) si el cuerpo está en el hogar
o si lo abandona. Además cualquier persona que discierne profundamente la
superioridad o la inferioridad de las cosas tendrá fe de forma natural.
Aun más, aquellos que piensan que los asuntos mundanos impiden el
Buda-Dharma sólo saben que no hay Buda-Dharma en el mundo; lo que no saben
es que no hay dharmas mundanos en el estado de Buda. Hace poco en la gran
China había un [hombre] llamado Ministro Hyo, un funcionario de alto grado
que estaba realizado en la verdad del Patriarca. En los años de su vejez
hizo un poema donde se expresó de la siguiente manera:
Cuando
los asuntos oficiales lo permiten, me gusta sentarme en Zazen. Raramente
he dormido tumbado en una cama. A pesar de que he llegado ahora a ser
primer ministro, Mi fama de practicante veterano se ha difundido a través
los cuatro océanos.
Era
alguien sin tiempo libre fuera de los asuntos oficiales pero, porque su
voluntad hacía la verdad de Buda era profunda, fue capaz de alcanzar la
verdad. Debemos reflexionar sobre nosotros [en comparación] con el, y
debemos reflexionar sobre los días actuales [en comparación] con esos
días. En el gran reino de los Sung, la generación actual de los reyes y
ministros, oficiales y plebeyos, hombres y mujeres, todos aplican su
espíritu a la Verdad del Patriarca, sin excepción. Tanto las clases
militares como las literarias están decididas a practicar [Za]zen y
estudiar la verdad (Vía). Aquellos que lo deciden podrán sin duda, en
muchos casos, clarificar el estado mental. Por consiguiente, se deduce de
forma natural que los asuntos mundanos no dificultan el Buda-Dharma.
Cuando el verdadero Buda-Dharma se expande a lo largo de una nación los
budas y los dioses protegen [esta nación] sin parar, entonces el reino
está en paz. Cuando el reino imperial está en paz, el Buda-Dharma se
realiza. Además, cuando Shakyamuni estaba en el mundo, [incluso] gente con
pecados graves y opiniones equivocadas fueron capaces de alcanzar la
verdad, y en la Sangha de los maestros ancestrales, [incluso] cazadores y
viejos leñadores entraban en el estado de la realización, por no decir
nada de los demás. Necesitamos sólo estudiar la enseñanza y el estado de
la verdad de un verdadero instructor.
[34]Con ‘el’, referente a Shakyamuni o
Bodhidharma. Sin ‘el’, son todos los demás patriarcas budistas.
[56]
[Alguien] pregunta: “¿Aun en el mundo actual, tan corrupto, de este último
Dharma
[35] , es
posible todavía realizar el estado de la experiencia verdadera cuando
llevamos a cabo esta práctica?”
Digo:
“Los filósofos se han entretenido con semejantes conceptos y formas, pero
en la verdadera enseñanza del Gran Vehículo, sin discriminar entre ‘Dharma
correcto’, ‘Dharma imitativo’ y ‘Dharma último’, decimos que todos los que
practican alcanzan el estado de la verdad. Además, en este Dharma
correcto, transmitido directamente, tanto al entrar en el Dharma como al
materializarlo en nuestro cuerpo, recibimos y utilizamos el tesoro que
está dentro de nosotros. Aquellos que están practicando pueden saber de
forma natural si han alcanzado el estado de la verdadera experiencia o no,
al igual que las personas que utilizan el agua pueden decir por ellas
mismas si el agua está fría o caliente.
[35]Las tres divisiones del tiempo de
quinientos años de duración después de la muerte del Buda: Shobo Dharma
correcto, Zoho Dharma imitativo Mappo último Dharma.
[57]
[Alguien] pregunta: “Se dice que en el Buda-Dharma una vez que hemos
claramente comprendido el principio que la mente aquí y ahora es buda,
incluso si nuestra boca no recita los sutras y si nuestro cuerpo no
practica la Vía del Buda, no carecemos en absoluto del Buda-Dharma. Sólo
el saber que el Buda-Dharma reside desde siempre en cada uno de nosotros
es haber alcanzado totalmente la verdad (Vía). No se necesita buscar nada
más de otras personas. ¿Para qué preocuparnos entonces de perseguir la
verdad en zazen?”
Digo:
“Estas palabras son muy poco fiables. Si es como lo dice usted, ¿cómo
podría cualquier persona inteligente no comprender este principio una vez
que se le hubiese explicado? Recuerde, estudiamos el Buda-Dharma a partir
del momento en que abandonamos las opiniones de sujeto y objeto. Si el
saber que nosotros mismos somos sólo buda podría llamarse alcanzar la
verdad, Shakyamuni no se habría preocupado de enseñar la vía de la
moralidad en el pasado. Me gustaría ahora demostrar esto con el sutil
ejemplo (criterio) de los antiguos patriarcas:
Hace
mucho tiempo, había un monje llamado Prior Soku en la Sangha del maestro
Zen Hogen
[36]. (Prior
tiene el sentido de encargado de una responsabilidad importante en el
templo. El maestro Hogen Bun-eki (885-958) sucesor de Rakan Keishin, suc.
de Gensha Shibi, y fundador de la escuela Hogen.) El maestro Zen Hogen le
pregunta:
“Prior
Soku, ¿desde hace cuánto tiempo estás en mi Sangha?”
Soku
dice: “Sirvo en la Sangha del maestro desde hace tres años ya.”
El
maestro Zen dice: “Eres un miembro reciente de la Sangha. ¿Por qué no me
has preguntado por el Buda-Dharma?”
Soku
dice: “No quiero decepcionarle, Maestro. Antes, cuando estuve en la Sangha
del maestro Seiho, realicé el estado de paz y felicidad en el
Buda-Dharma.”
El
maestro Zen dice: “¿Con qué palabras has podido entrar?”
Soku
dice: “Una vez pregunté a Seiho: ¿Quién es el yo del estudiante? (¿Quién
soy?). Seiho dijo: Los hijos del fuego vienen buscando el fuego.
Hogen
dice: “Bonitas palabras. Pero me temo que no hayas comprendido.”
Soku
dice: “Los hijos del fuego pertenecen al fuego. [Entonces] comprendí que
ellos, al ser fuego que al mismo tiempo buscaba el fuego, me representaban
a mi propio ser que me buscaba a mi mismo.
El
maestro Zen dice: “Ahora sí que sé que no habías comprendido. Si el
Buda-Dharma fuera así nunca se podría haber transmitido hasta ahora.”
Oyendo
esto, Soku se volvió avergonzado y angustiado, y se levantó [para irse].
[Pero] en el camino pensó: “Este maestro zen es [respetado] a lo largo de
todo el país [como] un buen consejero, y es un gran maestro que guía a
quinientas personas. Seguramente debía tener algún valor su critica de mi
equivocación.”
[Soku]
vuelve al maestro Zen para disculparse y se prosterna. Luego pregunta: “¿
Qué es este estudiante que soy yo? (¿Quién soy?)”
El
maestro Zen dice: “Los hijos del fuego vienen buscando el fuego.”
Bajo
la influencia de estas palabras, Soku realiza el Buda-Dharma ampliamente.
Evidentemente, nunca se entiende el Buda-Dharma mediante la comprensión
intelectual de que nosotros mismos somos sólo buda. Si la comprensión
intelectual de que nosotros mismos somos sólo buda fuera el Buda-Dharma,
el Maestro Zen no habría podido guiar [a Soku] utilizando las palabras
anteriores, y no habría amonestado [a Soku] como lo hizo. Exclusiva y
directamente, desde el primer encuentro con un buen consejero, debemos
preguntar por las normas de la práctica, y debemos perseguir la verdad
sentado en zazen, sin desviarnos, y sin permitir que no permanezcan en
nuestra mente ni un solo reconocimiento ni la mitad de una comprensión.
Entonces el sutil método del Buda-Dharma no se practicará en vano.”
[36](El maestro Hogen Bun-eki (885-958)
sucesor de Rakan Keishin, sucesor de Gensha Shibi, y fundador de la
escuela Hogen. Prior tiene el sentido de encargado de una responsabilidad
importante en el templo.
[61]
[Alguien] pregunta: “ Cuando se oye hablar de la India o de China, sea en
el pasado o en el presente, hay aquellos que realizaron el estado de la
verdad oyendo la voz de un bambú, o que clarificaron la mente viendo los
colores de las flores. Además, el Gran Instructor Shakyamuni experimentó
la verdad cuando vio la estrella brillante (la estrella del alba), el
Venerable Ananda realizó el Dharma cuando la bandera de un templo cayó, y
no sólo eso: dentro de los cinco linajes después del sexto patriarca mucha
gente han clarificado el estado mental bajo la influencia de una simple
palabra o la mitad de un verso. ¿Todos sin excepción, persiguieron la
verdad sentándose en zazen?”
Digo:
Debemos saber que de estas personas del pasado y del presente que
clarificaron la mente viendo formas o que realizaron la verdad oyendo
sonidos, todos perseguían la verdad sin dudas intelectuales y exactamente
en el momento del presente no había una segunda persona.
[62]
[Alguien] pregunta: “En la India y en China, la gente es, originariamente,
sencilla y honrada. Estar en el centro del mundo civilizado los hace así.
Por lo tanto, cuando se les enseña el Buda-Dharma comprenden y entran muy
rápidamente. En nuestro país, desde los tiempos antiguos la gente ha
tenido poca benevolencia y poca sabiduría, y es difícil para nosotros
acumular las semillas del bien. Siendo los salvajes y los bárbaros [del
sur y del este] nos hace así. ¿Cómo no lamentarse de eso? Además, la gente
de este país que ha abandonado el hogar es inferior incluso a los laicos
de las grandes naciones; toda nuestra sociedad es estúpida, y nuestras
mentes son estrechas y pequeñas. Estamos profundamente atados a los
resultados del esfuerzo intencional, y nos gusta la cualidad superficial.
¿Puede gente así esperar experimentar en seguida el Buda-Dharma, aunque se
sienten en zazen?”
Digo:
“Como usted dice, la gente de nuestro país no es todavía universalmente
benevolente y sabia, y algunos son verdaderos estafadores. Aunque les
enseñamos el verdadero y correcto Dharma, cambiarán el néctar en veneno.
Tienden fácilmente hacía la fama y la ganancia, y es difícil para ellos
disolver sus equivocaciones y apegos. Por otra parte, para experimentar y
entrar en el Buda-Dharma, uno no necesita siempre utilizar la sabiduría
mundana de los seres humanos y de los dioses como una nave para ir más
allá del mundo. Cuando el Buda estaba en el mundo, [un monje anciano]
experimentó el cuarto efecto (de alcanzar el estado de Arhat) [cuando le
golpeó] una pelota, y [una prostituta] clarificó el gran estado de la
verdad después de ponerse un kesa; ambos eran criaturas torpes, estúpidas
y tontas. Pero ayudadas por la fe correcta, tenían los medios para
librarse de sus equivocaciones. Otro caso es el de una mujer devota que
reveló el estado de la realización mientras preparaba la comida al ver a
un estúpido viejo Bhiksu sentado en tranquilidad. Esto no vino de su
sabiduría, no vino de los libros, no dependía de las palabras, y no
dependía de una charla; sólo fue ayudada por su fe correcta. Además, las
enseñanzas de Shakyamuni se han estado difundiendo a través de los tres
mil mundos durante unos dos mil años solamente. Hay muchos tipos de
países; no todos son naciones de benevolencia y de sabiduría. Además,
¿cómo podría ser que todo el mundo poseyera sólo inteligencia y sabiduría,
[oídos] agudos y claridad [de los ojos]? Pero el verdadero Dharma del
Tathagata es originariamente provisto de una virtud y un poder
inimaginablemente grandes, y entonces cuando llegue el momento, se
expandirá a lo largo de esos países. Cuando la gente sólo practica con una
fe correcta, tanto los listos como los estúpidos alcanzarán la verdad.
Solamente porque nuestro país no sea una nación de benevolencia o de
sabiduría y que la gente sea torpe, no piense usted que es imposible para
nosotros asir el Buda-Dharma. Además, todos los seres humanos tienen en
abundancia la semilla correcta de Prajna. Puede ser simplemente que pocos
de nosotros hayamos experimentado el estado directamente, y por eso no
somos maduros para recibirlo y utilizarlo.
[65]
Las
preguntas y respuestas arriba citadas han ido y venido, y la alternancia
entre el público y el orador ha sido desordenada. ¿Cuántas veces he hecho
brotar flores en el espacio donde no existen las flores? Por otra parte,
el principio fundamental de perseguir la verdad (la Vía) sentado en zazen
nunca ha sido transmitido en este país; aquellos que esperaban conocerlo
habrían sido decepcionados. Es por eso que tengo la intención de reunir
las pocas experiencias que he tenido en el extranjero, y recopilar los
secretos de un instructor iluminado, para que puedan ser oídos por
cualquier practicante que desee oírlos. Hay también normas y reglas para
los monasterios y los templos, pero no hay tiempo suficiente para
enseñarlos ahora, y no deben ser [enseñados] con precipitación.
[66]
En
general, fue una suerte para la gente de nuestro país, aun estando
ubicados al este del mar del Dragón y separados por nubes y niebla, que el
Buda-Dharma del oeste se expandiera hacía nosotros en el este durante la
época de los reinos de Kinmei y Yomei (539-571, 585-487). Sin embargo, la
confusión se ha multiplicado acerca de los conceptos y las formas, los
sucesos y las circunstancias, perjudicando la orientación de la práctica.
Ahora, porque nos conformamos con vestidos harapientos y cuencos
reparados, atando la paja de los techos para poder sentarnos y entrenarnos
cerca de los acantilados azules y las rocas blancas, la cuestión del
estado ascendente de buda aparece en seguida, y completamos rápidamente el
gran asunto de una vida de práctica. Es sólo el edicto de la montaña Ryuge
[37] y la ley de
la montaña Kukkutapada
[38].Las formas
y las normas para sentarse en zazen deben ser practicadas siguiendo el
Fukanzazengi que recopilé durante la era Karoku (1227).
[37]Nombre del sucesor de Tozan y de la
montaña donde estaba construido su templo.
[38]Montaña donde murió Mahakashyapa.
[68]
Ahora,
al difundir la enseñanza del Buda a lo largo de la nación, por una parte,
deberíamos esperar el decreto del rey, pero por otra parte, cuando nos
acordamos del legado del Pico de los Buitres, los reyes, nobles, ministros
y generales manifestados ahora en cientos de miríadas de kotis de reinos
todos han aceptado con agradecimientos la ley de Buda y, no olvidando la
meta originaria de vidas anteriores de guardar y mantener la enseñanza del
Buda, han nacido. [Dentro] de las fronteras de la extensión de esta
enseñanza, ¿qué lugar no podría ser la tierra de Buda? Por lo tanto,
cuando queremos transmitir la verdad de los patriarcas budistas, no es
siempre necesario elegir un sitio [determinado] o esperar unas
circunstancias favorables. ¿Por qué no tomamos hoy como punto de partida?
Entonces he recopilado esto y lo dejaré para los maestros sabios que
aspiran al Buda-Dharma y para la verdadera corriente de los practicantes
que desean, tal como nubes errantes o hierbas acuáticas pasajeras,
explorar el estado de la verdad.
El
día de mediados de otoño, [en el tercer año de] Kanki [1231].
Escrito por el sramana Dogen, quien entró en Sung [China] y recibió la
transmisión del Dharma. |