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Mantras budistas
Om shaanti shaanti shaanti Como muchos mantras, éste empieza con "Om". Om no tiene significado y sus orígenes se pierden en la noche de los tiempos. Se considera que Om es el sonido primigenio, el sonido del universo, el sonido del cual se derivan todos los demás. Se puede ver como el equivalente de la luz blanca, en la cual se pueden encontrar todos los colores del arco iris. En un diccionario sánscrito-inglés dice: "Una palabra de afirmación solemne y respetuoso acuerdo, a veces traducida como "sí, ciertamente, así sea' (y comparada, en este sentido, con Amén); se coloca al principio de la mayoría de las obras hindúes y, como una exclamación sagrada, puede pronunciarse al comienzo y al final de una lectura de los vedas o antes de una oración; también se le considera una partícula de salutación auspiciosa [¡Viva!]; Om aparece al inicio en los Upanishads como un monosílabo místico y tiene la intención de ser objeto de una profunda meditación religiosa, cuya más alta eficacia espiritual se atribuye no sólo a la palabra en su conjunto, sino también a los tres sonidos que la componen: A, U, M". Shanti significa "paz", así de sencillo. Es un bello significado y también un hermoso sonido. Se repite shanti tres veces, igual que muchos cantos en el budismo. Puede interpretarse como paz en cuerpo, habla y mente (es decir, en todo nuestro ser) o como un deseo de paz individual, colectiva y universalmente. Es común que las enseñanzas hindúes terminen con las palabras Om shanti shanti shanti, como una invocación a la paz. Asimismo, se emplea el mantra para concluir algunas ceremonias de devoción budistas.
Om Mani Padme Huum Avalokiteshvara (Avalokitesvra) es un Bodhisattva que representa la compasión. Su mantra también simboliza esa cualidad. Avalokitesvara significa "El Señor que Mira hacia Abajo (con compasión)". Existen diversas formas de Avalokitesvara (Chenrezig para los tibetanos). Aquí mostramos la figura con cuatro brazos. También hay una que lo representa con mil brazos, que simbolizan la compasión en acción. En el lejano Oriente, Avalokitesvara se convirtió en la Bodhisattva, Kwan Yin. Om tiene sólo un sentido místico, que alude a la realidad primordial. Mani significa joya y Padme quiere decir loto. Hum, igual que Om, no tiene un sentido conceptual. De un modo general, el mantra sugiere la unión de las cualidades de la sabiduría (el loto) y la compasión (la joya). Así como el loto puede vivir en aguas pantanosas sin, por ello, ensuciarse, la sabiduría puede existir en un mundo impuro sin llegar a contaminarse. El Dalai Lama dice que del mismo modo que una joya puede aliviarnos de la pobreza, la mente compasiva nos libera de la pobreza de la infelicidad que hay en el mundo y la remplaza con la riqueza del bienestar. En el Tíbet lo cantan por todos lados y no sólo lo cantan, también lo graban en las piedras, lo imprimen en banderas y lo estampan en molinillos de oración. Para los tibetanos es difícil pronunciar el sánscrito (también a los occidentales nos cuesta trabajo, pero es diferente) así que en el Tíbet dicen "Padme" como "pee-me".
Om muni muni mahamuni shakyamuni svaha Shakyamuni (el sabio del clan de los shakyas) es el Buda histórico, también conocido como Siddhartha Gautama. Es casi seguro que se trata de la primera figura iluminada que se visualizó. Existe un bello pasaje en el Sutta Nipâta (uno de los primeros textos budistas) en donde Pingiya cuenta cómo él nunca se separa del Buda. Refiere que, siempre que así lo desea, puede ver y escuchar a su maestro. Su mantra es un juego de palabras con su nombre. Muni quiere decir sabio. Maha significa gran. De modo que el mantra dice: "Om sabio, sabio, gran sabio, sabio de los shakyas, ¡viva!". Notas acerca de la pronunciación: La "H" tiene un sonido aspirado. La "h" en "mahaamuni" suena fuerte, casi como "J". La "v" tiene un sonido suave entre "u" y "v".
Om Taare Tuttare Ture Mama Ayuh Punya Jñana Pushtim Kuru Svaha A Tara Blanca (Sitatara) se le relaciona con la longevidad. Por lo general, su mantra se canta mientras se piensa en determinada persona. Ella es otra representación de la compasión y su imagen aparece dotada con siete ojos (un par en el rostro, como es común, uno en cada palma de sus manos, otro en las plantas de sus pies y uno más en la frente). Esto es un símbolo de que la mente compasiva está siempre vigilante. Como es una forma variante de Tara Verde, su mantra comienza de manera similar. Sin embargo, al juego de palabras que se hace con su nombre, se le añaden varios vocablos que tienen que ver con la longevidad. Ayuh significa larga vida (como en la medicina Ayurveda). Punya se refiere al mérito que proviene de llevar una vida ética y se dice que ese mérito nos ayuda a vivir felices muchos años. Jnana quiere decir sabiduría. Pushtim significa bienestar o abundancia. Kuru es una tierra mítica que está al norte de los Himalayas, de la cual se cuenta que era un sitio de longevidad y felicidad (quizá se refiera al lugar de origen de los arios, que venían del norte). Mama quiere decir "mía" o "mío" e indica que uno quisiera poseer esas cualidades de larga vida, mérito, sabiduría, felicidad, etc. Claro que también es posible que uno le desee esas cualidades a otra persona, por ejemplo, a un ser querido que se encuentra enfermo. Notas acerca de la pronunciación: "Jñana" se debe pronunciar como si dijera "Gniana", aunque muchos lo pronuncian como "nyaanaa" La "m" en "pushtim" se pronuncia como si fuera "ng". La "v" tiene un sonido suave entre "u" y "v".
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha Este mantra representa una clase de escrituras del Mahâyâna conocidas como Sutras de Prajñâpâramitâ (Perfección de la Sabiduría), los cuales incluyen célebres enseñanzas, como el Sutra del Corazón y el Sutra del Diamante. Estos textos fueron tema de veneración en el budismo Mahâyâna, del mismo modo en que se veneraba a las figuras de devoción. Con el tiempo, Prajñâpâramitâ llegó a personificarse como una diosa, pero no es éste su mantra. Éste se relaciona directamente con los textos mencionados. Las palabras que aquí aparecen sí tienen un significado literal: "Se ha ido, ido, ido más allá, totalmente más allá, Iluminación, ¡Bravo!".
Om A Ra Pa Ca Na Dhiih Manjusri es un Bodhisattva que representa la sabiduría y su mantra también simboliza esa cualidad. Sostiene una espada en su mano derecha, como símbolo de su habilidad para traspasar de un tajo lo ilusorio. En la mano izquierda, junto al corazón, tiene un libro, el cual contiene las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría. Este mantra no tiene un significado conceptual, en absoluto. Se trata de las primeras sílabas de cada verso en un texto que tiene que ver con Manjusri. Notas acerca de la pronunciación: La "c" se pronuncia como si fuera "ch". La "H" tiene, normalmente, un sonido aspirado, suave. En "hriih", al final, permanece como un eco (hrii-hii).
Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum Padmasambhava fue un maestro histórico. Se dice que fue él quien finalmente convirtió a los tibetanos al budismo. Fue un estudioso, meditador y mago renombrado y su mantra hace alusión a su rica y diversa naturaleza. Om Ah Hum carece de significado conceptual. Por lo regular, esas sílabas se asocian, respectivamente, con cuerpo, habla y mente ,es decir, todo lo que compone al ser. Por eso se dice que saludamos con todo nuestro corazón (y mente y cuerpo) las cualidades que representa Padmasambhava. Vajra significa "rayo" y representa la energía de la mente iluminada. Guru, por supuesto, es un maestro sabio. Padma significa loto y nos recuerda la naturaleza amable y compasiva de la iluminación. Siddhi quiere decir realización o poderes sobrenaturales y sugiere la manera en que los iluminados pueden actuar con sabiduría, aunque de formas que no necesariamente podemos comprender. Notas acerca de la pronunciación: La "j" se pronuncia como si fuera "sh". La "H" tiene un sonido aspirado. La "m" en "Hum" se pronuncia como si fuera "ng".
Om Amideva Hriih Amitabha (su nombre significa luz infinita) es un Buda arquetípico y su importancia es suprema en el budismo del lejano Oriente. Representa el amor y se dice que tiene el rico y cálido color del sol en el ocaso. Su mantra es una variante de su nombre, que significa "Divinidad Infinita ". Notas acerca de la pronunciación: La "e" se pronuncia como si fuera "ey". La "H" tiene, normalmente, un sonido aspirado, suave. En "hriih", al final, permanece como un eco (hrii-hii).
Om Tare Tuttare Ture Svaha Tara (cuyo nombre significa "estrella" o "la que ayuda a cruzar") es la Bodhisattva de la compasión. En particular, ella representa la compasión en acción. Su imagen la muestra a punto de levantarse de su trono de loto para ir en ayuda de los seres sensibles. Su mantra es un cariñoso juego de palabras con su nombre. Notas acerca de la pronunciación: La "v" tiene un sonido suave entre "u" y "v".
Om Vajrapani Hum Para muchas personas que por primera vez se aproximan al budismo, Vajrapani no muestra una apariencia "muy budista". Es un Bodhisattva que representa la energía de la mente iluminada y su mantra simboliza también dicha cualidad. Se le representa haciendo una danza salvaje dentro de un halo de flamas, el cual simboliza la transformación. En la mano derecha sujeta un vajra (rayo) que enfatiza el poder para traspasar las oscuridades de lo ilusorio. Vajrapani tiene una imagen colérica pero, como representación de la mente iluminada, se halla totalmente libre de odio. Su mantra es, sencillamente, su nombre, que significa "el que esgrime el rayo" y va enmarcado entre las sílabas místicas Om y Hum. Este mantra nos ayuda a acceder a la energía irreprimible que simboliza Vajrapani. Notas acerca de la pronunciación: La "j" se pronuncia como si fuera "sh". La "H" tiene un sonido aspirado. La "m" en "Hum" se pronuncia como si fuera "ng".
Sabbe sattaa sukhi hontu Es una frase en pali que significa "Que todos los seres puedan estar bien (o ser felices)". No es propiamente lo que se dice un mantra. Es un canto que se usa del mismo modo que si fuera un mantra. La diferencia con la mayoría de los mantras es que sí tiene un significado gramatical definido. Sabbe = todos Sattaa = seres Sukhi = felices, bien Hontu = que puedan ser o estar Tiene una tonada atractiva y es agradable cantarlo al final de una sesión de metta bhavana (desarrollo de amor y bondad). Igualmente, suena bien cuando se canta en grupo. Fuera de la meditación formal, puedes cantar este mantra mientras vas caminando, manejando o realizas alguna actividad semejante.