"Ver, es el
propósito de la vida."
- Hui-Neng
Hui-Neng es el Sexto y
último Patriarca del Budismo Zen (638-713), y se le considera el fundador
de la Escuela Sureña del Zen. Hui-Neng vivió durante el tiempo de la
dinastía de T'ang (619-906), que frecuentemente se considera el apogeo de
la cultura China. El desarrollo del Budismo Chino fue particularmente
marcado durante esta era, ayudado por el patronato imperial.
Hui-Neng se refirió a
sus enseñanzas como las enseñanzas de lo inmediato, ellas están
fundamentadas en el discernimiento directo de la naturaleza esencial del
conocimiento. Como una prueba o demostración de su importante
participación en la tradición Zen, su biografía junto con sus conferencias
es el único manuscrito al que se le ha honrado con el nombre de sutra o
"escritura", una palabra que sólo se usa para las enseñanzas del Buda, en
la literatura Budista, como fueron narradas por Ananda. ¿Qué es un sutra?
Hui-Neng mismo describió la palabra 'sutra' en sus "Comentarios del Sutra
Diamante" como la expresión de los sabios, que le enseña a las personas
que la escuchan, a trascender lo profano y realizar lo sagrado, deteniendo
así la confusión para siempre.
Se dice
tradicionalmente que Hui-Neng había sido un leñador analfabeto del área de
la frontera. Él obtuvo la iluminación cuando era un hombre joven y sin
importancia, y sigue la historia diciendo, que heredó el rango Sexto Gran
Patriarca del Budismo Zen. Subsecuentemente estuvo obligado a huir de la
persecución de los envidiosos elitistas de los estratos superiores
sociales, desapareciendo en las montañas. Hui-Neng resurgió en su madurez
como el último de los Grandes Maestros del Zen, finalmente popularizando
las enseñanzas entre todas las clases sociales. Aunque él mismo era
analfabeto y expandió el budismo en el más simple de los términos, sus
estudiantes y discípulos incluyeron escolares de la Escuela Confuciana
como también monjes eminentes, e inclusive un maestro del canon Budista de
la India.
La carrera de Hui-Neng
tuvo un efecto incalculable en la diseminación del Zen en la China. De
acuerdo con la biografía de Hui-Neng, documentada en los anales
tradicionales del Zen, había treinta y tres personas conocidas como
sucesores formales del Gran Maestro, que enseño el Zen abiertamente. La
biografía agrega que había un número indocumentado de otros que obtuvieron
la enseñanza y escondieron sus nombres y sus evidencias. Los nombres de
diez de estos maestros escondidos han sido encontrados, aunque nada se
sabe de ellos. Además de estos cuarenta y tres conocidos sucesores de Hui-Neng,
el Gran Maestro del Zen, se dice también, que hay un sinnúmero de personas
"que han despertado al Camino y trascendido lo ordinario" bajo el impacto
de sus enseñanzas.
Esta traducción está
basada principalmente en la traducción al inglés del manuscrito de una
versión breve y antigua atribuida a un discípulo de Hui-Neng llamado Fa-hai
que fue descubierto (830-860) entre los muchos trabajos desenterrados en
Tun-huang.
Las enseñanzas que el
Sexto Patriarca del Budismo Zen exponía eran todas el mensaje completo y
total del Gran Vehículo; ésta es la razón por la que se llama sutra. Las
palabras son comunes, pero su guía está más allá de lo que podemos
alcanzar; la expresión es fácil, el significado es claro.
Después de leer este
sutra en sus diferentes traducciones al inglés, creí conveniente
traducirlo al español para que todos nuestros lectores tuvieran la
oportunidad que yo había tenido de poder leer una de las más famosas
enseñanzas del Sexto Patriarca del Budismo Zen, como se le ha clasificado.
Disfrútenla, y estoy segura que sacarán algo de ella. Ya que como dijo el
Maestro Ming-chiao para todos los que la leen, "Aquellos que su potencial
natural es agudo, obtendrán lo profundo, aquellos que su potencial natural
es torpe y apagado obtendrán lo superficial." ¡Y qué gran verdad dijo! Y
para terminar, no olviden nunca lo que dijo Hui-Neng, "Ver, es el
propósito de la vida".
Rev. Yin Zhi Shakya, OHY
El Sutra de Hui Neng
:: sección 1
Historia Personal
La Realización de la Enseñanza y el Legado del Manto
Cuando el Gran Maestro
llegó al Bosque del Monasterio de las Joyas, el Gobernador Wei de la
Provincia de Shao fue a las montañas con algunos oficiales del gobierno
para solicitarle al Maestro que bajara a la ciudad y predicara al pueblo
en el salón de conferencias del Monasterio del Gran Brahma.
Cuando el Maestro
llegó a la tribuna, el gobernador, más de treinta oficiales, más de
treinta escolares Confucianos, y más de cien monjes, monjas y seglares, se
inclinaron al mismo tiempo suplicándole el escuchar la esencia de las
enseñanzas.
El Gran Maestro le
dijo a la multitud,
Queridos amigos, el
bodhi es inherentemente puro; simplemente usen esta mente, y realizarán
directamente la budeidad o su naturaleza búdica.
Queridos amigos, por
ahora, escuchen el curso de los eventos a través de los cuales yo realicé
la enseñanza.
Mi padre era
originalmente de Fan-yang, pero fue desterrado a Ling-nan, donde llegó a
ser un campesino en la Provincia de Hsin ["Nueva"]. Desdichadamente para
mí, también mi padre murió temprano. Con mi madre viuda me mudé a Nan-hai,
donde sufrimos la pobreza y por lo tanto tuve que vender leña para vivir.
Un día un parroquiano
que compró un poco de leña me pidió que se la llevara a su negocio. El
comprador recibió la leña y yo dejé el negocio con el dinero. Ya afuera,
me fijé en un viajante que estaba recitando una escritura. Al momento de
oír las palabras de la escritura, mi mente entendió y comprendí.
Le pregunté al
viajante cuál era la escritura que estaba recitando. Él dijo que era el
Sutra del Diamante. Entonces le pedí que me dijera dónde la había
adquirido. Él me dijo que la había obtenido del Monasterio de la
Meditación Occidental en la Prefectura de Huang-mei en la Provincia de
Ch'i, donde el Gran Maestro Hung-jen, el Quinto Gran Maestro, [del Budismo
Chan], estaba enseñando a más de mil estudiantes. Fui allí y escuché esta
escritura que el Gran Maestro siempre recomendó a ambos, el clérigo y los
seglares, diciendo que si ellos cumplían el Sutra del Diamante, ellos
verían su propia naturaleza esencial y realizarían directamente la
budeidad.
Oyendo esa
explicación, sentí una afinidad pre-existente. Un comprador me había dado
diez onzas de plata para que pudiera proveerle comida y ropa a mi madre, y
de esa forma poderme ir a Huan-mei a visitar al Quinto Gran Maestro.
Después de haber
dejado a mi madre establecida, me fui enseguida y llegué a Huang-mei en
treinta y tanto días. Allí le ofrecí mis respetos al Quinto Gran Maestro.
El Gran Maestro
preguntó, "¿De dónde vienes y que quieres?"
Repliqué, "Soy un
campesino de la provincia de Hsin en Ling-nan. He venido desde tan lejos a
ofrecerle mis respetos a usted solamente porque busco ser un buda, nada
más."
El Gran maestro dijo,
"Tú eres un sureño y un aborigen, ¿cómo puedes tú ser un buda?"
Le dije, "Las personas
pueden ser sureños o norteños, pero la naturaleza búdica originalmente no
tiene ni sur ni norte. Como un aborigen, mi estatus social no es él mismo
que el suyo, pero ¿qué diferencia hay en nuestra naturaleza búdica?"
El Gran Maestro quería
hablar más conmigo, pero observó que sus seguidores estaban alrededor de
nosotros, así que me envió a hacer tareas con los trabajadores.
Le dije a él, "Mi
propia mente siempre produce sabiduría. El no estar apartado de la
naturaleza esencial de uno es en sí mismo una disciplina de bendiciones.
¿Qué trabajo quiere usted que yo haga?"
El Gran Maestro dijo,
"¡Este aborigen es muy listo! No digas nada más. Ve a trabajar en el
granero."
De forma que me retiré
a la parte de atrás del edificio donde un trabajador me puso a cortar leña
y a desbrozar el arroz. Pasé allí un poco más de ocho meses en esto,
cuando el Gran Maestro me vio un día y me dijo, "Pienso que tu visión es
digna de confianza, pero tenía temor que las personas malas te hicieran
daño, así que no hablé contigo. ¿Te das cuenta de esto?"
Le dije, "No conozco
tu intención. Esta es la razón por la que no me atreví a caminar enfrente
del auditórium, por miedo a ser inconsiderado."
Un día el Gran Maestro
llamó a todos sus discípulos y dijo, "Les voy a decir, que para las
personas en este mundo el asunto de nacer y morir es serio. Ustedes
resuelven buscar innumerables bendiciones todo el día, y no buscan el
salir del océano de miseria del nacimiento y la muerte.
"Si su propia
naturaleza está confusa, ¿cómo pueden las bendiciones salvarles? Dejemos
que cada uno de ustedes busque en su propia sabiduría, absorbiendo la
naturaleza perceptiva de su propia mente básica y me compongan un verso
para que me lo presenten. Al que haya entendido el gran significado, le
legaré el manto y la enseñanza, y lo haré el Sexto Gran Maestro."
"Esto es urgente, así
que no se entretengan y se demoren. El pensar acerca de esto no es el caso
- las personas que han visto la naturaleza esencial deben verla en el
momento de mencionarla. Alguien como éste, puede verla incluso en la línea
de batalla en medio de las espirales de las espadas."
Después que los
seguidores habían recibido estas direcciones, ellos se retiraron
diciéndose unos a otros, "El grupo de nosotros no tiene que despejar las
mentes y concentrarse en componer versos para enseñárselos al maestro.
¿Cuál es el motivo de esto? Shen-hsiu el anciano mayor es ahora el mentor
- él seguramente lo hará. Si él quiere que nosotros presumamos componiendo
versos, estaríamos perdiendo la energía mental."
Otras personas que
estaban oyendo esto, acordaron todos poner su mente a descansar, diciendo,
"Nosotros contaremos con el Maestro Shen-hsiu para hacer esto; ¿por qué
preocuparnos en componer versos?
Shen-hsiu reflexionó,
"La razón por la que los otros no presentarán los versos es que yo soy su
mentor. Debo componer un verso para presentárselo al Maestro - si no se lo
presento, ¿cómo mi maestro sabrá lo profundo o superficial de la
percepción y entendimiento en mi mente? Si mi intención en presentar los
versos es buscar la enseñanza, entonces está bien; si es, buscar el rango
de Gran Maestro, eso está mal - será igual a la de la mentalidad
ordinaria. ¿Cómo podría ser diferente a usurpar el rango de un sabio? Si
no presento un verso, nunca obtendré las enseñanzas. Esto es muy difícil,
muy difícil."
Finalmente Shen-hsiu
pensó, "Será mejor si escribo el verso en la pared del pasillo, donde el
maestro pueda verlo. Si el maestro dice que está bien, respetuosamente me
presentaré y declararé que es mi composición. Si dice que no, he estado
perdiendo años en las montañas aceptando el respeto de otros - ¿cuál será
el camino que escogeré más adelante para practicar?" Esa noche, en el
medio de la noche, sin dejarle saber a nadie, él cogió la lámpara y
escribió su verso en la pared del pasillo sur, presentando su percepción y
entendimiento.
El verso decía:
El Cuerpo es el
árbol de la Iluminación,
La mente es como un espejo claro.
Púlelo diligentemente una y otra vez,
No dejes que se polvoree.
Habiendo escrito esto,
Shen-hsiu regresó de nuevo a su habitación, totalmente desapercibido por
todos.
Shen-hsiu también
pensó, "Si el Gran Maestro está conforme cuando mañana vea mi verso,
entonces me habré conectado con las enseñanzas. Si él dice que no vale la
pena, es mi propia ilusión - las barreras de mis hábitos existentes son
múltiples, y no soy adecuado para obtener las enseñanzas. La mente de un
sabio es difícil de comprender."
Mientras pensaba en su
habitación, se sentía inquiero sobre si sentaba o se acostaba. Así
continuó hasta el amanecer.
Ahora bien, el Gran
Maestro ya sabía que Shen-hsiu no había todavía traspasado el portón y que
tampoco había visto su propia naturaleza esencial. En la mañana él llamó
al artista Lu Kung-feng para que hiciera el mural sobre la pared del
pasillo del sur.
De repente viendo los
versos, el Gran Maestro le dijo al artista que no procediera con el mural,
dándole las gracias por su molestia. "Las escrituras dicen que todas las
formas son ilusorias", dijo él. "Sólo deja el verso para que lo reciten
las personas. Si ellos actúan de acuerdo con este verso, ellos evitarán
caer en los caminos erróneos y dañinos; hay un gran beneficio en actuar de
acuerdo con este verso."
Él dijo a los
discípulos que encendieran incienso y ofrecieran respeto al verso de forma
de que pudieran ver su naturaleza esencial. Los discípulos recitaron el
verso, y todos lo celebraron admirablemente.
En el medio de la
noche, el Gran Maestro, envió a buscar a Shen-hsiu a sus dependencias y le
dijo, "¿Fuiste tú quien compuso el verso?"
Shen-hsiu dijo, "Si,
yo compuse el verso, pero no presumo de buscar el rango de Gran Maestro.
Espero por su compasión, para ver si tengo o no, alguna sabiduría."
El Gran Maestro dijo,
"Tu composición de ese verso indica que no has visto tu naturaleza
fundamental. Solamente has llegado afuera del portón; todavía no has
entrado al interior. Si buscas la iluminación perfecta y sin par, con un
entendimiento como éste, nunca la podrás obtener. La iluminación perfecta
requiere que seas capaz de reconocer tu propia mente básica en una
palabra, y ver tu propia naturaleza original, que no nace ni muere. Cuando
te ves a ti mismo todo el tiempo, momento a momento, sin ningún rezago ni
demora por nada en absoluto, como uno es real, todo es real - miríadas de
objetos son en sí mismos la semejanza como es. La Conciencia de la
Semejanza como es, es la verdad real; si tú ves de esta manera, esa es la
naturaleza inherente de la iluminación insuperable.
"Vete por ahora y
reflexiona por un día o dos. Entonces, compón otro verso. Si veo a través
de tu verso que has triunfado en cruzar el portón y has entrado, te
otorgaré el manto y la enseñanza."
Shen-hsiu hizo una
reverencia y se fue. Cuando habían pasado muchos días, y todavía él no
había sido capaz de producir un verso, el se sintió desfallecido de
corazón e inquieto de espíritu y pensamiento. Él estaba como en un sueño.
Ya sea si estaba caminando o sentado estaba intranquilo e incomodo.
Dos días después, un
muchacho que pasaba por el granero estaba cantando un verso. Tan pronto
como lo oí, realicé que el verso todavía no revelaba la esencia
fundamental. Aunque no había recibido instrucción, ya conocía la idea
principal, así que le pregunté al muchacho, "¿Qué verso es ese que estás
cantando?"
El muchacho dijo,
"¡Tú, aborigen! ¿No sabes que el Gran Maestro dice que para las personas
en este mundo el asunto del nacimiento y la muerte es serio - si ellos
quieren obtener la trasmisión del manto y las enseñanzas, él hace que los
discípulos compongan versos. Si cualquiera ha realizado el gran
significado, él le trasmitirá el manto y las enseñanzas y lo hará el Sexto
Gran Maestro. El monje mayor Shen-hsiu escribió este verso sin forma, en
la pared del pasillo sur; el Gran Maestro ha hecho que todos se lo
memoricen, diciendo que si uno pone este verso en práctica, evitará caer
en los caminos erróneos, si uno pone este verso en práctica ganará gran
beneficio."
Yo dije, "He estado
aquí por cerca de ocho meses, golpeando el arroz con mis manos y nunca he
estado en el auditórium. Por favor, llévame donde está el verso, de manera
que le pueda ofrecer mis respetos."
Cuando el muchacho me
hubo guiado al verso para ofrecerle mis respetos, yo le dije, "Soy
analfabeto; por favor léemelo." En ese momento el teniente inspector
militar de la Provincia de Chiang estaba allí, un hombre llamado Chang
Chih-yung; él leyó el verso en alta voz. Después que lo hube escuchado,
dije que yo también tenía un verso, diciéndole al teniente inspector que
me lo escribiera.
El teniente inspector
dijo, "¡Qué extraordinario es que también tú compusieras un verso!"
Le dije al teniente
inspector, "Si quieres experimentar la iluminación suprema, no tomes a la
ligera ni les hagas desaires a los principiantes. Una persona del rango
más bajo puede tener el conocimiento mayor, mientras que una persona del
rango superior puede carecer del conocimiento práctico. Si menosprecias a
las personas, habrás hecho un error incalculable."
Mi verso fue como
sigue:
La iluminación
originalmente no tiene árbol,
Y no hay un espejo claro en ella.
Originalmente no hay ni una sola cosa -
¿Dónde se puede acumular el polvo?
Después que el verso
hubo sido escrito, la comunidad completa estaba asombrada, y cada uno se
maravilló. Ellos se decían los unos a los otros, "¡Qué singular y
extraordinario! ¡No podemos conocer a las personas por su apariencia!
¿Cómo hemos podido haber empleado por tanto tiempo en función de criado a
un bodhisattva viviente?
Viendo el asombro y
admiración de la gente, el Gran Maestro temió que alguien pudiera hacerme
daño, así que borró el verso con su zapato y dijo, "Esto todavía no es la
percepción de la esencia."
Todo el mundo pensó
que así era, pero el próximo día el Gran Maestro secretamente vino al
granero, donde encontró que yo estaba machacando el arroz con una piedra
atada a mi cinturón. Él dijo, "Las personas que buscan el Camino olvidan
sus cuerpos con el fin de obtener la enseñanza; ¿será éste así?" Entonces
me preguntó, "¿Ya está el arroz listo?"
Repliqué, "El arroz ha
estado listo por mucho tiempo, pero todavía quiere cernerse."
El Gran Maestro golpeó
el mortero tres veces con sus bastón. Inmediatamente entendiendo lo que el
Gran Maestro quería decir, fui a su habitación, en la tercera posta, [en
el medio de la noche]. Usando su vestimenta como resguardo o mampara, de
manera que nadie nos viera, él me explicó el Sutra Diamante. Cuando llegó
al punto donde dijo, "Deberás activar la mente sin vivir en nada," en el
momento que él pronunció esas palabras, yo tuve la realización abrumadora
de que todas las cosas no están separadas de la naturaleza inherente.
Entonces le dije al
Gran Maestro, ¿Quién habría supuesto que la naturaleza inherente es
originalmente e intrínsecamente pura? ¿Quién habría supuesto que la
naturaleza inherente originalmente no nace ni muere? ¿Quién habría
supuesto que la naturaleza inherente es originalmente completa en sí
misma? ¿Quién habría supuesto que la naturaleza inherente es originalmente
inmovible? ¿Quién habría supuesto que la naturaleza inherente puede
producir miríadas de cosas?
Conociendo que había
realizado la naturaleza original, el Gran Maestro me dijo, "Si uno no
discierne la mente original, no hay ningún beneficio en estudiar las
enseñanzas. Si disciernes tu propia mente y ves tu propia naturaleza
esencial, eres lo que ellos llaman un gran hombre, un maestro de humanos y
ángeles, un buda.
Recibí la enseñanza en
el medio de la noche, sin que nadie lo supiera. Él entonces me entregó la
doctrina de la inmediatez, como también el tazón y el manto diciendo,
"Eres el Gran Maestro de la sexta generación. Se consciente y libera
espiritualmente los seres en todas partes, popularizando las enseñanzas de
manera que no mueran en el futuro. Escucha mi verso:
"Aquellos con
sentido plantan semillas;
Los frutos crecen de la tierra.
Dado que no hay semilla sin sentido,
No hay naturaleza, ni vida."
El Gran Maestro
también dijo, "Cuando el gran maestro Bodhidharma llegó a esta tierra por
primera vez hace mucho tiempo, las personas todavía no creían en él, así
que él dio su manto como la encarnación de la fe, y ese manto ha sido
heredado a través de generaciones. En cuanto a la enseñanza, es trasmitida
de mente a mente, capacitando a todos a despertarse a sí mismo y a
entender por sí mismo.
"Desde los tiempos
inmemoriales, los budas han comunicado solamente la realidad original; los
maestros han impartido íntimamente la mente original. El manto es un hueso
de controversia; detengámoslo contigo y que no se dé. Si tu fueras a dar
este manto, tu vida estaría en peligro. Debes irte inmediatamente, porque
temo que las personas te puedan dañar."
Pregunté, "¿Dónde debo
ir?"
El Gran Maestro dijo,
"Detente cuando encuentres a Huai; hiberna cuando encuentres a Hui."
Cogiendo el manto y el
tazón en el medio de la noche, dije, "Soy originalmente un sureño, y
desconozco los caminos montañosos de aquí. ¿Cómo puedo salir de la boca
del río?"
El Quinto Gran Maestro
dijo, "No te preocupes. Yo mismo te llevaré allí. Entonces el Gran Maestro
me llevó a la Estación del Río Nueve, donde me puso en un bote. El Quinto
Gran Maestro mismo cogió los remos y remó.
Le dije al Gran
Maestro que se sentara y me dejara remar, pero él dijo, "Es lo apropiado
que yo te transporte de una orilla a otra."
Le dije, "Cuando las
personas están perdidas el guía los transporta de una orilla a la otra,
cuando uno está iluminado, uno se transporta a sí mismo a la otra orilla."
El Gran Maestro dijo,
"Así es. Así es. En lo sucesivo el Budismo llegará a ser muy popular a
través de ti. Tres años después que te vayas, me iré de este mundo. Ahora
debes de irte; ábrete el paso hasta el Sur. Es mucho mejor no cantar
victoria muy rápido; es muy difícil promover el Budismo.
Después que me hube
despedido y dejé al Gran Maestro, me dirigí hacia el sur. En dos meses
alcancé la montaña de Ta Yu.
(Después que el Quinto
Gran Maestro regresó, él no disertó por muchos días. La comunidad estaba
perpleja. Ellos preguntaron si él no estaba bien o estaba indispuesto. Él
respondió que no era que él estaba enfermo, sino que la enseñanza se había
ido ya al Sur. Cuando ellos preguntaron a quién le había sido trasmitida,
él replicó, "El capaz la ha obtenido." La comunidad entonces supo quien
era [porque la palabra "capaz" es el significado de neng en el nombre de
Hui-neng])
Muchos cientos de
personas me siguieron, queriendo arrebatarme el manto y el tazón. Un
monje, llamado Hui-ming, que había sido un general de cuatro estrellas y
un tipo de hombre tosco y dispuesto, se unió en la persecución con extremo
entusiasmo. Me persiguió primero que nadie. Lancé el manto y el tazón en
una roca y dije, "Este manto representa la fe; ¿es apropiado luchar por
él?" Entonces me escondí detrás de la leña.
Hui-ming fue hacia el
manto y el tazón y trató de recogerlos, pero no los pudo mover. Entonces
me llamó, "¡Trabajador, he venido por la enseñanza, no por el manto!"
Entonces, salí de mi escondite y me senté sobre un pedrusco. Hui-ming hizo
una reverencia y dijo, "Por favor Trabajador, explícame la enseñanza."
Dije, "Dado que has
venido por la enseñanza, deberías invalidar todos los objetos y no
concebir un solo pensamiento; entonces te expondré y explicaré la
enseñanza.
Hui-ming estuvo
silencioso por un largo tiempo. Le dije, "Cuando no piensas del bien y no
piensas del mal, ¿cuál es tu rostro original?"
Al oír estas palabras,
Hui-ming se iluminó grandiosamente. Entonces preguntó, "¿Hay una idea
secreta más, además de la idea secreta que ahora secretamente hemos
hablado?"
Le dije, "Lo que te he
dicho a ti no es secreto. Si tú reflejas hacia el interior, el secreto
está en ti."
Hui-ming dijo, "Aunque
yo estuve en Huang-mei, en realidad yo no he visto todavía mi propio
rostro. Ahora que he recibido tu instrucción, soy como un hombre que bebe
agua y conoce por él mismo si está fría o tibia. Trabajador, ahora tú eres
mi maestro."
Le dije, "Si tú eres
de tal modo, tú y yo somos ambos estudiantes de Huang-mei. Mantenlo
presente siempre.
Hui-ming también
preguntó, "¿Dónde debo ir después de esto?"
Le dije, "Si vienes a
Yuan, entonces detente; si vienes a Meng, entonces quédate."
Hui-ming reverenció y
partió. (Cuando Hui-ming puso sus pies en la montaña, le dijo a la
multitud de perseguidores, "He escalado exactamente a las alturas, pero
después de todo, no había ni un rastro de él. Es mucho mejor que miremos
por otra parte." Todos ellos le creyeron. Hui-ming después cambió su
nombre a Tao-ming, para evitar asumir el mismo primer nombre
característico del Maestro Hui-neng.)
Después yo vine a
Ts'ao-ch'i, pero otra vez estuve perseguido por los hombres malos, y
entonces me refugié entre un grupo de cazadores en la Cordillera de
Ssu-ming. Pasé quince años entre ellos, ocasionalmente exponiendo la
enseñanza a los cazadores cuando las oportunidades adecuadas aparecían.
Los cazadores me
observaban cerca de las trampas, pero cada vez que yo veía una criatura
viviente, a todas las dejaba ir. En todas las comidas yo ponía vegetales
en la cacerola donde la carne estaba siendo cocida. Si alguien me
preguntaba acerca de eso, le respondía que me comía los vegetales además
de la carne.
Un día pensé que el
momento había llegado para diseminar la enseñanza, y que no debía ya más
estar escondido para siempre. Así que finalmente los dejé y me fui al
templo de la Naturaleza de la Realidad en la Provincia de Kuang. Allí
encontré el maestro doctrinal Yin-tsung dando una disertación sobre el
Nirvana-sutra.
Por ese tiempo el
viento soplaba, y los banderines estaban ondeando. Un monje dijo, "El
viento se está moviendo". Otro monje dijo, "Los banderines se están
moviendo." Ellos argumentaron una y otra vez, de forma que salí adelante y
dije, "No es el viento él que se mueve, no son los banderines los que se
mueven; son sus mentes en movimiento."
Todo el mundo se quedó
sobresaltado. Yin-tsung me invitó a la tribuna preguntándome atentamente
acerca del significado interno. Él observó que mi habla era simple y mi
razonamiento preciso y certero; y que eso no había llegado de las
escrituras.
Yin-tsung dijo,
"Trabajador, ciertamente tú no eres un hombre ordinario. Por mucho tiempo,
he oído que el manto y la enseñanza de Huang-mei habían llegado al Sur.
¿Puede que no seas tú, Trabajador?"
Le dije, "No me atrevo
a presumir."
Ahora Yin-tsung
reverenció, y me pidió que le enseñara a la comunidad el manto y el tazón
que me habían sido entregado. Yin-tsung también agregó, "¿Cómo el legado
de Huang-mei es demostrado y trasmitido?"
Le dije, "No hay
demostración o trasmisión, solamente es un asunto de ver la naturaleza, no
un asunto de meditación o liberación."
Yin-tsung preguntó,
"¿Por qué no es un asunto de meditación y liberación?"
Le dije, "Porque esas
dos cosas no son Budismo; el Budismo es una enseñanza no dualística."
Yin-Tsung preguntó,
"¿Cuál es la enseñanza no dualística del Budismo?"
Le dije, "Tu
disertación o discurso sobre el Nirvana-sutra, que explica la naturaleza
búdica. Ésta es la enseñanza no dualística del Budismo. Por ejemplo, el
bodhisattva Rey de Cualidades Nobles le dice a Buda, '¿Cortará la raíz de
la bondad y la naturaleza esencial de la Budeidad, la violación de las
cuatro serias prohibiciones, que causan los cinco pecados perversos o el
conducirse incorregiblemente sin esperanza?'
Buda dijo, "La Raíces
del bien o la bondad tienen dos aspectos: uno es permanente, otro es
impermanente. La Naturaleza Búdica Esencial ni es permanente ni es
impermanente, de forma que no es eliminada; eso es lo que se llama
no-dualidad.
La Unidad es el bien,
el dualismo no es el bien. La naturaleza búdica esencial ni es el bien ni
no es el bien; esto es llamado no-dualidad.
" 'Las personas
ordinarias ven el cuerpo y el mundo como dos; el sabio realiza que su
naturaleza esencial no es dos. La naturaleza no-dual es la naturaleza
búdica.' "
Escuchando esta
explicación, Yin-tsung se regocijó. Uniendo las palmas de sus manos, él
dijo, "Mis disertaciones en las escrituras son como grava; tu discurso en
el significado es como oro puro."
Ahora él afeitó mi
cabeza y deseó mirarme como su maestro. Entonces finalmente establecí la
Escuela de la Montaña del Este bajo el árbol iluminado.
Alcancé la enseñanza
en la Montaña del Este, pasando gran penalidad y dolor y con mi vida
colgando en un hilo. Ahora he podido participar en esta asamblea junto con
el gobernador y sus oficiales, los monjes, las monjas, y los seglares,
esto es, todas las personas que hemos tenido afinidad por eones: y es
porque hemos ayudado a Buda en las vidas pasadas plantando juntos las
raíces de la bondad, que ustedes han llegado a escuchar este relato
predeterminado del logro de la verdad de la enseñanza de la inmediatez.
La enseñanza de la
inmediatez fue trasmitida por los sabios del pasado; ella no es mi propia
sabiduría personal. Aquellos que desean escuchar la enseñanza de los
sabios de antaño deberán despejar su propia mente. Después que hayan oído
esto, salgan de las dudas por ustedes mismos, y no serán diferentes de los
sabios de las generaciones pasadas.
Habiendo escuchado la
enseñanza, la asamblea completa se inclinó regocijadamente y se retiró.
El Sutra de Hui Neng
:: sección 2
Prajña
El próximo día el
Gobernador Wei pidió por más instrucción. El maestro subió al estrado y le
dijo a la asamblea.
Todos despejen sus mentes y mentalmente
invoquen a
maha-prajnaparamita.
Entonces, él comenzó a
decir,
Queridos amigos, las
personas del mundo originalmente tienen el conocimiento del bodhi y del
prajna en su interior, pero no pueden realizarlos por ellos mismos por la
intranquilidad de sus mentes erráticas condicionadas; esa es la razón por
la cual ellos necesitan un maestro para indicarles, y guiarlos a la
percepción de la naturaleza esencial.
Deberían saber que la
naturaleza búdica es fundamentalmente no-diferente en las personas
ignorantes y en las personas sabias. Es simplemente por la diferencia en
la confusión y la iluminación que hay ignorancia y sabiduría.
Ahora les explicaré el
principio del discernimiento espiritual universal, para que cada uno de
ustedes pueda alcanzar el conocimiento y la sabiduría. Enfoquen sus mentes
y escuchen claramente; ahora se lo explicaré.
Queridos amigos, las personas del mundo que
se pasan cantando "Prajna" todo el día sin conocer el
prajna en su propia naturaleza esencial son como si alguien
estuviera hablando de comida sin haber comido. Si ellos solamente hablan
acerca del vacío, ellos no alcanzarán la percepción de la naturaleza
esencial incluso en miríadas de eones - básicamente eso no tiene
beneficio.
Queridos amigos,
maha-prajnaparamita
es una palabra
sánscrita, interpretada aquí como "el gran
discernimiento al haber llegado a la otra orilla." Esto debe ser aplicado
mentalmente; no es una repetición verbal. La repetición verbal sin la
aplicación mental es ilusoria y efímera. Cuando es aplicada en ambas
formas, hablada y mental, entonces la mente y el habla corresponden.
La naturaleza esencial
original es buda. No hay buda separado o aparte de la naturaleza esencial.
¿Qué quiere decir
maha?
Maha quiere decir grandioso. La extensión de la mente es vasta
como el espacio, sin límites. No es cuadrada ni redonda, no es grande o
pequeña; no tiene color azul, ni amarillo, ni rojo, ni blanco. No tiene
arriba ni abajo, ni es larga ni corta. No tiene enojo ni goce, ni es
correcta ni incorrecta, no es buena ni mala. No tiene cabeza ni rabo.
Las tierras de todos
los budas son todas iguales al espacio. La naturaleza sutil de las
personas en el mundo es originalmente vacía, con nada que pueda ser
aprehendido. El verdadero vacío de nuestra naturaleza inherente es también
como esto.
Queridos amigos, no se
apeguen al vacío cuando me oyen hablar del vacío. Sobre todo no se
adhieran al vacío. Si se sientan quietamente con una mente vacía, ustedes
se están fijando, o lo que es lo mismo, estableciendo permanentemente en
el vacío indiferente.
Queridos amigos, el
vacío del espacio físico contiene los colores y las formas de miríadas de
cosas, el sol, la luna, y las estrellas, las montañas los ríos y la
tierra, los manantiales y los riachuelos, los pastos, los árboles y los
bosques, las personas malas y las personas buenas, las cosas malas y las
cosas buenas, el cielo y el infierno, los océanos y las cordilleras -
todos están dentro del espacio. El vacío de la naturaleza esencial de las
personas en el mundo es también igual que esto.
Queridos amigos,
nuestra naturaleza inherente contiene todas las cosas - eso es grandeza.
Todas las cosas están en tu naturaleza esencial. Si tú ves lo bueno y lo
malo de cada uno pero no te apegas o rechazas a cualquiera de ellas, y no
te dejas afectar por ellas, tu mente es como el espacio - eso es llamado
grandeza, dado que el término es maha.
Queridos amigos, las
personas ilusas explican verbalmente, las sabias practican mentalmente.
También hay personas ilusas que se sientan quietamente con las mentes
vacías, sin pensar en nada, sea lo que fuere, y pretenden y sostienen que
esto es la grandeza. No vale la pena hablar con esta clase de persona,
porque su punto de vista es erróneo.
Queridos amigos, la
extensión de la mente es tan vasta que penetra el cosmos. Cuando ella se
usa de manera que funcione adaptándose con claridad completa e integral,
ella lo sabe todo. El todo es la unidad, la unidad es el todo. Cuando la
sustancia de la mente va y viene libremente sin bloquearse, o
impedirle el paso - eso es
prajna.
Queridos amigos, toda el discernimiento de
prajna llega de nuestra propia
naturaleza esencial; no entra de afuera. No hagan mal uso de su
pensamiento y reclamen esa función inherente de la naturaleza esencial
intrínseca.
Cuando uno es
verdadero, todo es verdadero. La extensión de la mente es extremadamente
vasta para escoger viajar por un camino estrecho. No hablen simplemente
todo el día acerca del vacío sin cultivar su aplicación en la mente. Eso
sería como un plebeyo reclamando un reinado para él mismo, sin haber sido
capaz de obtenerlo. Tales personas no son mis discípulos.
Queridos amigos, ¿qué es
prajna?
Prajna es traducido al Chino como el discernimiento o la
sabiduría. Cuando tu no
eres necio o tonto en cada
momento, cualquier cosa que seas, siempre actuará discernidamente y
sabiamente, ésta es la aplicación del
prajna. Un momento de necedad, y
prajna es cortado o desconectado (se corta la comunicación); un
momento de sabiduría y
prajna surge.
Las personas del mundo son ignorantes e
ilusas; ellas no ven a
prajna. Ellas hablan acerca de
prajna, pero en sus mentes ellas permanecen ignorantes. Ellas siempre
alegan que cultivan a
prajna, pero mientras ellas hablan continuamente acerca del
vacío, ellas no conocen el verdadero vacío.
Prajna no tiene forma; ella es el corazón
de la sabiduría. Si entiendes esto en esta forma, esto se llama el
conocimiento de
prajna.
¿Qué quiere decir
paramita? Esta es una palabra
Occidental, que quiere decir en Chino, "haber llegado a la otra orilla".
Si
entiendes el significado, te despegas del nacimiento y la muerte. Si te
apegas y fijas a los objetos, el nacimiento y la muerte ocurren, como
cuando el agua tiene olas - eso se llama "esta orilla." Cuando te despegas
de los objetos, no hay nacimiento o muerte, como cuando el agua fluye
tranquilamente - eso se llama "la otra orilla," ese es el significado que le
damos cuando nos referimos a la palabra
paramita.
Queridos amigos, las personas que están
perdidas pueden reiterar esto verbalmente, pero incluso, a medida que lo
reiteran hay un error y una mentira en ellos. Si ellos lo practican a cada
momento en su pensamiento, esto es llamado la naturaleza verdadera. El
realizar esta realidad es la realidad de
prajna; el cultivar esta práctica
es la práctica de
prajna. Si no la cultivan, ustedes son unos mortales ordinarios;
en el momento que la pongan en práctica, ustedes mismos son iguales a los
budas.
Queridos amigos, los
mortales ordinarios son ellos mismos budas, la angustia o la aflicción es
en sí misma la iluminación. Ilusos el momento antes, ustedes eran unos
mortales ordinarios o comunes; iluminados el momento después, ustedes son
un buda. La fijación en los objetos en el momento antes fue aflicción; el
desapego de los objetos en el momento después es la iluminación.
Queridos amigos,
maha-prajnaparamita es lo más honorable, lo más
supremo y lo principal. No habita en ningún lugar, no va ni viene. Los
budas del pasado, del presente y del futuro emergen de ella. Deberían usar
la gran sabiduría para atravesar las aflicciones y los
esfuerzos mundanos de los cinco grupos. Si cultivan la práctica en esta
forma, seguramente lograrán el camino de los budas, trasmutando los tres
venenos en disciplina, concentración y discernimiento.
Queridos amigos, esta enseñanza mía produce
84,000 discernimientos de un sólo
prajna. ¿Por qué? Porque las
personas en el mundo tienen 84,000 pasiones. Si ellos no tienen pasiones,
la sabiduría sería siempre manifestada, porque no estaría apartada de la
propia naturaleza esencial de uno. Aquellos que realizan estas enseñanzas
son libres del pensamiento, del recuerdo y de la adhesión o apego; ellos
no crean falsedades engañosas. Empleando su propia naturaleza esencial del
ser como es, viendo con discernimiento, ellos no se apegan ni rechazan
ninguna cosa. Esta es la forma de ver la naturaleza esencial y realizar la
budeidad.
Queridos amigos, si ustedes quieren entrar
en la región más profunda o recóndita de la realidad y de
prajna samadhi, deberían cultivar
la práctica de
prajna y recitar el
Sutra Prajna del Diamante; entonces alcanzarán la
percepción de la naturaleza esencial. Deberán realizar que el mérito de
este sutra es inconmensurable e ilimitado; esto es alabado claramente en
el sutra, pero nadie puede explicarlo completamente.
Esta enseñanza es el
vehículo superior, expuesto por las personas de gran discernimiento y
facultades superiores. Cuando las personas de facultades menores y poco
discernimiento lo oyen, ellos lo conciben con incredulidad. ¿Por qué?
Cuando llueve
por todo el continente, las habitaciones humanas se inundan; pero cuando
llueve sobre el océano, eso ni aumenta ni disminuye el agua del océano.
Similarmente, cuando las personas del Gran Vehículo o las personas del
Vehículo Supremo escuchan la exposición del
Sutra Diamante, sus mentes se abren al
entendimiento. De ese modo ellos conocen que su propia naturaleza esencial
tiene inherentemente el discernimiento de
prajna. Ellos están continuamente
observando; por lo tanto ellos no dependen de las escrituras.
El agua de lluvia no llega de
los cielos, sino que es producida por los agentes de la humedad,
causándole a todos los seres vivientes, a todas las yerbas y árboles, a
todos los seres animados e inanimados, que se refresquen; los cientos de
ríos y las miríadas de arroyuelos entran en el océano, uniéndose todos
ellos en un cuerpo / una unidad. El discernimiento de
prajna en la naturaleza original de
los seres vivientes es también como esto.
Queridos amigos, cuando las personas de
pocas facultades oyen esta enseñanza de la inmediatez o urgencia, ellos
son como la hierba y los árboles que evidentemente tienen raíces pequeñas
y poco profundas, ellos, con las grandes lluvias, se desploman y no pueden
crecer. Así, igualmente es con las personas de escasas facultades: ellos
originalmente tienen la sabiduría de
prajna, sin ninguna diferencia de
las personas de gran sabiduría - ¿por qué ellos no se despiertan por sí
mismos cuando oyen la enseñanza? Porque las barreras de sus puntos de
vista falsos son pesadas y las raíces de sus pasiones son profundas. Ellos
son como las nubes gigantes que cubren el sol; si el viento no sopla, la
luz del sol no aparecerá.
La sabiduría de
prajna no
es grande ni pequeña:
esas diferencias son debido a las diferencias entre los engaños o errores
y la iluminación de las mentes de todos los seres vivientes. Aquellos con
mentes ilusas y puntos de vista externos cultivan las prácticas para
buscar la budeidad sin haber realizado su propia naturaleza esencial;
ellos son los que tienen pocas facultades.
Si abres al
entendimiento a la enseñanza de la inmediatez o urgencia, tu no cultivas
la práctica apegándote a los entidades externas; simplemente activas una
percepción exacta y precisa en tu propia mente, todo el tiempo, de manera
que las aflicciones y las pasiones nunca puedan influenciarte. Esta es la
percepción de la naturaleza esencial.
Queridos amigos, cuando ustedes no vivan ni
lo interno ni en lo externo, viniendo e yendo libremente, serán capaz de
eliminar mentalmente el apego y penetrar sin obstrucción. Si pueden poner
esto en práctica, básicamente no hay diferencia del
Prajna-sutra.
Queridos amigos, todos
los sutras y otras escrituras, incluyendo el canon de doce partes de los
vehículos grande y pequeño, estaban todos escritos por personas. Ellos
pudieron solamente ser establecidos basados en la naturaleza de la
inteligencia. Si no hubiera personas en el mundo, las miríadas de
enseñanzas no existirían originalmente por sí mismas. De forma que sabemos
que esas miríadas de enseñanzas se originan de las personas; todas las
escrituras y libros existen por lo que las personas han dicho.
Porque hay personas
ignorantes y sabias en la humanidad, el ignorante llega a ser inferior y
el sabio llega a ser superior; el ignorante le pregunta al sabio y el
sabio le explica las cosas al ignorante. Cuando los ignorantes
repentinamente entienden y sus mentes se abren, entonces ellos no son
diferentes de los sabios.
Queridos amigos,
mientras ellos no están iluminados, los budas son seres humanos; en el
momento que ellos se iluminan, los seres humanos son budas. Por lo tanto,
nosotros sabemos que todas las verdades están en nuestras mentes. ¿Por qué
no ver inmediatamente la naturaleza original del verdadero ser, como es en
el interior de su propia mente? El sutra sobre la ética para los
boddhisattvas dice que nuestra naturaleza original es
fundamentalmente, inherentemente pura. Si ustedes conocen su propia mente
y ven su naturaleza esencial, ustedes todos alcanzarán la budeidad. El
Sutra del Nombre Puro
dice, "En ese momento
recobras la mente original, clara y abierta."
Queridos amigos, yo
desperté inmediatamente que oí las palabras del Maestro Hung-jen, viendo
repentinamente la naturaleza original del ser como es. Por lo tanto, estoy
difundiendo esta enseñanza para capacitar aquellos, que estudian el
Camino, para que despierten a la iluminación al momento.
Cada uno de ustedes,
observe su propia mente; vean ustedes mismos su naturaleza original. Si no
la realizan por ustedes mismos, deben buscar un maestro que entienda el
Vehículo Supremo, para que les enseñe la forma correcta. Tal maestro tiene
una gran misión, o sea, el guiar a otros hacia la percepción de la
naturaleza original. Porque todas las buenas cualidades pueden ser
activadas por un maestro verdadero, aunque los cánones de doce partes de
los budas del pasado, presente y futuro son originalmente inherentes en la
naturaleza humana, si las personas no pueden entender por sí mismas, ellas
necesitan encontrar maestros que le indiquen el camino de manera que
puedan ver.
Aquellos que lo
realizan por ellos mismos no necesitan buscar afuera. Si insistes
absolutamente que un maestro es necesario para alcanzar la liberación, eso
no está correcto. ¿Por qué? Porque hay un maestro dentro de la mente de
cada uno que entiende espontáneamente. Si creas la falsedad, la confusión,
el pensamiento erróneo y el espejismo, entonces, aunque un maestro te dé
la instrucción, eso no puede ayudarte.
Si activas el discernimiento del
prajna genuino, en un instante,
todos los pensamientos erróneos se desvanecerán. Si conoces tu propia
naturaleza, con una realización inmediatamente alcanzarás la budeidad.
Queridos amigos, el discernimiento ve a
través del interior y del exterior, penetrando con claridad y discerniendo
su propia mente original. Si conoces tu propia mente original, estás
fundamentalmente liberado. Si obtienes la liberación, esto es
prajna samadhi, que es la
emancipación del pensamiento.
¿Qué es la libertad o la emancipación de
pensamiento? Si ves todas las cosas sin que la mente se afecte o se
apegue, esto es la libertad de pensamiento. Su función penetra en todas
partes, sin que se apegue a ninguna parte. Simplemente purifica la mente
básica, haciendo que las seis conciencias se retiren de los seis sentidos
dentro de los seis campos de la data o información sin ninguna corrupción
o confusión, viniendo e yendo libremente, funcionando comprensivamente sin
ningún estancamiento o paralización: esto es
prajna samadhi, emancipación y
liberación. Esto es llamado la práctica de la libertad de pensamiento. Si
no piensan del todo, causarán que los pensamientos se detengan
completamente. Esto es una limitación dogmática;
esto es llamado el
punto de vista prejuiciado o torcido.
Queridos amigos,
aquellos que realizan el estado de libertad de pensamiento penetran todas
las cosas. Aquellos que realizan el estado de libertad de pensamiento ven
la región o dominio de los budas. Aquellos que realizan el estado de
libertad de pensamiento alcanzan el rango de la budeidad.
Queridos amigos,
aquellos que alcancen mis enseñanzas en las generaciones posteriores
tomarán el voto de aceptar y sostener la doctrina de la inmediatez o
urgencia entre aquellos con el mismo discernimiento y la misma práctica,
porque es como formar parte del grupo de Buda; aquellos que nunca
retroceden en todas sus vidas seguramente entrarán en el rango de los
santos.
Por lo tanto ustedes
deben transmitir lo que ha sido comunicado silenciosamente desde tiempos
inmemoriales; no escondan las enseñanzas genuinas. Si las personas no
comparten el mismo discernimiento y la misma práctica, sino que están
dentro de regulaciones o normas diferentes, no se las trasmitan, porque
serían dañinas para ellas. Quizás las personas ignorantes que no entienden
pueden repudiar esta enseñanza, cortando de raíz la semilla de la
naturaleza de la budeidad por cientos de eones, o miles de vidas.
Queridos amigos, yo he
compuesto un himno sobre lo informe o lo que no tiene forma, que cada uno
de ustedes debería memorizar. Ya sea si son amos de casa o renunciantes,
simplemente practique de acuerdo con él. Si no practican personalmente
pero sólo memorizan mis palabras, no será de beneficio. Escuchen mi himno:
La comunicación por el
habla y la comunicación por la mente
Son como el sol en el cielo,
Sólo transmitiendo la enseñanza de ver la naturaleza esencial,
Emergiendo en el mundo, para destruir [la oscuridad] las doctrinas falsas.
La verdad ni es inmediata ni gradual,
Sino que la ilusión y la iluminación tienen lentitud y rapidez.
Las personas ignorantes no pueden comprender
Este método de ver la naturaleza esencial.
La explicación puede ser de miríadas de clases;
Si ellas están de acuerdo con la verdad, finalmente son una.
En la oscuridad más allá de la aflicción,
Siempre deberemos producir el sol de la sabiduría.
Cuando la falsedad llega, hay aflicciones;
Cuando la verdad llega, las aflicciones son eliminadas.
Cuando ni la falsedad ni la verdad son empleadas,
La pureza alcanza el residuo.
La iluminación es nuestra naturaleza inherente original:
Agiten la mente y hay confusión.
Sed puros de mente en el medio de la ilusión o las creencias erróneas y el
engaño;
Simplemente sed veraces, y no hay barreras.
Si las personas del mundo practican este Camino,
Nada presentará un obstáculo.
Siempre mira tus propios errores por ti mismo
Y serás propio para el Camino.
Todas las variedades y categorías tienen sus propios caminos o pasajes,
Que no interfieren unos con los otros:
Si dejas tu pasaje para buscar otro camino,
Al final de tus días nunca verás el Camino.
Pasando la vida entera en altas y bajas,
Dondequiera que estés todavía estarás atormentado en ti mismo.
Si realmente quieres ver el verdadero Camino,
El actuar correctamente es la forma,
Si tus ojos no están atentos para reconocer el Camino,
Estás caminando en la oscuridad sin verlo.
Las personas que realmente practican el Camino
No ven las faltas del mundo;
Si ves los errores de otros,
Tu propio error los instiga y favorece.
Si otros se equivocan pero tú no,
Tu propio error es todavía una imperfección.
Simplemente despréndete de tu propia disposición mental errónea,
Elimina la aflicción:
Sin que el odio y el amor afecten la mente,
Estira tus piernas y duerme.
Si quieres tratar de enseñarle a otras personas,
Necesitas tener métodos convenientes y propios:
En el momento que hagas que ellos pasen a través de sus dudas,
Acto seguido su propia naturaleza esencial se manifiesta.
El Budismo está en el mundo;
No se ha realizado aparte de él.
El buscar la iluminación aparte del mundo
Es como buscar cuernos en una liebre.
La verdadera búsqueda es llamada la trascendencia;
La búsqueda falsa es mundanería:
Aparta a ambos, lo correcto y lo incorrecto,
Y la naturaleza de la iluminación es clara.
Este himno es de la doctrina de la inmediatez o urgencia,
También llamado la nave de la gran enseñanza.
Si escuchas confundido, toma eones en terminar;
Cuando estás iluminado, sólo toma un instante.
El Maestro también
dijo,
Ahora que he explicado
esta doctrina de la inmediatez en el Templo del Gran Brahma, hago votos
para que todos los seres del universo vean la naturaleza esencial y
alcancen la budeidad con estas palabras.
En ese momento el
Gobernador Wei, los oficiales, los clérigos, y los legos, todos ellos
tuvieron entendimiento del discernimiento después de oír al Maestro
hablar. Al mismo tiempo todos ellos lo reverenciaron y alabaron:
"¡Excelente! ¡Quién habría esperado que hubiera un buda apareciendo en el
mundo de las Cordilleras del sur!"
El Sutra de Hui Neng
:: sección 3
Preguntas
Un día el Gobernador
Wei le ofreció un banquete al Maestro. Después del banquete, el Gobernador
le pidió al Maestro que diera una conferencia. Junto a los oficiales, la
gente de la aristocracia y los plebeyos, él le saludó otra vez y con una
seria expresión le preguntó,
He oído tu enseñanza,
y es verdaderamente inconcebible. Ahora tengo unas cuantas dudas, y me
gustaría que fueras tan compasivo que me las resolvieras.
El Maestro dijo,
Si tienes dudas,
entonces pregúntame y te las explicaré.
El Gobernador Wei
preguntó,
¿No es lo que enseñas
el mensaje básico del Gran Maestro Bodhidharma?
El Maestro replicó
Sí.
El Gobernador Wei
dijo,
He escuchado que
cuando Bodhidharma primeramente trató de enseñar al Emperador Wu de Liang,
el Emperador le preguntó, "Toda mi vida he estado construyendo templos,
ordenando monjes, dando contribuciones y comidas de caridad: ¿qué virtud
he alcanzado?" Y Bodhidharma dijo, "En realidad ninguna virtud has
alcanzado." Yo no entiendo el principio de esto; por favor explícamelo.
El Maestro dijo,
Realmente, no se
alcanzó ninguna virtud; no dudes las palabras del anciano sabio. La mente
del Emperador Wu estaba errónea y él no reconocía la verdadera enseñanza.
El construir templos, el ordenar monjes, el dar contribuciones y comidas
de caridad, a eso se le llama la búsqueda de las bendiciones. Las
bendiciones mismas no pueden ser consideradas virtudes alcanzadas. La
virtud está en incorporar las cualidades, no en cultivar bendiciones.
El Maestro también
dijo,
El buscar la
naturaleza esencial es un logro, la ecuanimidad es una virtud. El buscar
continuamente las funciones sutiles verdaderas y reales de la naturaleza
original, sin estancarse en ningún momento, a eso se le llama logro y
virtud. La humildad interna es un logro, la cortesía externa es una
virtud. El establecer permanentemente miríadas de verdades en tu propia
naturaleza es un logro; desarraigar básicamente los pensamientos de la
mente, o sea, el trabajar para que la mente básicamente se desapegue de
los pensamientos, es una virtud. El no separarse de la propia naturaleza
esencial es un logro; el actuar adaptándose sin ser afectado, es una
virtud. Si buscas la estructura principal de las cualidades del logro y la
virtud, simplemente actúa así. Eso es lo que es el logro y la virtud
verdaderos.
Las personas que
cultivan el logro y la virtud no desairan ni desprecian a nadie en sus
corazones, siempre actúan con respeto a todos. Si siempre desprecias a las
personas en tu corazón y eres egoísta constantemente, entonces tu no has
obtenido ningún logro. Cuando tu naturaleza es falsa y no genuina,
entonces tu no eres virtuoso, a causa del engrandecimiento propio egoísta
y del habito de desairar a todos.
Queridos amigos, la
continuidad de momento a momento es el logro, el balance y la dirección de
la actividad mental es la virtud. El refinar su propia naturaleza es el
logro; el refinar su propia persona es la virtud.
Queridos amigos, el
logro y la virtud deben ser vistos dentro de la naturaleza propia de
ustedes; ellos no deben ser buscados a través de comidas de caridad y
donaciones. Esa es la razón del por qué las bendiciones y las virtudes son
diferentes. El Emperador Wu no conocía el verdadero principio - no fue
nuestro ancestro espiritual él que estaba equivocado.
El gobernador también
preguntó,
Frecuentemente veo
clérigos y legos invocando al Buda Amitaba con la esperanza de renacer en
la Tierra Pura del Oeste. Por favor, explíqueme eso. ¿Podemos nosotros
alcanzar el renacimiento allí? Por favor, resuélvame esta duda.
El Maestro dijo,
Gobernador, escuche
claramente y se lo explicaré. Cuando el Honorado por el Mundo [el
Honorable] se encontraba en la ciudad de Sravasti, él hablo de la Tierra
Pura del Oeste usando eso como método de enseñanza. La Escritura dice
claramente "que no está muy lejos de aquí," pero los tratados dicen que
"está a 108,000 millas de distancia." Este número se refiere a las diez
maldades y a los ocho errores en la persona de uno. Esto dice que está muy
lejos. Cuando se dice que está muy lejos es para las personas de escasas
facultades. Cuando se dice que está cerca es para las personas de mejores
facultades.
Las personas pueden
ser de estas dos clases, pero la verdad es que no. El error y la
iluminación difieren; la percepción puede ser lenta o rápida. Las personas
ilusas invocan a Buda buscando el renacimiento en otra parte; las personas
iluminadas purifican sus propias mentes. Por eso es que Buda dijo, "Las
tierras de los Budas son puras de acuerdo con la pureza de sus mentes."
Aunque seas un hombre
del Este, siempre serás impecable mientras purifiques tu mente. Incluso
las personas del Oeste son falsas si sus mentes no son puras. Cuando las
personas del Este hacen mal, ellos invocan a Buda, buscando el
renacimiento en el Oeste; cuando las personas del Oeste hacen mal, ¿en que
tierras ellas buscan el renacimiento invocando a Buda?
Las personas
ignorantes ordinarias, no realizando su propia naturaleza esencial, no
reconocen la Tierra Pura dentro de su cuerpo; así que imploran por el Este
e imploran por el Oeste. Para las personas iluminadas, es lo mismo en
cualquier parte que estén. Por eso es que Buda dijo, "Dondequiera que
ellos están, siempre están relajados."
Gobernador, mientras
no haya nada en tu mente que no sea bueno, el Oeste no está lejos de ti.
Si le das cabida a estados de mente que no sean buenos, incluso si invocas
a Buda, el renacimiento puede difícilmente ser logrado.
Ahora bien, yo te
urjo, querido amigo, que primeramente te desprendas de las diez
perversiones; que es equivalente a viajar diez miríadas de millas.
Entonces, suelta y despréndete de los ocho errores; que es equivalente a
cruzar las ocho mil millas. Mira la naturaleza esencial a cada momento,
siempre actuando en una dirección imparcial, y en un abrir y cerrar de
ojos [en un instante] llegarás, y verás al Buda Amitaba.
Gobernador, si
practicas las diez virtudes, ¿qué otra necesidad tendrás de implorar por
el renacimiento? Si no detienes la mentalidad de las diez corrupciones,
¿qué buda vendría a darte la bienvenida? Si realizas la realidad de la
inmediatez de lo no nacido, la visión del Oeste es instantánea; si invocas
a Buda buscando el renacimiento sin la iluminación, el camino es largo -
¿cómo puedes llegar allí?
Moveré el Oeste en un
instante, de manera que puedan verlo frente a nuestros ojos. ¿Quieren
ustedes verlo?
La multitud reverenció
y dijo,
Si se puede ver aquí,
¿por qué debemos continuar implorando por renacimiento? Dejemos que el
Maestro sea tan compasivo y origine que el Oeste aparezca para todos
nosotros.
El Maestro dijo,
El cuerpo físico del
ser humano es una ciudad. Los ojos, las orejas, la nariz y la lengua son
los portones. Hay cinco portones externos y uno interno, el portón de la
conciencia. La mente es el territorio, la naturaleza es el gobernante. El
gobernante vive en el territorio de la mente. Mientras la naturaleza
esencial está allí, el gobernante está allí; cuando la naturaleza se va,
el gobernante no está allí. Cuando la naturaleza esencial está allí, el
cuerpo y la mente existen; cuando la naturaleza esencial se va, el cuerpo
se descompone.
La budeidad se realiza
en la naturaleza esencial; no la busquen fuera del cuerpo. Si tu propia
naturaleza está confundida, eres una persona ordinaria; si tu propia
naturaleza está despierta, eres un buda.
La bondad y la
compasión son Avalokitesvara, el goce y la el desapasionamiento
[no-apasionamiento] son Mahasthmaprapta; la capacidad y la pureza son
Shakyamuni, la imparcialidad y la franqueza son Amitaba. El egoísmo hacia
otros es la montaña polar, la avidez es el agua del océano, las
aflicciones son las olas, el vicio y la malevolencia son los dragones
violentos, la falsedad y las ilusiones son los fantasmas y los espíritus,
las pasiones mundanas son los peces y las tortugas, los antojos y la ira
son el infierno, los desatinos son animales.
Queridos amigos,
siempre que practiquen las diez virtudes, el cielo estará allí.
Despréndanse del egoísmo hacia otros, y la montaña polar se derribará.
Eliminen la avaricia, y las aguas del océano se secarán. Si las
aflicciones no están ahí, las olas desaparecerán. Cuando el vicio y la
malevolencia son eliminados, los peces y las tortugas se van. En el
territorio de tu propia mente, el buda de la consciencia alerta irradiará
una luz abundante, iluminando con una pureza suficiente para penetrar los
cielos, hacia el exterior de los seis portones. Cuando tu propia
naturaleza esencial es iluminada interiormente, los tres venenos son
eliminados; castigos como el infierno, se desvanecen en un momento, de
manera que la claridad pasa a través del interior al exterior
infinitamente, sin diferencia alguna del Oeste. Si no practicas esto,
¿cómo puedes llegar ahí?
Oyendo esta
explicación, la gran asamblea claramente vio la naturaleza esencial. Todos
ellos reverenciaron y alabaron su excelencia, repitiendo,
¡Qué todos los seres
vivientes en el universo que escuchen esto realicen el entendimiento
inmediatamente.
El Maestro dijo,
Queridos amigos, si
quieren poner esto en práctica, puede hacerlo en sus hogares - eso no
depende de estar en un monasterio. Ser capaz de practicarlo en el hogar es
como alguien que está en el Este y que su mente es buena; cuando se está
en un monasterio pero no se le practica, es como alguien en el Oeste que
su mente es mala.
Mientras tu mente sea
pura, ahí es donde está el Oeste en tu propia naturaleza.
El Gobernador Wei
entonces preguntó,
¿Cómo podemos
practicar en el hogar? Por favor, danos instrucciones.
El Maestro dijo,
Les recitaré el himno
de la no-forma; mientras practiquen de acuerdo con él, siempre estarán
conmigo. Si no practican de acuerdo con él, ¿qué beneficio tiene para el
Camino, el afeitarse la cabeza y ordenarse?
El Himno:
Cuando la mente es
imparcial y uniforme, ¿por qué preocuparse en guardar los preceptos?
Cuando la acción es correcta, ¿por qué es necesario practicar la
meditación?
Si eres agradecido, tú cuidas de tus padres respetuosamente;
Si eres obediente y cumplido, desde arriba hasta abajo tú eres mentalmente
benévolo y compasivo.
Si haces diferencias, lo superior y lo inferior armonizarán amigablemente;
Si eres tolerante, miríadas de malvados no causarán ninguna perturbación
ni desorden. Si puedes frotar la madera y producir fuego,
Crearás con la mente lotos rojos.
Las palabras severas son claramente una buena medicina;
Si ofenden el oído, es seguramente una alocución justa.
Reforma tus errores, y desarrollarás la sabiduría.
Alcanzar el Camino no llega por donar dinero.
La iluminación sólo se busca en la mente;
¿Por qué preocuparse de buscar misterios allá afuera?
Escucha mis explicaciones, practica sobre estas bases,
Y el Oeste está aquí frente a tus ojos.
El Maestro añadió,
Queridos amigos, cada
uno debe poner este himno en práctica: ver su naturaleza esencial, y
alcanzar la budeidad directamente. El tiempo no espera por ti.
Dejemos que cada uno
ahora se disperse. Yo estoy regresando a Ts'ao-ch'i - si alguien tiene
dudas, que venga y me pregunte.
En ese momento el
gobernador, los oficiales y todos los hombres buenos y las mujeres devotas
y piadosas en la asamblea alcanzaron la comprensión, la aceptaron
fielmente y la pusieron en práctica.
El Sutra de Hui Neng
:: sección 4
La Estabilización y el
Discernimiento
Queridos amigos, mis
enseñanzas están basadas en la estabilización y el discernimiento. No
hagan el error de considerar la estabilización y el discernimiento como
separados. La estabilización y el discernimiento son una entidad, no dos.
La estabilización es la sustancia del discernimiento, el discernimiento es
la función de la estabilización. Cuando es en sí mismo discernimiento, la
estabilización está en él. Cuando es en sí misma estabilización, el
discernimiento está en ella. Si sabes lo que eso significa, eso es el
aprendizaje balanceado de la estabilización y el discernimiento.
Los estudiantes del
Camino, no dicen que hay diferencia entre la estabilización viniendo
primero y entonces produciendo el discernimiento y el discernimiento
viniendo primero y entonces produciendo la estabilización. Aquellos que
tienen este punto de vista son dualísticos en su doctrina.
Si hablas correcto
pero no tienes bondad en tu corazón, tienes la estabilización y el
discernimiento en vano; la estabilización y el discernimiento no están
balanceados. Si tu corazón y tu habla son ambos buenos, y tu interior y tu
exterior son como uno, entonces, la estabilización y el discernimiento
están balanceados.
La iluminación propia
y el cultivo no se encuentran en los argumentos. Si argumentas acerca de
la superioridad, entonces eres lo mismo que los ilusos. Si no pones final
a tu contento, estás incrementando el egoísmo y no te has desarraigado de
las cuatro imágenes [de un yo, de una personalidad, de un ser, y de una
vida].
Queridos amigos, ¿cómo
son la estabilización y el discernimiento? Ellos son como una lámpara y su
luz. Si hay una lámpara, hay luz; sin una lámpara, hay oscuridad. La
lámpara es el cuerpo de la luz, la luz es la función de la lámpara. Los
nombres pueden ser dos, pero en esencia ellos son básicamente uno y el
mismo. El fenómeno de la estabilización y el discernimiento es también
igual a eso.
El Maestro dijo a la
asamblea,
Queridos amigos, la
absorción en una práctica, significa siempre actuar con una mente
unificada, sincera y honesta, o sea directa en todas las situaciones, no
importa lo que hagas.
El Sutra del Nombre
Puro dice,
"La mente directa u honesta es el sitio de la iluminación; la mente
directa es la Tierra Pura." No hablen simplemente de ser directos, francos
y sinceros, mientras sus mentes actúan descarriadamente; no hablen
simplemente de la absorción en una práctica, sin tener una mente honrada y
sincera. Simplemente actúen con una mente directa, franca, sincera y no
tengan apegos que se adhieran a nada.
Las personas ilusas se
apegan a las apariencias de las cosas: ellas se adhieren a la idea de la
absorción en una práctica, como si eso solamente significara el estar
sentado inmóvil, no dejando que la mente se levante al azar. Ellos
identifican esto con la absorción en una práctica, pero aquellos que hacen
esta interpretación son equivalentes a objetos inanimados. Esta es una
condición que obstruye el Camino.
Queridos amigos, el
Camino debe tener fluidez, debe fluir libremente. Entonces, ¿por qué te
estancas? Cuando la mente no vive en las cosas, entonces el Camino es
fluido. Si la mente vive en las cosas, eso se llama atarse a sí mismo. Si
constantemente dices que sentarse es correcto, eso contradice al hecho de
que Shariputra fue reprendido por Vimalakirti por estar sentado quieto en
el bosque.
Queridos amigos, hay
también personas que enseñan a sentarse, con la mirada penetrando en la
mente, visualizando la pureza, sin moverse o levantarse, y anunciando los
méritos de esto. Las personas confundidas no entienden, así que ellos se
agarran a esto y llegan a ser ilusos. Hay muchos como ellos, que se
enseñan unos a otros de esta forma, pero nosotros sabemos que es un gran
error.
El Maestro dijo a la
asamblea,
Queridos amigos, la verdadera enseñanza
originalmente ni es repentina ni es gradual; es el temperamento humano el
que puede ser rápido o lento. Las personas que están perdidas se
desarrollan gradualmente, mientras que las personas que están despiertas
lo obtienen repentinamente. Cuando conozcas tu propia mente original y
veas tu propia naturaleza original, entonces no hay diferencia. Por eso es
que los términos temporales,
repentino y gradual, se han
establecido.
Queridos amigos, desde
tiempos inmemoriales nuestra escuela ha establecido primeramente la
libertad de pensamiento como el principio, la libertad de forma como la
sustancia, y la libertad de fijación como la base o fundamento.
La libertad de forma
significa el despego de las formas en el medio de las formas. La libertad
de pensamiento significa no tener pensamiento en el medio de los
pensamientos. En cuanto a la libertad de fijación, mientras la naturaleza
básica de la humanidad esté en el medio del mundo, con lo bueno y lo malo,
lo bello y lo feo, la enemistad y la familiaridad, las palabras y el
habla, la ofensa y el ataque, la decepción y el contento, uno lo considera
todo vacío y no piensa en represalias ni desquites, ni piensa acerca de
los objetos que los rodea. Si pensamiento tras pensamiento, pensamientos
previos, presentes y subsecuentes, continúan ininterrumpidamente, esto se
llama cautiverio, esclavitud, obligación. Por lo tanto la libertad de
fijación es básica.
Queridos amigos, el
estar despegado exteriormente de todas las formas y apariencias se le
llama libertad de forma. Si pueden desarraigarte de las formas y las
apariencias, entonces la sustancia de las cosas es pura. Por lo tanto, la
libertad de la forma es la sustancia.
Queridos amigos,
cuando la mente no está influenciada por los objetos, esto se llama
libertad de pensamiento. Uno está siempre desapegado de los objetos en sus
propios pensamientos, y uno no los hace surgir en la mente. Si no piensas
del todo, y te desprendes enteramente de todos los pensamientos, en el
momento que los pensamientos terminen, tú mueres y regresas a la vida en
cualquier otro lugar. Esto es un gran error; aquellos que estudian el
Camino deberán pensar acerca de eso.
Si no conoces la
intención de la enseñanza, estás en un error, y puede que también guíes
erróneamente a otros. Tu propia ilusión o tu propio error no es visible
para ti. Incluso representas erróneamente las escrituras Budistas. Esa es
la razón por la que establecemos la libertad de pensamiento como
principio.
Queridos amigos, ¿cómo
establecemos la libertad de pensamiento como principio? Las personas
ilusas que solamente hablan acerca de ver la naturaleza esencial, tienen
pensamientos acerca de los objetos, entonces crean puntos de vista falsos
basados en esos pensamientos; todos los problemas mundanos y las ideas
erróneas vienen de eso.
En nuestra propia
naturaleza esencial, básicamente no hay ni una sola cosa que pueda ser
aprehendida. Si aprehendes cualquier cosa supuestamente buena o mala, ese
es el problema mundano, un punto de vista falso. Por lo tanto esta
enseñanza establece la libertad de pensamiento como principio.
Queridos amigos, ¿qué
nulifica "la liberación", y qué piensa el "pensamiento"? La "Liberación"
significa liberación del dualismo, una mente sin ninguna clase de
problemas mundanos. El "pensamiento" significa el pensamiento de la
naturaleza original de la realidad como tal. La realidad como tal es la
sustancia del pensamiento, el pensamiento es la función de la realidad
como tal. La naturaleza intrínseca de la realidad como tal produce el
pensamiento. No son los ojos, las orejas, la nariz o la lengua los que
pueden pensar; la realidad como tal tiene una naturaleza esencial por
medio de la cual produce el pensamiento. Si no hubieran ni ojos ni oídos,
ni forma ni sonido en la realidad como tal, ellos se descompondrían al
instante.
Queridos amigos, la
naturaleza esencial de la realidad como tal, produce el pensamiento.
Aunque los seis sentidos tienen percepción y cognición, la naturaleza
esencial real no se afecta por las miríadas de objetos; siempre es
independiente. Por lo tanto la escritura habla de ser capaz de distinguir
las características de todas las cosas, mientras se permanece inmóvil en
la verdad fundamental.
El Sutra de Hui Neng
:: sección 5
Meditación Sentada
El Maestro dijo a la
asamblea,
En esta escuela, la
meditación sentada, básicamente no fija a atención en la mente y no fija
la atención en la pureza. También no es inmovilidad. Si ustedes hablan de
fijar la atención en la mente, la mente es básicamente engañosa; porque
conocemos que la mente es una ilusión es que no hay fijación en la
atención. Si hablas de fijar la atención en la pureza, la naturaleza
esencial de las personas es originalmente pura; son los pensamientos
falsos lo que cubren la realidad como tal - simplemente no tengan ideas
falsas, y la naturaleza esencial es pura en sí misma. Si activaron la
mente para fijar la atención en la pureza, ustedes crean la ilusión de
pureza.
La ilusión no tiene
lugar; la fijación es ilusión. La pureza no tiene forma; si defines una
forma pura como meditación, el hecho de invitar y recibir este punto de
vista obstruirá tu propia naturaleza original, y estarás sujeto al
cautiverio por la pureza.
Queridos amigos, si
van a cultivar la inmovilidad, cuando vean a las personas, simplemente no
vean a las personas correctas e incorrectas, buenas y malas, falsas y
problemáticas; entonces su propia naturaleza esencial es inmóvil.
Queridos amigos, las
personas ilusas pueden lograr la inmovilidad física y sin embargo, en el
momento que abren sus bocas, hablan acerca de lo correcto e incorrecto de
los otros, de la fortaleza y la debilidad, de lo bueno y lo malo. Ellos se
apartan del camino. Su ustedes se afierran a la mente o a la pureza, esto
obstruye el camino.
Queridos amigos, ¿qué
significa el término meditación sentada? El estar despegado de las
apariencias externas se le llama meditación; el estar libre de
perturbaciones internas se le llama concentración. Si ustedes están
fijando la atención externamente en las apariencias, su mente está
perturbada en el interior; si están desapegados de las apariencias
externas, entonces la mente no está perturbada.
La naturaleza esencial
original es inherentemente pura y espontáneamente concentrada; es sólo por
el pensar acerca de los objetos que uno se llega a perturbar. Si ves todos
los objetos sin que tu mente se llegue a perturbar, esto es la verdadera
concentración.
Queridos amigos, el
estar despegado de las apariencias externas es meditación, el no estar
perturbado interiormente es concentración. La meditación exterior con la
concentración interior se le llama meditación concentración. La escritura
sobre los preceptos para los bodhisattvas dice, "Nuestra naturaleza
original es inherentemente pura." Queridos amigos, vean por ustedes mismos
la pureza de la naturaleza esencial original en cada momento del
pensamiento, cultivándose ustedes mismos, practicando ustedes mismos, y
logrando la budeidad por ustedes mismos
El Sutra de Hui Neng
:: sección 6
El Arrepentimiento
En ese tiempo, mirando
la burguesía y el campesinado de las regiones de Kuang, de Shao y de los
cuatro distritos que se habían unido en la montaña para escuchar las
enseñanzas, el Gran Maestro se sentó en la gran silla y le dijo al grupo,
Bienvenidos, queridos
amigos. Esto debe haber venido desde la naturaleza esencial de cada uno.
Todo el tiempo, momento a momento, purifica tu propia mente. Cultívate a
ti mismo, trabaja por ti mismo, mira tu propio cuerpo real, mira el buda
en tu propia mente, libérate a ti mismo, regúlate a ti mismo - sólo
entonces alcanzarás la realización.
Ustedes no han venido
aquí sin ninguna razón. Dado que han venido desde muy lejos a reunirse acá
en unidad, todos ustedes son afines para estar juntos. Ahora dejemos que
cada uno de ustedes se arrodille: primero les trasmitiré los perfumes de
las cinco partes del cuerpo de la realidad en su propia naturaleza
esencial; entonces les comunicaré el arrepentimiento informe [que no tiene
forma].
La multitud se
arrodilló, y el Maestro dijo,
El primero es el
perfume de la moralidad; cuando no hay error en la mente de uno, ni
perversión, ni envidia o celos, ni egoísmo u odio, ni robo o injuria, esto
se llama el perfume de la moralidad.
El segundo es el
perfume de la estabilidad; mirando las características buenas y malas de
los objetos sin perturbarse en la mente de uno, eso es llamado el perfume
de la estabilidad.
El tercero es el
perfume de la sabiduría. Cuando la propia mente de uno no tiene
obstrucción, y siempre observa su propia naturaleza con discernimiento,
uno no hace nada malo. Incluso cuando uno hace el bien, la mente no se
adhiere a eso. Respetando a los mayores mientras se considera a los
jóvenes, uno es comprensivo y compasivo con el huérfano y el empobrecido.
Eso es llamado el perfume de la sabiduría.
El cuarto es el
perfume de la liberación. Cuando la propia mente de uno no-fija su
atención en los objetos, no piensa en el bien y no piensa en mal, está
libre y despejada, eso es llamado el perfume de la liberación.
El quinto es el
perfume del conocimiento y la visión liberada. Una vez que la propia mente
de uno no ha fijado su atención en nada, bueno o malo, ella no hará para
hundirse en la vacuidad y mantendrá su quietud; uno debe estudiar extensa
y ampliamente y aprender mucho, reconocer su propia mente original y
dominar los principios de los budas - la iluminación armoniosa para tratar
con las personas, la liberación de la personalidad egoísta y el derecho
inalienable para lograr la verdadera naturaleza de la iluminación. Esto es
llamado el perfume de la visión y el conocimiento liberado.
Queridos amigos, estos
perfumes son los efectos internos dentro de cada individuo - no los
busquen externamente. Ahora les trasmitiré el arrepentimiento informe [que
no tiene forma], para aniquilar los pecados del pasado, presente y futuro,
capacitándolos para obtener la pureza de pensamiento, palabra y acción.
Queridos amigos,
hagamos que cada uno de ustedes repita después de mí, en unisonancia.
"Desde el momento que
precede al pensamiento, al momento presente del pensamiento, y al momento
que le sigue al pensamiento, del momento de pensamiento al momento de
pensamiento no seré afectado por locura o ilusión; me arrepiento de todas
las previas locuras e ilusiones, y otras faltas debidas a ellas, e imploro
que desaparezcan todas en el momento y nunca ocurran otra vez.
"Desde el momento que
precede al pensamiento, al momento presente del pensamiento, y al momento
que le sigue al pensamiento, del momento de pensamiento al momento de
pensamiento no seré afectado por ningún concepto ni ningún engaño o
falacia. Me arrepiento de todas las previas acciones erróneas asociadas
con los conceptos malignos y los engaños, e imploro que desaparezcan todos
al momento y nunca ocurran otra vez.
"Desde el momento que
precede al pensamiento, al momento presente del pensamiento, y al momento
que le sigue al pensamiento, del momento de pensamiento al momento de
pensamiento no seré afectado con los celos y la envidia. Me arrepiento de
todas las previas acciones erróneas asociadas con los celos y la envidia
maligna, e imploro que desaparezcan todos al momento y nunca ocurran otra
vez."
Queridos amigos, el
resultado inevitable constituye el arrepentimiento informe [que no tiene
forma]. ¿Por qué se llama arrepentimiento? Arrepentimiento significa
arrepentirse de los errores pasados, las acciones malas previas, las
faltas, como la estupidez, la ilusión, los conceptos malignos y engaños,
los celos y la envidia, arrepentirse de todos ellos de forma que nunca,
vuelvan a ocurrir. Eso es ser penitente. Arrepentirse más adelante
significa deplorar, lamentarse, tener remordimiento de los errores
últimos, y de ahora en adelante estar conscientes de la conducta errónea y
las faltas como la estupidez y el ofuscamiento, el engreimiento y el
engaño, los celos y la envidia y detenerlos para siempre, no expresándolos
y mucho más. Esto es llamado arrepentimiento.
Las personas
ordinarias que son ignorantes y están confusas solamente saben
arrepentirse de sus errores pasados y no saben arrepentirse de las faltas
futuras. Por no arrepentirse de sus faltas futuras, sus errores pasados no
desaparecen y más tarde las faltas también surgen, ¿cómo puede ser esto
llamado arrepentimiento?
Queridos amigos,
cuando ya se hayan arrepentido, les pronunciaré a ustedes los cuatro votos
universales. Cada uno de ustedes debe cuidadosamente escuchar con
exactitud y precisión.
"Los seres en mi
propia mente son infinitos; prometo solemnemente liberarlos.
"Las aflicciones en mi propia mente son infinitas; prometo solemnemente
terminarlas.
"Las enseñanzas en mi propia naturaleza son inagotables; prometo
solemnemente estudiarlas.
"La Budeidad en mi propia naturaleza es suprema; prometo solemnemente
alcanzarla.
Queridos amigos, ¿no
dice todo el mundo, "Los seres son infinitos; prometo solemnemente
liberarlos"? Hablando de esta manera no significa que yo voy hacer la
liberación. Queridos amigos, los seres en la mente son ilusión, engaño,
inmoralidad, celos, malicia - estados de mente como estos son todos los
seres. Cada uno de ustedes debe liberarse a sí mismo a través de su propia
naturaleza esencial; a eso se le llama la verdadera liberación.
¿Qué significa
liberarte a ti mismo a través de tu propia naturaleza esencial? Significa
que los seres que se encuentran en los puntos de vista falsos, las
aflicciones, y la ignorancia son liberados a través de un discernimiento
preciso y exacto. Una vez que ya tengas el discernimiento preciso,
obtendrás la sabiduría de prajna para abrir el camino de los seres en su
locura e ilusión, de manera que cada uno se libere por sí mismo. Cuando la
falsedad ocurre, la sabiduría libera; cuando la ilusión ocurre, la
iluminación libera. Cuando la tontería y el desatino ocurren, la sabiduría
libera; cuando la maldad ocurre, la bondad libera. La liberación como esta
es llamada la verdadera liberación.
Qué hay más, "Las
aflicciones son infinitas; prometo solemnemente terminarlas" significa
usar la sabiduría de prajna en tu propia naturaleza esencial para
desprenderte de las ideas falsas. Y "Las enseñanzas son inagotables;
prometo solemnemente estudiarlas" requiere que veas tu propia naturaleza
esencial y siempre actúes basado en el principio correcto; esto es llamado
el verdadero aprendizaje.
En cuanto a "Yo
prometo solemnemente alcanzar la suprema budeidad," cuando eres capaz de
bajar tu mente, de hacerla humilde y practicar íntegramente en todo
momento, siempre produces el prajna, más allá de la ilusión y el
despertar; apartando a ambos, la realidad y la falsedad, ves a la
naturaleza búdica. Entonces alcanzas la budeidad en una palabra. El
principio del poder del voto o promesa solemne es el siempre pensar en las
aplicaciones prácticas.
Queridos amigos,
habiendo hecho los cuatro votos universales, ahora les trasmitiré los
preceptos de los tres refugios informes [que no tienen forma].
Queridos amigos,
nosotros nos refugiamos en el más honorable de los seres de dos piernas,
el iluminado. Nos refugiamos en el honorable desarraigado correctamente
del deseo. Nos refugiamos en el puro honorable en el medio de la multitud.
Desde hoy en adelante llamamos a nuestro maestro el despertar, no
dependiendo más en cultos demoníacos, siempre testificando nosotros mismos
a través de los Tres Tesoros de nuestra propia naturaleza esencial.
Queridos amigos, los
apremio a que tomen refugio en los Tres Tesoros en su propia naturaleza
esencial. El "Buda" es la conciencia alerta, el "Dharma" es la verdad, la
"Sangha" es la pureza.
Cuando tu propia mente
se refugia en la consciencia alerta, el error y la confusión no ocurre.
Aquel que tiene pocos deseos, está contento, y es capaz de mantenerse
apartado del materialismo y la sensualidad, y es llamado el más honorable
de los seres de dos piernas.
Cuando tu propia mente
se refugia en la verdad, no tienes falsos puntos de vista de un momento de
pensamiento al otro momento de pensamiento. Y porque tu no tienes falsos
puntos de vista, no tienes orgullo personal propio, ni deseos, o apegos.
Éste es llamado el honorable despegado del deseo.
Cuando tu propia mente
se refugia en la pureza, tu propia naturaleza esencial no es afectada por
los afanes o dificultades ni por los objetos de deseos mundanos. Este es
llamado el honorable en el medio de la multitud.
Éste toma refugio en
él mismo. Las personas ordinarias que no entienden esto toman estos Tres
Preceptos de Refugio desde la mañana a la noche. Si dices que te refugias
en el Buda, ¿dónde está Buda? Si no ves a Buda, ¿dónde puedes tomar
refugio? Estas palabras entonces serían falsedades.
Queridas personas,
dejemos que cada uno de ustedes se examine a sí mismo. No usen su mente
erróneamente. Las escrituras claramente dicen que tomen refugio en el buda
de uno mismo, no que tomen refugio en otro buda. Si no acudes a tu propio
buda inherente, no tienes nada en que confiar o apoyarte.
Ahora que están
realizados en sí mismos, cada uno de ustedes debe tomar refugio en los
Tres Tesoros, en su propia mente. En su interior amansen la naturaleza de
la mente, en su exterior respeten a las otras personas: esto es llamado
refugio propio.
Queridos amigos, una
vez que hayan tomado refugio en los Tres Tesoros en ustedes mismos,
dejemos que cada uno de ustedes enfoque su mente, y les explicaré el buda
de nuestra propia naturaleza como las tres encarnaciones de la única
sustancia, para capacitarlos a ver las tres encarnaciones y claramente
realizar su propia naturaleza esencial por ustedes mismos.
Repitan cada uno
después de mí diciendo:
"Me refugio en el Buda
como el cuerpo puro de la realidad en mi propio cuerpo físico.
"Me refugio en el Buda como el cuerpo realizado de recompensa en mi propio
cuerpo físico.
"Me refugio en el Buda como los miles de cientos de cientos de millones de
cuerpos proyectados en mi propio cuerpo físico.
Queridos amigos, el
cuerpo físico es una casa; no puede ser llamado un complejo turístico o un
refugio. El susodicho Buda en las tres encarnaciones o expresiones está en
la propia naturaleza esencial de todos; cada uno en el mundo lo tiene,
pero por la confusión en sus propias mentes ellos no ven su naturaleza
interna, y por lo tanto ellos buscan el Tathagata de tres cuerpos
externamente, sin mirar que ellos tienen al buda en tres cuerpos dentro de
los suyos propios.
Ustedes han oído una
explicación que los capacitará a ver, en su propio cuerpo, que en su
propia naturaleza esencial está un buda con tres encarnaciones. Este buda
con tres cuerpos viene de la propia naturaleza esencial de ustedes, y no
es alcanzado del exterior.
¿Qué es el Buda como
el cuerpo puro de la realidad? La naturaleza esencial de los seres humanos
es originalmente pura. Todas las cosas llegan de la naturaleza esencial;
cuando piensas acerca de todas las cosas malas, eso produce conductas
malas; cuando piensas acerca de todas las cosas buenas, eso produce
conductas buenas. Por lo tanto todas las cosas están en tu propia
naturaleza esencial. Es como el cielo, que está siempre claro, y el sol,
que está siempre brillando: cuando ellos están cubiertos por las nubes
pasajeras, hay luz arriba pero oscuridad abajo. De repente el viento se
lleva las nubes, de forma que hay luz en ambas partes, arriba y abajo;
entonces las miríadas de formas son visibles.
La naturaleza de las
personas mundanas está siempre a la deriva, como las nubes en el cielo.
Queridos amigos, la sabiduría es como el sol, el discernimiento es como la
luna: el conocimiento y el discernimiento son siempre luz, pero cuando uno
fija su atención en objetos exteriores, haces que tu propia naturaleza
esencial se cubra con las nubes pasajeras de los pensamientos errantes, de
forma que no puede tener y claridad. Si te encuentras un benefactor
espiritual y escuchas las enseñanzas verdaderamente autenticas, te
desprendes de la confusión y de esa forma el interior y el exterior están
completamente claros, y las miríadas o multitudes de cosas aparecen en tu
naturaleza esencial. Así es como es con las personas que ven la naturaleza
esencial. Esto se llama el buda como el cuerpo puro de la realidad.
Queridos amigos, tu
propia mente tomando refugio en tu propia naturaleza esencial está tomando
refugio en el verdadero Buda. Refugiarse en uno mismo significa
desprenderse de los estados malos de la mente en tu propia naturaleza -
los celos, la lisonja, el egoísmo, el carácter engañoso, la indiferencia
por los otros, la irrespetuosidad por otros, los puntos de vista falsos,
la vanidad y el engreimiento, y cualquier otra conducta mala que pueda
tomar lugar en cualquier momento. Esto el dominio del ver la naturaleza
esencial, sin ninguna obstrucción más. Esto es refugiarse en uno mismo.
¿Cuál es el cuerpo
realizado de recompensa? Al igual que una lámpara puede obliterar la
oscuridad de miles de años, un discernimiento puede aniquilar diez mil
años de ignorancia. No piensen acerca de lo que ha pasado, y no sigan
pensando acerca de lo que ha de venir. Perfectamente claros, de momento a
momento, miren la naturaleza original en ustedes mismos. Aunque el bien y
el mal difieren, la naturaleza original no es dual. La no-dual naturaleza
es llamada la verdadera naturaleza. Cuando tu propia naturaleza produce un
solo pensamiento de bondad, ella puede lograr el final de incontables
males, hasta llegar al final de la iluminación insuperable. El mirarte a
ti mismo en cada momento de pensamiento, sin perder la atención básica, se
le llama el cuerpo de la recompensa.
¿Cuál es el cuerpo de
miles de miles de cientos y cientos de millones de proyecciones? Si no
piensas en multitudes de cosas, tu naturaleza es básicamente como el
espacio. A un solo momento de pensamiento se le llama una proyección. Si
piensas en cosas malas produces el infierno. Si piensas en cosas buenas,
produces el cielo. La agresividad y la crueldad producen dragones y
serpientes; la compasión produce bodhisattvas. La sabiduría produce
niveles superiores, la locura y el desatino producen niveles inferiores.
Las proyecciones de nuestra naturaleza son muchas; las personas confusas
son incapaces de estar alertas a ellas, y por lo tanto crean pensamiento
malo tras pensamiento malo, constantemente dirigiéndose en formas malas.
Si ellos transformaran uno solo de sus pensamientos al bien, la sabiduría
inmediatamente nacería; a esto se le llama el Buda como el cuerpo de la
proyección de nuestra naturaleza.
Queridos amigos, el
cuerpo de la realidad está originalmente allí. El mirar espontáneamente tu
propia naturaleza en cada momento de pensamiento es el buda como el cuerpo
de la recompensa. Pensar desde el cuerpo de la recompensa es el cuerpo de
la proyección.
La realización propia
y el cultivo propio de las virtudes de la propia naturaleza de uno es el
verdadero refugio. La piel y la carne son el cuerpo material; el cuerpo
material es la casa, y no puede ser llamado un lugar de veraneo o un
refugio. Simplemente realiza los tres cuerpos en tu propia naturaleza, y
conocerás al Buda en tu propia naturaleza.
Yo tengo un himno o
verso informe: si puedes memorizarlo, el impacto de las palabras puede
causar que tus eones acumulados de confusión y errores se disuelvan en un
instante.
Las personas
confundidas cultivan bendiciones, no el Camino;
Ellas simplemente dicen que las bendiciones son en sí mismas el Camino.
Las bendiciones de caridad y de limosna pueden ser ilimitadas,
Mientras en la mente los tres venenos son creados sin molestias.
Si tratas de cultivar bendiciones para aniquilar pecados,
Aunque ganes las bendiciones en la vida que viene, el pecado todavía está
ahí.
Simplemente despréndete de las condiciones del pecado en tu mente -
Esto es llamado el verdadero arrepentimiento en tu propia naturaleza.
Repentinamente realizando el verdadero arrepentimiento del Gran Vehículo,
Desprendiéndote de la falsedad, actuando en la verdad, eres entonces,
impecable.
Cuando estudies el Camino, siempre observa tu propia naturaleza,
Y serás de la clase de todos los budas.
Mis ancestros espirituales solamente transmitieron esta enseñanza de la
inmediatez,
Deseando que todos fueran uno en ver la naturaleza.
Si quieres buscar el cuerpo de la realidad en el futuro,
Desarráigate de las apariencias de las cosas, y limpia la mente.
Lucha para ver por ti mismo; no pierdas el tiempo -
Cuando el momento siguiente se intercepta e interrumpe, una vida completa
se termina.
Si entiendes el Gran Vehículo, verás la naturaleza esencial:
Reverentemente y respetuosamente, busca con todo tu corazón.
El Maestro dijo,
Queridos amigos, cada
uno debe memorizar esto, cultiva tu conducta de acuerdo con esto, y mira
la naturaleza esencial bajo el impacto de estas palabras. Entonces,
incluso si están a millas de distancia de mí, es como si estuvieran
siempre conmigo. Si no se despiertan a estas palabras, entonces están a
miles de millas de distancia incluso cuando estamos frente a frente y cara
a cara - ¿por qué molestarse en llegar tan lejos?
Cuídense; vayan en
paz.
Cada uno en la
multitud escuchó la enseñanza y se abrieron al entendimiento. Felizmente
ellos la pusieron en práctica.
El Sutra de Hui Neng
:: sección 7
Sucesos Claves
Cuando él hubo
obtenido las enseñanzas de Huang-mei, el Maestro regresó a la villa de
Ts'ao Hou en la Provincia de Shao, donde nadie lo conocía. Cierto
caballero confuciano, Liu Chih-lueh, lo trató cortésmente y fue muy
considerado con él.
Chih-lueh tenía una
suegra llamada Wu-chin-tsang [Tesoro Inextinguible], que había llegado a ser
monja; ella constantemente recitaba el
Gran Sutra del Nirvana. Después que la escuchó
repitiéndolo por un rato, el Gran Maestro entendió el significado sutil
del Sutra y se lo comenzó a explicar a ella. Con el pergamino en la mano,
la monja entonces le preguntó acerca de un símbolo en la escritura. El
Maestro le dijo, "No conozco letras; por favor pregúntame por
significados.
La monja dijo, "Si ni
siquiera conoces las letras, ¿cómo puedes entender los significados?"
El Maestro dijo, "Los
principios sutiles de los budas no tienen nada que ver con las letras
escritas."
Sobrecogida, la monja
lo encontró extraordinariamente excepcional. Ella le dijo a todos los
beneméritos y dignos de la villa, "Este es un hombre que tiene el Camino;
deberíamos invitarlos a aceptar nuestra ayuda."
Cierta persona,
llamado Ts'ao Shu-liang, que era el bisnieto del Marcial Superior de Wei
[Ts'ao Ts'ao], se dirigió hacia el Maestro ansioso de brindarle sus
respetos, como hacían las personas del lugar.
Después de esto, el
antiguo monasterio de Pao-lin o La Joya de la Floresta, que había sido
abandonado después de haber sido arrasado en la guerra al final de la
dinastía de Sui [589-617], fue reconstruido sobre sus cimientos viejos, y
el Maestro fue invitado a vivir allí. De repente, llegó a ser un centro
religioso.
El Maestro ya había
vivido allí por nueve meses y unos pocos días cuando fue otra vez forzado
a irse por un grupo de personas mal intencionadas. El Maestro se escondió
en la montaña enfrente del monasterio, pero ellos le prendieron fuego al
bosque y a la maleza.
El Maestro escapó
deslizándose entre las rocas y escondiéndose él mismo allí. Todavía hay
marcas sobre las rocas, de las rodillas del Maestro cuando estaba sentado
allí, al igual que el dibujo del patrón de la tela de su ropa. Así que
esas rocas han llegado a ser conocidas como las "rocas del escape".
Acordándose de las
instrucciones del Quinto Gran Maestro acerca de cuando detenerse y cuando
esconderse en Huai y Hui, el Gran Maestro se mantuvo circulando entre esas
dos regiones, algunas veces activo y algunas veces escondido.
El monje Fa-hai era un
hombre de Ch'u-chiang en la Provincia de Shao. Cuando primeramente él
visitó al Gran Maestro, él le preguntó, "Por favor, enséñame como la mente
misma es Buda."
El Maestro dijo,
"Cuando el pensamiento que precede no está concebido, eso es la mente
misma; cuando el pensamiento sucesivo no es extinguido, eso es ser buda.
Determinar todas las apariencias es mente; desarraigarse de todas las
apariencias es buda. Si fuera a explicarlo completo, nunca terminaría,
incluso si hablo hasta el fin de los tiempos. Escuchen mi verso:
" 'La Mente misma'
es llamada discernimiento;
Ser un buda es la estabilización.
Cuando la estabilidad y el discernimiento son igualmente mantenidas,
La conciencia está en paz.
Entender esta enseñanza
Depende de tu carácter habitual:
Su función es básicamente sin nacimiento -
Cultivar ambos es correcto."
Fa-hai fue grandemente
iluminado con estas palabras. Él lo elogió en verso:
"La mente misma es
originalmente buda:
Sin realizarlo, nos obstaculizamos nosotros mismos.
Conozco el fundamento de la estabilidad y el discernimiento;
Cultivando ambos, me desarraigo de todas las cosas."
El monje Fa-ta era un
hombre de la Provincia de Hung. Él había dejado la casa a la edad de siete
años, y constantemente recitaba el Sutra del Loto. Cuando llegó, él
reverenció a su maestro sin que su cabeza tocara la tierra.
El Maestro lo
reprendió diciendo, "Si me reverencias sin alcanzar la tierra, ¿cómo eso
se puede comparar con no reverenciar del todo? Debes tener algo en la
mente. ¿Qué has aprendido?
Él dijo, "Ya he
recitado el Sutra del Loto tanto tiempo como tres mil veces."
El Maestro dijo, "Si
lo recitas diez mil veces y obtienes el significado del sutra sin
considerar que esto es una superioridad, entonces tú eres un compañero de
camino. En el presente estás engreído acerca de esta práctica formal,
totalmente inconsciente de tu error. Escucha mi verso:
"El reverenciar se
hace originalmente para romper la bandera del orgullo:
¿Por qué la cabeza de uno no debe alcanzar la tierra?
Cuando tienes ego, las faltas ocurren:
Olvídate de tus logros, y las bendiciones son sin par e incomparables."
El Maestro también dijo, "¿Cómo te llamas?"
Fa-ta replicó, "Fa-ta, [Arribando a la Verdad]."
El Maestro dijo, "Tu nombre es Fa-ta, ¿pero en que momento has arribado a
la verdad [ta-fa]?"
Entonces él dijo otro verso:
"Tu nombre es ahora Arribando a la Verdad,
Y diligentemente recitas sin cesar.
Si recitas en vano, simplemente repites sonidos;
Uno que clarifica la mente es llamado bodhisattva.
Porque ahora tienes afinidad,
Ahora te estoy explicando:
Simplemente, sin palabras, confía en buda,
Y florecerán los lotos de tu boca."
Después de escuchar
este verso, Fa-ta se disculpó y dijo, "De ahora en adelante seré modesto y
respetuoso hacia todos. He estado recitando el Sutra del Loto sin haber
entendido el significado de la escritura, y siempre he tenido dudas en mi
mente. Tu sabiduría es tan grande, que deseo que brevemente me expliques
los principios del sutra."
El Maestro dijo,
"Fa-ta, la enseñanza es absolutamente magistral, pero tu mente no ha
podido llegar a dominarla. Originalmente no hay nada dudoso en las
escrituras, tu mente duda por sí misma. Tú que recitas este sutra; ¿qué
consideras que sea su fundamento?"
Fa-ta dijo, "Yo soy
estúpido y lento; todo este tiempo he estado recitando las palabras
literalmente. ¿Cómo podría saber la importancia básica?
El Maestro dijo, "Yo
soy analfabeto. Recítame el sutra, y te lo explicaré."
Entonces Fa-ta recitó
el sutra en alta voz, hasta que llegó al capítulo de las metáforas, cuando
el Maestro dijo, "Detente. Este sutra está basado sobre la emergencia en
el mundo por una causa; aunque él presenta muchas clases de metáforas,
ninguna va más allá que ésta.
"¿Cuál es la causa? El
sutra dice, 'Los Budas, los Honrados por el Mundo, sólo aparecen en el
mundo por una gran causa.' La única gran causa es el conocimiento y la
visión de la budeidad. Las personas del mundo, perdidos en lo externo,
fijan su atención en las apariencias; perdidos en su interior, fijan su
atención en la vacuidad. Si puedes desarraigarte o despegarte de las
apariencias mientras estés en el medio de ellas, y desapegarte de la
vacuidad en el medio de ella, entonces no estarás perdido interior o
exteriormente. Si realizas esta verdad, tu mente se abrirá en un instante;
a esto se le llama la revelación del conocimiento y la visión de la
budeidad.
"La budeidad es
equivalente a estar consciente. El estar consciente [la budeidad] se
divide en cuatro aspectos. La revelación del conocimiento y la visión
despierta, la demostración del conocimiento y la visión despierta, la
realización del conocimiento y la visión despierta, y la entrada al
conocimiento y la visión despierta. Si oyes la revelación y la
demostración, y eres capaz de realizarla y entrar, entonces la verdadera
naturaleza original del conocimiento y la visión despierta llega a
manifestarse en realidad.
Cuídate mucho en
malinterpretar el intento del sutra, suponiendo que cuando él habla de
'revelación, demostración, realización, y entrada' se está refiriendo al
conocimiento y la visión de los budas, los cuales las personas como
nosotros no compartimos. Si lo interpretas de esa forma, estás difamando
el sutra e insultando a los budas.
"Dado que Buda estaba
ya iluminado, él ya tenía el conocimiento y la visión; ¿por qué habría de
haber alguna necesidad de crear una nueva posibilidad para ellos [el
conocimiento y la visión]? Debes ahora creer, que el conocimiento y la
visión de los budas están justamente en tu propia mente. No existe otro
Buda.
"Fue porque todas las
personas han cubierto su propia luz egoístamente apeteciendo objetos
materiales, estando interiormente perturbados por las condiciones
externas, y aceptando la exigencia, que ellos levantaron al Honorable del
Mundo de su meditación para que los persuadiera con varios penetrantes e
intensos discursos, para descansar y no buscar externamente, de forma que
pudieran ser igual al Buda. Eso es por lo que el sutra habla de abrir el
conocimiento y la visión de la budeidad.
"Yo también apremio a
todas las personas que siempre se abran al conocimiento y a la visión de
la budeidad en sus propias mentes, pero las personas mundanas tienen la
mente pervertida; tontos e ilusivos, ellos cometen crímenes. Su hablar
puede que sea bueno, pero su corazón es malo. Egoístas, irascibles,
envidiosos, serviles, descarriados, vanidosos, injustos y destructivos,
ellos abren el conocimiento y la visión de las personas ordinarias para
ellos mismos.
"Si puedes rectificar
tu mente, siempre producirá sabiduría. Observa tu propia mente, detén la
maldad, y haz el bien; esto es el abrir el conocimiento y la visión de la
budeidad para ti mismo.
Deberías abrir el
conocimiento y la visión de la budeidad de momento a momento; no abras el
conocimiento y la visión de las personas ordinarias. Abrir el conocimiento
y la visión de la budeidad es trascender el mundo; abrir el conocimiento y
la visión de las personas ordinarias es ser mundano.
"Si sólo te mantienes
laboriosamente recitando y consideras eso como un logro, ¿cuál es la
diferencia entre eso y un asno admirando tu cola?"
Fa-ta dijo, "¿Eso
quiere decir que no debo molestarme en recitar el sutra, si he entendido
su significado?"
El Maestro dijo, "¿Qué
tiene de malo eso? ¿Cómo puede eso obstruir tu conciencia alerta? Es sólo
que la ilusión y la iluminación están en el individuo; la perdida y la
ganancia dependen de uno mismo. Si lo recitas y también actúas en él
mentalmente, entonces estás leyendo el sutra; si lo recitas y no lo
practicas mentalmente, entonces tú has sido leído por el sutra.
Escucha mi verso:
"Cuando la mente es
ilusiva, el Loto de la Verdad la lee;
Cuando la mente está iluminada, ella lee el Loto de la Verdad.
Si recitas las escrituras por largo tiempo sin entenderlas,
Llegas a ser un enemigo de su significado.
Él pensarlo sin ningún pensamiento arbitrario es lo correcto;
Él pensarlo con pensamientos arbitrarios lo hace falso.
Cuando lo uno y lo otro [lo afirmativo y lo negativo] es apartado,
Montarás permanentemente en la cuadriga del buey blanco [el vehículo de
Buda]."
Escuchando este verso,
sin darse cuenta Fa-ta lloró. Bajo el impacto de las palabras él fue
grandemente iluminado. Él le dijo al Maestro, "Todos estos años nunca he
estado leyendo realmente el Loto de la Verdad, sino que he sido leído por
Él." Entonces añadió, "El Sutra dice, 'Incluso si los grande discípulos y
los boddhisattvas agotan y consumen su pensamiento en un esfuerzo
colectivo para imaginárselo, ellos no pueden profundizar ni penetrar el
conocimiento del Buda.' Ahora, si escogen a las personas ordinarias
simplemente para entender sus propias mentes y llaman a eso el
conocimiento y la visión de la budeidad, a menos que uno tenga facultades
superiores, uno difícilmente puede evadir la duda y la repudia. También,
el sutra habla de tres vehículos, tirados por un macho cabrío, un ciervo y
un buey blanco: ¿cómo ellos pueden distinguirse? Por favor, explíqueme más
de eso.
El Maestro dijo, "El
intento del sutra es claro; es sólo que te estás apartando de él en
confusión. Las personas en los tres vehículos no pueden profundizar el
conocimiento del Buda porque el problema está en tratar de imaginárselo.
Incluso si ellos usan todo su pensamiento colectivamente para
imaginárselo, eso añade incluso una mayor distancia.
"Buda originalmente
articuló este principio para las personas ordinarias, no para los budas.
Cualquiera que rehusé creer puede irse, pero ellos todavía no realizarán
que ellos ya están sentado en el vehículo tirado por el buey blanco
todavía buscando por los tres vehículos fuera de la puerta.
Definitivamente las
escrituras claramente te dicen, 'Hay solamente un vehículo de budeidad,
ningún otro vehículo, ni dos, ni tres... Los incontables recursos, las
variadas historias, las metáforas, las expresiones, estas enseñanzas, son
todos en relación y por el bien del único vehículo de budeidad.' ¿Por qué
no realizas que los tres vehículos son provisionales, por el momento
pasado, mientras que el único vehículo verdadero es para el momento
presente? Estoy enseñándote solamente para que dejes lo provisional y
regreses a lo real o verdadero. Después que regreses a lo verdadero, lo
verdadero tampoco tiene nombre.
"Debes saber que todo
lo que tiene valor y toda la riqueza te pertenece, y que su uso depende de
ti. No concibas ya más la idea del padre, o la idea del hijo, o la idea
del uso: a esto se le llama sostener el Sutra del Loto de la Verdad. Edad
por edad las escrituras nunca dejan tus manos; día y noche aunque nunca
las invoques.
Instruido moralmente,
Fa-ta estaba regocijado. Él lo elogió con un verso,
"Tres mil
recitaciones del sutra
Desaparecieron en una declaración de Ts'ao-ch'i:
Sin entender el mensaje transmundano,
¿Cómo pueden vidas de locura y confusión ser detenidas?
El macho cabrío, el ciervo, y el buey son recursos organizados;
El comienzo, el medio y el final son diestramente expuestos y explicados.
¿Quién hubiera sabido que dentro de la casa en fuego
Estaba todo el tiempo el monarca de las enseñanzas?
El Maestro dijo, "De
aquí en adelante puedes apropiadamente ser llamado un monje que recita el
sutra."
Y en lo sucesivo Fa-ta
alcanzó el mensaje místico, y también continuó recitando el sutra.
El monje Chih-t'ung
era un hombre de An-feng en la Provincia de Shou. Primero, él leyó el
sutra-Lankavatara más de mil veces, sin embargo él no entendió los tres
cuerpos o expresiones y los cuatro conocimientos. Prestando sus respetos
al Maestro, él solicitó una explicación de sus significados.
El Maestro dijo, "En
cuanto a los tres cuerpos o expresiones, la expresión o cuerpo puro de la
realidad es tu naturaleza esencial; la expresión cabal de la recompensa es
tu conocimiento; los miles de cientos de cientos de millones de
expresiones-desdobladas de proyecciones es tu actividad. Si hablas de las
tres expresiones o cuerpos como separados de la naturaleza original, eso
es llamado cuerpos o expresiones sin conocimiento; si realizas que los
tres cuerpos o expresiones no tienen naturaleza independiente, aclararás
la iluminación con los cuatro conocimientos. Escucha mi verso:
"Nuestra propia
naturaleza contiene tres cuerpos o expresiones;
Cuando se traen a la luz, ellos llegan a ser los cuatro conocimientos.
Sin dejar los objetos de los sentidos,
Te levantas y trasciendes al estado de budeidad.
Ahora que te he explicado:
Confía con certidumbre, y nunca estarás confuso.
No imites aquellos que buscan frenéticamente,
Quienes pasan todo el día hablando acerca de la iluminación."
Chih-t'ung habló otra
vez diciendo, "¿Puedo escuchar acerca del significado de los cuatro
conocimientos?"
El Maestro dijo, "Una
vez que has comprendido los tres cuerpos o expresiones, entiendes los
cuatro conocimientos - ¿por qué todavía preguntas acerca de ellos? Si
hablas acerca de los cuatro conocimientos separados de las tres
expresiones, eso se llama conocimiento sin expresión o cuerpo. Esto es
tener un conocimiento que no es conocimiento en absoluto.
Entonces él pronunció
otro verso:
"El conocimiento al
igual que un espejo es pureza de naturaleza,
El conocimiento de calidad esencial es mente sin enfermedad;
El conocimiento sutil de observación ve sin esfuerzo,
El conocimiento de lo factible es igual que un espejo.
Cinco y ocho, seis y siete, se transforman en efecto y causa;
Si solamente usas nombres y palabras, no hay realidad:
Si no mantienes los sentimientos en la transformación,
Prosperarás y estarás siempre en la estabilidad del dragón."
Chih-t'ung
repentinamente realizó la naturaleza esencial del conocimiento y presentó
un verso:
"Las tres
expresiones son básicamente mi propio ser,
Los cuatro conocimientos son la claridad de la mente original;
Las expresiones y los conocimientos se unen sin resistencia,
Ellos responden a las personas, libremente adaptándose en la forma.
Las prácticas deliberadas son todas acciones fortuitas;
Mantenerse firme no es espiritualidad verdadera.
Con el significado sutil clarificado por el maestro,
Finalmente todos los nombres confusos se han ido."
El monje Chih-ch'ang
era un hombre de Kuei-ch'i en la Provincia de Hsin. Él se había ido de su
casa desde niño y tenía la intención de buscar la percepción de la
naturaleza esencial. Un día él visitó al Maestro para prestarle sus
respetos. El Maestro le preguntó, "¿De dónde has venido, y que estás
buscando?"
Él replicó,
"Recientemente fui a la Montaña del Parque Blanco en la Provincia de Hung,
donde presté mis respetos al Maestro Ta-t'ung y me enseñó el principio de
la realización de la budeidad buscando la naturaleza esencial. Todavía no
he resuelto mis dudas, de forma que he venido hasta aquí para prestarte
mis respetos y humildemente esperar que el Maestro tenga compasión para
guiarme."
El Maestro dijo, "¿Qué
es lo que él te dijo? Trata de citar sus palabras."
Chih-ch'ang dijo,
"Estuve allí por tres meses sin haber recibido ninguna instrucción.
Estando anhelante por las enseñanzas, una noche fui a la habitación del
abate y le pregunté, '¿Cuál es la naturaleza original de mi mente?'
Entonces Ta-t'ung dijo, '¿Miras el espacio?' Le contesté, 'Sí.' Él dijo,
¿Percibes que el espacio tiene alguna apariencia?' Le contesté, 'El
espacio no tiene forma' - ¿qué apariencia tiene?' Él dijo, 'Tu naturaleza
original es como el espacio; no hay nada que pueda verse - a esto se le
llama la verdadera visión; no hay nada que pueda ser conocido - a esto se
le llama el verdadero conocimiento. No tiene ni azul ni amarillo, ni es
largo ni corto. Simplemente ve la pureza de la causa original, la
iluminación completa de la sustancia del despertar: a esto se le llama
realizar la budeidad mirando la naturaleza esencial. También se le llama
el conocimiento y la visión de los realizados.' Aunque escuché esta
explicación, todavía no estoy seguro. Por favor enséñame."
El Maestro dijo, "La
explicación del Maestro todavía mantiene el ver y el conocer; es por eso
que no lo has entendido completamente. Ahora te enseñaré un verso:
"No ver nada
mantiene la ceguedad;
Es más o menos como las nubes flotantes que bloquean la cara del sol.
No conocer nada mantiene lo desconocido;
Es como el vasto cielo produciendo relámpagos.
Cuando este conocimiento y esta visión repentinamente se levanta o
aparece,
Se comprende erróneamente; ¿qué entendimiento tienes tú de los recursos?
Debes realizar tu propio error instantáneamente;
Tu propia luz espiritual siempre será manifestada."
Cuando él hubo
escuchado este verso, la mente de Chih-ch'ang se abrió.
Entonces él pronunció
un verso, diciendo,
"Inútilmente
produciendo conocimiento y puntos de vista,
Busqué la iluminación apegada a la forma.
Cuando los sentimientos retienen un solo pensamiento de realización,
¿Cómo puede uno trascender las ilusiones previas?
Nuestra propia naturaleza es el origen actual del despertar;
Siguiendo la percepción, uno vanamente se desvía del fluido.
Si no hubiera entrado en la habitación del Gran Maestro
Me habría dirigido de dos formas, al extravío."
Un día Chih-ch'ang le
preguntó al Maestro, "El Buda expuso las enseñanzas de los tres vehículos,
sin embargo también habló del vehículo superior. Todavía no entiendo; por
favor instrúyame."
El Maestro dijo,
"Observa tu propia mente original; no te apegues a las apariencias de las
cosas externas. En verdad no hay cuatro vehículos, pero las mentes humanas
tienen diferencias de niveles. Mirar, oír, leer y recitar son los
vehículos pequeños; entender las enseñanzas y solucionar los significados
es el vehículo medio; cultivar la conducta de acuerdo con las enseñanzas
es el gran vehículo. Penetrar las verdades, sondear todas las realidades
inmaculadamente sin que nada te manche, desarraigarse de las apariencias
de todas las cosas, sin asirse a nada en absoluto, eso es llamado el
vehículo supremo. Vehículo quiere decir 'ir'; no es un asunto de argumento
verbal. Deberías practicar en ti mismo; no me preguntes. En todo momento,
tu propia naturaleza esencial es como es ella misma."
Chih-ch'ang reverenció
dando las gracias y asistió al Maestro por el resto de su vida.
El monje Chih-tao era un
hombre de Nan-hai en la Provincia de Kuang. Pidiendo ayuda, él preguntó,
"Desde que dejé la casa, hace ya más de diez años, he estado leyendo el
Sutra Nirvana, pero todavía no he
entendido el gran significado. Por favor, instrúyame."
El Maestro dijo,
"¿Cuál es el punto que no tienes claro?"
Él dijo, " 'Todos los
sucesos son impermanentes; son cosas que surgen y perecen. Cuando surgen y
perecen y han muerto, la extinción en quietud es dicha.' Yo estoy perplejo
acerca de esto."
El Maestro dijo,
"Todas los seres vivientes tienen dos cuerpos, conocidos como el cuerpo
físico y el cuerpo verdadero. El cuerpo físico es impermanente; tiene
nacimiento y tiene muerte. El cuerpo verdadero es permanente; él no tiene
conocimiento ni conciencia. Cuando el sutra dice, 'Cuando lo que surge y
lo imperecedero desaparece, la extinción en quietud es dicha' me pregunto
cuál cuerpo está en quietud y se extingue, y cuál cuerpo experimenta la
dicha.
"Si es el cuerpo
material, cuando el cuerpo material se extingue, los elementos densos se
desintegran; esto es completamente miserable, y la miseria no puede ser
llamada dicha. Si el cuerpo verdadero o real se extingue en quietud, es lo
mismo que la hierba y los árboles, que el barro y la piedra - ¿quién es el
que experimenta la dicha?
"Además, la naturaleza
de las cosas es la sustancia del nacimiento y la muerte, mientras que los
cinco grupos son la función del nacimiento y la muerte: una sustancia
tiene cinco funciones. El nacimiento y la muerte son eternos: el
nacimiento es la iniciación de las funciones de las sustancias, la muerte
es el retiro de las funciones regresando a las sustancias. Si se permite
nacer de nuevo, entonces la categoría de 'seres sintientes' nunca
terminará o desaparecerá; si no se permite nacer de nuevo, ellos
terminarán extinguiéndose para siempre, al igual que los objetos
inanimados. Por lo tanto todas las cosas se detienen por el nirvana - dado
que uno ni siquiera llega a vivir, ¿cómo puede haber éxtasis?"
El Maestro dijo, "Tú
eres un budista - ¿cómo puedes discutir la enseñanza del vehículo supremo
en términos de herejía, y puntos de vistas pervertidos del nihilismo y
eternalismo? De acuerdo con lo que dices, hay un cuerpo verdadero separado
en el exterior del cuerpo físico; y buscas la quietud de la extinción
aparte de la vida y la muerte. También supones que la dicha eterna del
nirvana es una experiencia física - esto es apego a la vida y la muerte,
la obsesión con los placeres mundanos.
"Debes saber que Buda
tuvo piedad y señaló la verdadera dicha del nirvana porque todas las
personas confundidas piensan que la combinación de los cinco grupos es la
forma de su propio ser, discriminan todos los fenómenos como la forma de
la materia externa, les gusta la vida y le disgusta la muerte, cambian y
continúan cambiando de un pensamiento a otro, no saben la irrealidad de
los sueños y las ilusiones, quedando atrapados vanamente en círculos
viciosos, pensando en el nirvana de la dicha eterna como doloroso, y pasan
sus días en una búsqueda frenética.
"No hay una señal de
creación en un instante, y no hay una señal de desaparición en un
instante: sin más nacimientos y muertes para ser extinguidos, la extinción
en quietud se manifiesta. Como es manifestada, además, no hay
cuantificación u objetividad de la manifestación, de forma que es llamada
eterna y maravillosa. Esta dicha no tiene sujeto que la experimente, sin
embargo no hay nadie que no la experimente.
"¿Cómo puede existir
el término 'cinco funciones de una sustancia'? Definitivamente, ¿cómo
puedes continuar diciendo que el nirvana lo detiene todo, de manera que
nunca nada ocurrió? Esto es difamar al Buda e injuriar la enseñanza.
Escuchen mi verso:
"El gran nirvana,
insuperable,
Es la completa iluminación, siempre silenciosamente brillando.
Las personas ordinarias lo llaman muerte,
Mientras que los herejes lo llaman la aniquilación;
Las personas que pertenecen a los Vehículos de shravaka o pratyeka-Buda
Le dan el nombre de no-construcción.
Todo esto son especulaciones intelectuales,
Y la raíz de los sesenta y dos puntos de vista engañosos,
Dado que ellos son nombres ficticios inventados para la ocasión
No tienen nada que ver con la verdad absoluta.
Solamente aquellos de mentes supereminentes
Pueden entender completamente lo que el nirvana es,
Asumiendo la actitud de no-apego ni indiferencia hacia él.
Ellos conocen que los cinco skandhas
Y el llamado ego que surge de la unión de esos skandhas,
Juntos con los objetos externos y las formas
Y los variados fenómenos de sonido y voz
Son igualmente irreales, como un sueño o una ilusión.
Ellos no discriminan entre el santo y el hombre ordinario.
Ni ellos tienen ningún concepto arbitrario del nirvana.
Ellos están por encima de la afirmación y la negación, y rompen la
Barrera del pasado, el presente y el futuro.
Ellos usan los órganos sensoriales, cuando la ocasión lo requiere,
Pero el concepto de usar no surge.
Incluso durante el fuego catastrófico al final de un kalpa, cuando los
océanos se secaron,
O durante el soplo del viento catastrófico, cuando una montaña cayó sobre
otra,
La dicha real y sin fin del descanso perfecto y la cesación de los cambios
Del nirvana permanece en el mismo estado y no cambia.
Aquí estoy tratando de describirte algo que es inefable
De forma que puedas desprenderte de tus puntos de vistas falsos.
Y si no me interpretas literalmente,
¡Quizás aprendas un poquito del significado del nirvana!
Habiendo escuchado el
verso Chih-tao fue supremamente iluminado. Regocijado él brindó sus
respetos y se retiró.
El Maestro Chan
Hsing-ssu nació en el clan Liu en An-ch'eng en la Provincia de Ch'i.
Enterándose de que la enseñanza estaba floreciendo en Ts'ao-ch'i, él fue
directamente a visitar y a prestar sus respetos. Eventualmente él
preguntó, "¿Qué uno debe hacer para no caer en rangos y grados [las
posiciones y gradaciones sociales]?"
El Maestro dijo, "¿Qué
has hecho?"
Él contestó, "Yo ni
siquiera trabajo en las verdades sagradas."
El Maestro dijo, "Si
ni siquiera trabajas en las verdades sagradas, ¿cuáles son los rangos o
grados que hay ahí?"
El Maestro
profundamente lo respetó como instrumento de la enseñanza, y dejó que
Hsing-ssu guiara la congregación.
Un día el Maestro le
dijo a él, "Distribuirás y administrarás la enseñanza en toda la región,
no dejes que ella muera." Una vez que Hsing-ssu había logrado la
enseñanza, regresó a la Provincia de Ch'i, a la montaña de Ch'ing-yuan,
donde esparció la enseñanza, continuando su influencia. (Él fue
póstumamente intitulado el Maestro Chan de la Salvación Universal).
El Maestro Chan
Huai-jang era de la prole del clan T'u de la Provincia de Chin.
Primeramente, él le hizo la petición al Maestro Nacional An en la Montaña
de Sung. Y An lo envió a él a Ts'ao-ch'i para buscar la iluminación.
Cuando él llegó allí, brindó sus respetos. Él Maestro dijo, "¿de dónde has
venido?"
Él dijo, "del Monte
Cantado."
El Maestro dijo, "¿Por
qué cosa has venido hasta aquí?"
Él dijo, "Hablar de
una cosa como cosa es perderla."
El Maestro dijo,
"¿puede ella ser cultivada y realizada?"
Él dijo, "No es que no
hay cultivo y realización, sino que no se debe estar obsesivo."
Él Maestro dijo, "Esta
no-obsesión es justo lo que todos los Budas mantienen en la mente. Tú eres
así y yo también soy así. En la India, Prajnatara predijo que un caballito
emergería de tu compañía y pisotearía a todos en el mundo hasta que
murieran. La realización está en tu mente. No debes apurarte mucho en
predicar.
Huai-jang entendió
claramente, y finalmente pasó quince años asistiendo al Maestro, logrando
las profundidades del misticismo, día a día. Después, él fue a Nan-yueh,
donde popularizó al Chan. (Él fue póstumamente intitulado el Maestro Chan
del Gran Discernimiento).
El Maestro Chan
Hsuan-chiao, de Yung-chia, era de la prole del clan Tai en la Provincia de
Wen. Él había estudiado las escrituras y los tratados cuando era joven, y estaba muy bien
versado en la enseñanza de T'ien-t'ai, del detener y ver. Él descubrió el
fundamento de la mente a medida que leía el
sutra-Vimalakirti. Por coincidencia él se
encontró con el discípulo del Maestro Hsuan-ts'e, que lo visitó y lo
mantuvo ocupado
en una intensa
discusión. Las palabras que él habló espontáneamente estaban de acuerdo
con los grandes maestros del Chan, y Hsuan-ts'e dijo, "¿Quién es el
maestro del que has aprendido esas enseñanzas?"
Él dijo, "Escuché las
escrituras y los tratados, cada uno de un maestro en particular; después, realicé el
origen de la budeidad del
sutra-Vimalakirti. Y todavía no ha habido nadie que lo corrobore."
Hsuan-ts'e dijo, "
'Antes de los Budas Prehistóricos', tú lo hubieras obtenido; pero la
iluminación propia sin un maestro 'después de los Budas Prehistóricos' es
todo una desviación natural.
Él dijo, "Por favor se
mi testigo."
Hsuan-ts'e dijo, "Mi
palabra no tiene peso. En Ts'ao-ch'i hay un gran maestro que es el Sexto
Gran Maestro. Aquellos de los cuatro cuarteles, que se reúnen en
multitudes, todos ellos son recipientes de la enseñanza. Si vas allí, iré
contigo."
Finalmente Hsuan-chiao
vino junto con Hsuan-ts'e a buscar el Maestro. Dándole a vuelta al Maestro
tres veces, él agitó su bastón metálico y se paró allí.
El Maestro dijo, "Un
sramana encarna tres mil formas
dignas y ocho miríadas de refinamientos de conducta:
¿de dónde vienes, gran benemérito, que eres tan vanidoso?
Hsuan-chiao dijo, "La
vida y la muerte es una materia muy seria, la impermanencia es rápida."
El Maestro dijo, "¿Por
qué no realizas que no hay nacimiento y comprendes que no hay rapidez?"
Él dijo, "La
realización misma no tiene nacimiento; la comprensión básicamente no tiene
rapidez."
El Maestro dijo, "Eso
es así, eso es así."
Entonces, Hsuan-chiao
finalmente le brindó formalmente sus respetos al Maestro, con cada forma
de cortesía, y entonces se marchó un momento después. El maestro dijo,
"Después de todo, ¿no fue eso muy rápido?
Él dijo,
"Fundamentalmente no me estoy moviendo - ¿cómo puede haber rapidez?
El Maestro dijo,
"¿Quién está consciente de que no se está moviendo?"
Él dijo, "Tu mismo
estás produciendo la discriminación."
El Maestro dijo,
"¡Ciertamente tienes el intento de no-concepción!"
Él dijo, "La
discriminación misma no es un intento."
El Maestro dijo,
"¡Bien! Quédate aquí por lo menos una noche.
En aquellos días lo
llamaron El Iluminado de la Noche a la Mañana."
Más tarde él escribió
una canción sobre la realización del Camino, la que llegó a ser muy
popular. (Él fue póstumamente intitulado el Gran Maestro de la No-Forma, y
en su tiempo fue llamado Chen-chiao, El Verdaderamente Despierto.)
El devoto de Chan,
Chih-huang, primero estudió con el Quinto Gran Maestro. Pensando que ya
había obtenido la verdadera experiencia, vivió como ermitaño sentado por
veinte años. Cuando el discípulo del Maestro Hsuan-ts'e llegó a Hopei en
el curso de sus viajes, él escuchó a Chih-huang. Yendo a su ermita, él le
preguntó, "¿qué estás haciendo aquí?"
Chih-huang dijo,
"Entrando en la estabilización: ¿ tú entras consciente o inconsciente? Si
entras inconsciente entonces todas las cosas inanimadas deberán lograr la
estabilización; si entras consciente, entonces todos los seres sintientes
y conscientes deben lograr la estabilización.
Chih-huang dijo,
"Cuando estoy entrando en la estabilización no veo la existencia de la
conciencia y de la inconsciencia."
Hsuan-ts'e dijo, "Si
no ves la existencia de la conciencia o la inconsciencia, entonces esto es
una estabilización constante: ¿cómo puede haber salida o entrada? Si hay
salida y entrada, no es una gran estabilización."
Chih-huang no
contestó. Después de un largo silencio, él preguntó, "¿Qué sucesor eres
tú?"
Hsuan-ts'e dijo, "Mi
maestro es el Sexto Gran Maestro en Ts'ao-ch'i.
Chih-huang dijo, "¿Qué
el Sexto Gran Maestro discierne que sea la estabilización meditativa?
Hsuan-ts'e dijo, "Lo
que mi maestro habla es de la tranquilidad sutil, perfectamente serena,
con sustancia y función de acuerdo a la existencia que tiene. Los cinco
grupos están fundamentalmente vacíos; los seis niveles de data sensorial
no existen. Esencialmente no hay vivencia en la meditación; eso está
separado de vivir en una quietud meditativa. Esencialmente no hay
concepción en la meditación; eso está separado de concebir ideas en la
meditación. La mente es como el espacio, sin embargo sin ninguna noción de
espacio."
Habiendo oído esta
explicación, Chih-huang fue directamente a llamar al Maestro. El Maestro
le preguntó de dónde él había venido, y Chih-huang le relató completamente
los sucesos que habían pasado. El Maestro dijo, "Verdaderamente es como te
han dicho: simplemente deja que tu mente sea como el espacio, sin asirte a
la imagen mental del espacio, funcionando responsablemente sin
obstrucción, apartado de la acción y la respuesta. Olvidando los
sentimientos de lo ordinario y lo santo, sumergidos ambos, el sujeto y el
objeto, la naturaleza y la forma son como es; en ningún momento eres
inestable."
Con esto Chih-huang
fue iluminado grandemente. El sentido de logro que había tenido por veinte
años desapareció sin dejar ni siquiera una sombra o un eco. Esa noche, los
gentiles y los hombres comunes de Hopei escucharon una voz en el cielo
diciendo, "El Maestro de Meditación Chih-huang ha obtenido la iluminación
este día."
Chih-huang más tarde
respetuosamente se retiró y regresó a Hopie, donde enseño a los monjes, a
las monjas, y a los legos - hombres y mujeres.
Un monje le preguntó
al maestro, "¿Quién obtiene el mensaje de Huang-mei?"
El Maestro dijo,
"Alguien que entiende el Budismo."
El monje dijo, "¿Lo
obtuviste tú?"
El Maestro dijo, "Yo
no entiendo el Budismo."
Un día el Maestro
quería lavar el manto que se le había concedido, pero no había un buen
manantial, así que se fue a unas cuantas millas detrás del monasterio,
donde había visto un bosque tupido y exuberante en la montaña, con una
atmósfera muy propicia. El Maestro clavó su bastón en la tierra y el
manantial brotó, acumulando su agua en un laguito. Entonces el Maestro se
arrodilló y lavó el manto.
Repentinamente un
monje apareció de entre las rocas. Reverenció y dijo, "Soy Fang-pien, un
hombre del Occidente de Shu. Ayer vi al Gran Maestro Bodhidharma en el Sur
de la India. Él me dijo, 'Dirígete rápidamente a China; el tesoro del ojo
de la verdadera enseñanza y de la vestidura que he heredado de
Maha-Kasyapa a sido trasmitido a través de seis generaciones en Ts'ao-ch'i
en la Provincia de Shao. Ve y míralo.' He venido de muy lejos; por favor
enséñame el manto que has heredado."
El Maestro se lo
enseñó, entonces le preguntó, "¿Qué trabajo haces?"
Fang-pien dijo, "soy
un escultor experto."
El Maestro dijo,
"Trata de hacer mi imagen."
Fang-pien se perdió,
pero después de varios días su escultura estaba hecha, una imagen viva más
o menos de siete pulgadas de alto, con detalles extremadamente finos.
Cuando se la enseñó al Maestro, el Maestro se rió y le dijo, "Entiendes la
naturaleza de la construcción de la imagen, pero no la naturaleza de la
budeidad." Entonces el Maestro extendió su mano, le dio una palmadita a
Fang-pien en la cabeza, y dijo, "Sé siempre un campo de bendiciones para
la humanidad y los espíritus."
Un monje anotó un
verso del Maestro Chan, Wo-lun:
Wo-lun tiene una
destreza,
Aislar la mente de todos los pensamientos.
Cuando la mente no surge a la superficie de los objetos,
La iluminación crece día a día.
Cuando el Maestro oyó
esto, dijo, "este verso todavía no clarifica el fundamento de la mente. Si
lo pones en práctica, eso se añadirá a tu esclavitud. De acuerdo a eso, él
enseñó el verso que dice,
Hui-neng no tiene
destreza,
No aísla los pensamientos de la mente.
En la superficie de los objetos, la mente surge una y otra vez;
¿Cómo puede crecer la iluminación?
El Sutra de Hui Neng
:: sección 8
Lo Inmediato y lo
Gradual
En ese tiempo, el Gran
Maestro estaba viviendo en Monasterio de la Joya del Bosque en Ts'ao-ch'i,
mientras que el Gran Maestro Shen-hsiu estaba en el Monasterio del
Manantial Jade en Hsing-nan. Ambas escuelas prosperaban en esos tiempos y
todo el mundo los llamaban Hui-neng del Sur y Shen-hsiu del Norte. En
estos términos, había una división en las dos escuelas, la de lo inmediato
y lo gradual, la del Sur y la del Norte, y las personas no conocían la
meta fundamental.
El Maestro le dijo a
la multitud, "La enseñanza tiene originalmente un principio, pero las
personas pueden ser 'sureñas o norteñas'. La enseñanza es de una sola
clase, pero la percepción puede ser lenta o rápida. "¿Qué es lo que es
llamado inmediato y gradual? La verdad no tiene inmediatez o graduación,
sino que las personas son penetrantes o torpes; de aquí los términos
inmediato y gradual."
No obstante, los
seguidores de Shen-hsiu frecuentemente criticaban el Gran Maestro de la
Escuela Sureña por ser analfabeto, dudando de sus méritos. Shen-hsiu dijo,
"Él ha logrado la sabiduría que no tiene ningún maestro, y ha realizado
profundamente el vehículo superior; yo no soy su igual. Además, mi
maestro, que fue el Quinto Gran Maestro, personalmente le concedió el
manto y la enseñanza - ¿Cómo eso pudo ser hecho sin ninguna razón? Me
arrepiento de no poder hacer el largo viaje para asociarme con él, pero
puerilmente recibí el favor de la nación. Ustedes, no deberían demorarse
aquí; vayan a Ts'ao-ch'i a buscar su designio y resolución."
Un día Shen-hsiu
instruyó a su discípulo Chih-ch'eng, "Eres brillante, y sabes mucho; debes
de ir a Ts'ao-ch'i por mí, a escuchar la enseñanza. Presta atención y
recuerda todo lo que oigas; entonces regresa y cuéntamelo todo.
Siguiendo las
instrucciones, Chih-ch'eng fue a Ts'ao-ch'i; allí él se unió en los
estudios con la congregación, sin decir de donde había venido.
En ese tiempo, el Gran
Maestro anunció a la multitud, "Aquí, hay alguien escondido robando las
enseñanzas en esta congregación."
Chih-ch'eng se
presentó, brindó sus respetos, y contó lo que había pasado. El maestro
dijo, "Si has venido al Manantial de Jade, debes ser un espía."
Él dijo, "No, así no
es."
El Maestro dijo,
"¿Cómo es que no puedes serlo?"
Él dijo, "Antes que te
lo dijera, yo era; ahora que te lo he dicho, no lo soy."
El Maestro preguntó,
"¿Cómo tu maestro instruye a las personas?"
Él dijo, "Él siempre
instruye a las personas que detengan sus mentes y contemplen la quietud,
sentados constantemente sin acostarse."
El Maestro dijo,
"Detener la mente y contemplar la quietud es paradójico; no es del Chan.
El sentarse todo el tiempo oprime el cuerpo - ¿cómo puede eso ayudar hacia
la verdad? Escucha mi verso:
"Durante la vida
eso se sienta, no se acuesta;
Después de la muerte eso se acuesta, no se sienta:
Un grupo de hueso mal olientes -
¿Cómo eso puede establecer el éxito?"
Chih-ch'eng reverenció
otra vez y dijo, "Estudié el Camino con el Gran Maestro Shen-hsiu por
nueve años sin realizar la iluminación; ahora, escuchando una simple
plática de usted, inmediatamente he logrado la mente original. Para mí el
asunto de la vida y la muerte es serio; por favor, sea tan amable de
enseñarme más de eso.
El Maestro dijo, "He
escuchado que tu maestro instruye a las personas en los principios de
disciplina, estabilización y sabiduría; por favor, dime como ellos se
practican."
Chih-ch'eng dijo, "El
Gran Maestro Shen-hsiu dice que 'no hacer ningún mal' es disciplina,
'hacer el bien' es sabiduría, y 'purificar la mente' es estabilización.
Así es como él enseña. ¿Qué doctrina enseña usted?
El Maestro dijo, "Si
digo que tengo una doctrina para enseñar a las personas, te estaría
tomando el pelo. Solamente yo desenredo las cosas de acuerdo con las
situaciones. Eso es provisionalmente etiquetado samadhi. La clase de
disciplina, de estabilización y de sabiduría que tu maestro habla es
verdaderamente maravillosa, pero la disciplina, estabilización y
sabiduría, como yo las veo, son diferentes."
Chih-ch'eng dijo, "La
disciplina, la estabilización y la sabiduría son para las personas del
Gran Vehículo; mi disciplina, estabilización y sabiduría son para las
personas del Supremo Vehículo. Los entendimientos no son los mismos, las
percepciones pueden ser más lentas o más rápidas. Escucha lo que te digo y
mira si es lo mismo o no como él lo dice.
"Lo que enseño no está
separado de nuestra naturaleza esencial. Enseñar separado de la naturaleza
es llamado hablar de las formas; nuestra propia naturaleza esencial está
siempre confusa. Debemos realizar que las funciones de todas las cosas
llegan de nuestra propia naturaleza esencial. Este es el verdadero
principio de la disciplina, de la estabilización y de la sabiduría.
Escucha mi verso:
La base o
fundamento de la mente sin error es la disciplina natural inherente.
La base o fundamento de la mente sin locura es la sabiduría natural
inherente.
La base o fundamento de la mente sin confusión es la estabilidad natural
inherente.
Ni crece ni disminuye - lo inherentemente indestructible:
Aunque el cuerpo viene y va, hay un
samadhi fundamental.
Escuchando esto,
Chih-ch'eng se disculpó. Entonces presentó un verso diciendo,
Los cinco grupos
son un cuerpo ilusorio -
¿Cómo puede la ilusión ser lo último?
Sin embargo, cuando me doy la vuelta dirigiéndome a buscar la verdadera
semejanza,
El método resulta ser impuro.
El Maestro estuvo de
acuerdo con esto, entonces siguió diciéndole a Chih-ch'eng, "La
disciplina, la estabilización y la sabiduría de tu maestro convence a las
personas de menor inteligencia básica, mientras mi disciplina,
estabilización y sabiduría convence a las personas de una inteligencia
básica mayor. Si realizas tu propia naturaleza esencial inherente, tú no
estableces el 'bodhi' o el 'nirvana', o la liberación o el conocimiento:
no hay nada que establecer. Sólo entonces eres capaz de instaurar
infinidades de enseñanzas.
"Si entiendes lo que
esto significa, también es llamado la encarnación de la budeidad, y
también se llama el bodhi y el nirvana, la liberación y el conocimiento.
Las personas que ven la naturaleza esencial pueden a voluntad establecer y
lograr o no-establecer o no-lograr todos ellos; ellos están libres de ir o
venir, sin estancamiento o inhibición. Ellos actúan de acuerdo con la
necesidad y responden a medida que se les habla. Sus proyecciones
personales, vistas en todas partes, no están apartadas de su propia
naturaleza; aunque ellos logran el samadhi de la amabilidad en poderes
espirituales gratuitos. Eso es llamado el ver la naturaleza esencial."
Chih-ch'eng entonces
se dirigió al Maestro otra vez diciendo: "¿Cuál es el significado de
no-establecer nada?"
El Maestro dijo, "Sin
error, sin locura y sin confusión en la naturaleza propia de uno, prajna
está observando, momento por momento, pensamiento por pensamiento, siempre
desapegado de las apariencias de las cosas, independiente y libre, dominio
completo de la adaptación - ¿qué hay ahí que haya que establecer? Tu
propia naturaleza es auto-realizada, inmediatamente realizada e
inmediatamente cultivada, sin ningún proceso gradual. Esa es la razón por
la que no hay que establecer nada; todas las cosas son nirvánicas - ¿qué
pasos hay ahí para seguir?"
Chih-ch'eng tributó su
homenaje y ofreció sus servicios para ayudar. Día y noche, él nunca
descuidó sus tareas.
El monje Chih-ch'e era
un hombre de Chiang-hsi. Su apellido original era Chang, y su nombre era
Hsing-shang. En su juventud él había sido un espadachín errante.
Después que las
Escuelas del Sur y el Norte se dividieron en sus métodos de enseñanzas,
aunque los maestros de las escuelas no eran participantes, los seguidores
de ellas llegaron a ser competitivos y parciales. Por ese tiempo los
seguidores de la Escuela del Norte instituyeron al Maestro Shen-hsiu como
su propio Sexto Gran Maestro, estando celosos del hecho de que el Gran
Maestro [Hui-neng] era conocido a través de todo el territorio como el que
había heredado el manto. Ellos contrataron a Hsing-shang para asesinar al
Maestro.
Conociendo esto de
antemano por telepatía, el Maestro colocó diez onzas de oro al lado de su
asiento. Esa noche Hsing-shang entró a la habitación del Gran Maestro para
matarlo. El Maestro extendió su cuello hacia la espada. Hsing-shang
acuchilló tres veces, pero fracasó en hacer cualquier herida.
El Maestro dijo, "Una
espada recta no es torcida, una espada torcida no es recta. Yo sólo te
debo algún dinero; no te debo mi vida."
Hsing-shang se quedó
tan espantado que se desmayó. Pasó un buen tiempo ante de que reviviera, y
cuando lo hizo, suplicó por benevolencia y se arrepintió de su mala
acción. Entonces, él quiso dejar la espada y llegar a ser monje. El
Maestro le dio el oro y dijo, "Aléjate por ahora, no sea que los
discípulos te hagan daño. Regresa algún día con una apariencia diferente,
y te aceptaré."
Hsing-shang hizo como
se le instruyó y escapó durante la noche. Más tarde él llegó a ser un
monje, disciplinado y energético. Un día, recordando lo que el Maestro le
había dicho, hizo un largo viaje de regreso para verlo.
El Maestro dijo, "He
estado pensando acerca de ti por mucho tiempo. ¿Por qué has tardado
tanto?"
Él dijo, "Previamente
perdonaste mi crimen; ahora aunque soy un monje y practico intensamente,
después de todo no puedo pagarte tu favor. ¿Cómo puedo pensar en trasmitir
la enseñanza y liberar a las personas? Frecuentemente leo el
Sutra-Nirvana, pero todavía no entiendo los significados de permanencia e
impermanencia. Por favor, apiádate y dame una breve explicación.
El Maestro dijo, "Lo
que es impermanente es la naturaleza-búdica; lo que es permanente es la
mente discriminatoria con todas las clases de estados buenos y malos."
Hsing-shang dijo, "Lo
que dices desacuerda grandemente con el texto del sutra."
El Maestro dijo, "Yo
trasmito la estampa de la mente-búdica; como me atrevería a diferir con la
escritura."
Hsing-shang dijo, "El
sutra dice que la naturaleza búdica es permanente; pero tú dices que es
impermanente. Los estados buenos y malos, incluso la aspiración por la
iluminación son todos impermanentes, sin embargo dices que ellos son
permanentes. Esas son contradicciones que me confunden todavía más."
El Maestro dijo, "En
el pasado escuché el sutra-Nirvana recitado por la monja Wu-chin-tsang, y
entonces se lo expuse a ella. Cada palabra, cada principio, estaba de
acuerdo con el sutra. Lo que te he dicho no es diferente."
Hsing-shang dijo, "Mi
conocimiento es vacío y no iluminado. Por favor, edifícame en detalle."
El Maestro dijo, "¿No
lo realizas? Si la naturaleza búdica fuera permanente entonces, ¿de qué
estados, malos o buenos, estaríamos hablando ahora? No habría nunca en
ningún momento alguien aspirando por la iluminación. Esa es la razón por
la que dijo que es impermanente; esto es precisamente el camino de la
verdadera permanencia hablado por el Buda.
Además, si todas las
cosas fueran impermanentes, entonces todo tendría su propia naturaleza,
sujeto a nacimiento y muerte, mientras que la esencia verdadera y eterna
no sería universal. Por lo tanto digo que las cosas son permanentes; este
es precisamente el significado de la impermanencia hablado por el Buda.
"Porque las personas
ordinarias y los religiosos extremistas se apegan a la permanencia falsa
mientras que las personas de los Dos Vehículos piensan de lo permanente
como impermanente, todos juntos hacen las ocho aversiones, por lo tanto,
en la enseñanza completa del sutra-Nirvana, el Buda desmiente sus puntos
de vista prejuiciados y abiertamente explica la verdadera permanencia, la
verdadera bienaventuranza, el verdadero yo, y la verdadera pureza. Tú
ahora estás confiando en la palabra y separándote del significado,
malentendiendo las declaraciones finales, perfectas y sublimes del Buda,
como si significaran la impermanencia nilística fija y estancada. Incluso,
si lees el sutra mil veces, ¿de qué valdría?"
Repentinamente
Hsing-shang fue iluminado grandemente. Él pronunció un verso diciendo,
Buda dice que hay
permanencia
Por la mentalidad apegada a la impermanencia.
Aquellos que no conocen las técnicas convenientes
Son como los que recogen piedras en un charco de primavera.
Ahora la naturaleza búdica ha aparecido
Sin yo consumir ningún esfuerzo:
Esto no es un legado del Maestro,
Y tampoco he obtenido nada.
El Maestro dijo, "Has
penetrado. Deberás llamarte Chih-ch'e [Intento de Penetración]."
Chih-ch'e reverenció
dando las gracias.
Había un joven llamado
Shen-hui del clan de Kao de Hsiang-yang; de trece años llegó del Manantial
de Jade a buscar al Maestro.
El Maestro dijo,
"Amigo, has venido de muy lejos, un viaje difícil; ¿has traído lo básico
contigo? Si tienes lo básico, deberás conocer el huésped. Trata de
expresarlo."
Shen-hui dijo, "El no
habitar es lo básico, ver es el huésped."
El Maestro dijo,
"¿Cómo puede ser apropiado para ti, un novicio, hablar locuazmente?"
Shen-hui entonces
preguntó, "Cuando te sientas a meditar, ¿ves o no ves?"
El Maestro le pegó
tres veces con su bastón y preguntó, "Cuando te pego, ¿tienes dolor o no?"
Él replicó, "Ambos,
tengo y no tengo dolor."
El Maestro dijo, "Y yo
veo y no veo, ambos."
Shen-hui preguntó,
"¿Por qué es así, ver y no ver?"
El Maestro dijo, "Mi
visión es tal que siempre veo los excesos y errores de mi propia mente,
mientras que no veo lo correcto e incorrecto o el bien y el mal de las
otras personas. Por lo tanto, yo veo y no veo, ambos.
Tu dices que tienes y
no tienes dolor, lo uno y lo otro - ¿qué me puedes decir acerca de eso? Si
no tienes dolor, eres igual que la madera y la piedra; si tienes, eres
igual a un hombre ordinario, así que te enojas y te ofendes.
"El ver y el no ver de
los que hablaste ahora, son los dos extremos; el tener dolor y no tenerlo
son el nacer y el morir. Tú ni siquiera ves tu propia naturaleza esencial,
sin embargo, osas jugar con las personas."
Shen-hui reverenció y
se disculpó.
El Maestro también
dijo, "Si tu mente está confundida y no ves, le preguntas a un maestro que
busque el camino. Si tu mente está iluminada, entonces ves tu propia
naturaleza esencial y cultivas la práctica basada en la enseñanza. Estás
confundido y no ves tu propia mente, sin embargo me vienes a preguntar si
veo o no. Conozco lo que veo por mí mismo - ¿cómo puede eso sustituir tu
confusión? Si tú puedes ver por ti mismo, eso no puede tampoco sustituir
mi confusión."
Shen-hui reverenció
otra vez más de cien veces, buscando el perdón por su error. Él trabajó
diligentemente para el Maestro, y nunca se apartó de su lado.
Un día el Maestro le
dijo a la congregación, "Tengo algo sin cabeza, ni rabo, ni nombre, ni
espalda ni frente: ¿lo reconocen?"
Shen-hui se adelantó y
dijo, "Ese es la causa original de todos los budas, mi naturaleza búdica."
El Maestro dijo, "Ya
te dije que no tenía nombre ni rótulo; entonces inmediatamente lo llamaste
la causa original, la naturaleza búdica. Más tarde, cuando tengas un atado
de paja cubriendo tu cabeza, todavía serás un seguidor del entendimiento
intelectual."
Después de la muerte
del Gran Maestro, Shen-hui fue a la capital y popularizó la enseñanza de la inmediatez de
Ts'ao-ch'i. Él escribió
Notas Revelando la Causa, que fue muy popular por
ese tiempo. (Este fue el Maestro Chan Ho-ts'e.)
El Maestro vio que
todos los críticos de las diferentes sectas, todos con intenciones
malignas, habían unido un gran número de personas en asamblea.
Compadeciéndolos, él les dijo, "Las personas que estudian el Camino
deberían eliminar todos los pensamientos del bien y el mal. Lo que no
tiene nombre que lo puede nombrar, es nombrado naturaleza intrínseca; la
naturaleza que no tiene dualidad es llamada la verdadera naturaleza. Es
sobre la base de esa naturaleza verdadera que todos los métodos de
enseñanzas son establecidos; bajo el impacto de las palabras, ustedes
inmediatamente deben ver por sí mismo."
Oyendo estas palabras,
todas esas personas, brindaron sus respetos y le pidieron servirlo como su
maestro."
El Sutra de Hui Neng
:: sección 9
Los Mandatos
Imperiales
El día de Año Nuevo
del año 705, [la Emperatriz] Tse-t'ien y [el Emperador] Chug-tsung
convocaron al Maestro en estos términos: "Hemos invitado a la corte a dos
maestros, An y Hsiu, donde proveemos ayuda regularmente estudiando Un
Vehículo en el tiempo sobrante. Esos dos maestros no están de acuerdo en
que, "Hay un Maestro Chan llamado Hui-neng en el Sur, a quien secretamente
le fue dado por Gran Maestro Hung-jen's el manto y las enseñanzas, y al
que le han trasmitido el sello de la mente búdica. Nosotros debemos
invitarlo, y así de esa manera hacerle preguntas a él.
Entonces, un
cortesano, Pi Chien fue enviado a llevar la convocatoria imperial
invitando al Maestro, diciéndole que fuera compasivo y se apresurara a la
ciudad capital.
El Maestro formalmente
declinó la invitación con el pretexto de que estaba enfermo y deseaba
pasar el resto de sus días en el bosque.
Pi Chien dijo, "Los
beneméritos de la ciudad capital todos han dicho que si queremos lograr el
entendimiento del Camino es necesario sentarse en meditación y cultivar la
concentración; nunca nadie ha logrado la liberación sino ha sido por la
concentración meditativa. ¿Qué nos puedes decir de la doctrina que tú
explicas?"
El Maestro dijo, "El
Camino es realizado por la mente - ¿cómo es qué se tiene que estar
sentado? Un sutra dice, 'Si dices que el Buda está sentado o reclinado,
estás viajando por un camino falso. ¿Por qué? Porque ni él viene ni va a
ningún lugar.' La libertad de nacer y morir es la meditación pura del
Buda; el vacío de todas las cosas es el asiento puro del Buda.
Fundamentalmente no hay realización y mucho menos estar sentado."
Pi Chien dijo, "Cuando
regrese a la capital, sus majestades seguramente me preguntarán. Por favor
apiádate e indícame lo esencial de la mente, de forma que yo pueda
transmitirlo a sus majestades, y a los estudiantes del Camino en la ciudad
capital, como una lámpara iluminando mil lámparas, de manera que toda la
oscuridad sea iluminada, luz tras luz sin final."
El Maestro dijo, "El
Camino no tiene luz ni oscuridad. La luz y la oscuridad significan
cambios. Luz tras luz sin final es todavía transitorio, porque se define
en términos relativos. El Sutra del Nombre Puro dice, "La Verdad no tiene
comparación, porque no hay relatividad en ella."
Pi Chien dijo, "La luz
simboliza sabiduría, la oscuridad simboliza aflicción. Si las personas que
cultivan el Camino no usan la sabiduría para ver a través de la aflicción,
¿cómo pueden escapar del nacimiento y la muerte sin principio?"
El Maestro dijo, "La
aflicción misma es iluminación: no hay dualidad, no hay diferencia. Si
usas la sabiduría para ver a través de la aflicción, esto es el
entendimiento de los Dos Vehículos, para capacidades como la cabra y el
ciervo. Aquellos de sabiduría superior y grandes facultades, no son como
estos."
Pi Chien preguntó,
"¿Cuál es el entendimiento del Gran Vehículo?"
El Maestro dijo, "La
iluminación y la ignorancia son observadas por las personas ordinarias
como dos, mientras que el sabio realiza que su naturaleza esencial no
tiene dualidad. La naturaleza esencial sin dualidad es la verdadera
naturaleza. La verdadera naturaleza no está disminuida en el hombre
ordinario e ignorante, ni está aumentada en el sabio y el santo; no es
perturbada en la aflicción, y no está en quietud en la meditación y la
concentración. Ni termina ni permanece para siempre; no viene ni va, y no
está en el medio o en el interior o el exterior. Sin nacer e imperecedera,
con la naturaleza y las características como tal, permanente e inmutable -
esto es llamado el Camino."
Pi Chien dijo, "¿Cuál
es la diferencia de opinión entre lo que has hablado y lo que hablan los
forasteros?"
El Maestro dijo, "Lo
no nacido e imperecedero de lo que hablan los forasteros usa la
aniquilación para detener el nacimiento, y usa el nacimiento para enseñar
la aniquilación. La aniquilación no está aniquilada todavía, y el
nacimiento se dice que es no nacido.
"Lo no nacido y lo
imperecedero de lo que hablo es lo no nacido originalmente intrínseco y
presenta ninguna aniquilación. Por lo tanto es diferente a las doctrinas
de los forasteros.
"Si quieres conocer la
esencia de la mente, simplemente no pienses acerca del bien y del mal en
ninguna forma. Entonces espontáneamente lograrás acceso a la sustancia
pura de la mente, calmada y siempre tranquila, con funciones sutiles más
allá de cualquier número."
Recibiendo esta
instrucción, Pi Chien fue despierto grandemente. Marchándose
respetuosamente, regresó al palacio imperial, donde reportó las palabras
del Maestro.
Ese año, en el tercer
día del noveno mes, se publicó un manuscrito imperial alentando al Maestro
en los siguientes términos: El Maestro ha declinado debido a su edad
avanzada y su enfermedad. El cultivar el Camino para nosotros es un campo
de bendiciones para la nación. El Maestro es como Vimalakirti, que usa el
pretexto de la enfermedad en Vaisali, para explicar el Gran Vehículo,
comunicar la mente de los Budas y discursar en la realidad no-dual.
Pi Chien ha trasmitido
la enseñanza del Maestro sobre el conocimiento y la visión de los Budas:
es nuestra fortuna, a través de haber acumulado las buenas acciones de
nuestros ancestros, y de haber plantado las raíces de la bondad en el
pasado, que hemos encontrado al Maestro emergiendo en el mundo, e
inmediatamente realizado el Vehículo Supremo. Estamos agradecidos de
recibir la benevolencia del Maestro, y le agradeceremos eso
infinitamente."
Al Maestro también se
le presentó una fina vestimenta y una escudilla de cristal, y al
gobernador de la Provincia de Shao se le ordenó que restaurara el
monasterio. La antigua morada del Maestro se le intituló El Templo de la
Gratitud Nacional.
Un día el Maestro
llamó a sus discípulos Fa-hai, Chih-ch'eng, Fa-ta, Shen-hui, Chih-t'ung,
Chih-ch'e, Chih-tao, Fa-ch'en, and Fa-ju; y él dijo, "Ustedes no son como
las otras personas. Después que me muera, cada uno de ustedes llegará a
ser el Maestro de una región. Ahora les diré como exponer la enseñanza sin
perder el origen básico.
"Primero deben
explicar las tres clasificaciones de las cosas, usando activamente las
treinta y seis oposiciones, en ambos lados - apareciendo y desapareciendo,
uniéndose y desapegándose. Al explicarlo todo, no se aparten de la
naturaleza intrínseca. Si las personas les hacen preguntas, se ha dicho
que todo tiene dos aspectos; todo el mundo se apega a las cosas relativas.
El venir y el ir es relativo; en la realidad última todo desaparece, sin
más ningún lugar a donde ir.
"Las tres
clasificaciones de las cosas son los grupos, los elementos y los medios.
Los grupos son los cinco grupos - la materia, la sensación, la percepción,
el acondicionamiento, y la conciencia.
Los medios son los
doces medios de la sensación: los seis campos externos de la forma, el
sonido, el olor, el sabor, el sentimiento y el fenómeno; más los seis
órganos internos de los ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, y mente.
Los elementos son
dieciocho elementos - los seis campos de sensación, los seis órganos de
sensación, y las seis conciencias de sensación.
"Nuestra naturaleza
esencial puede contener todas las cosas: esto es llamado la conciencia del
depósito. Si concibes un pensamiento, esta es la conciencia que activa.
Ella produce las seis conciencias que emergen a través de los seis órganos
y perciben los seis campos de la sensación; por lo tanto, los dieciocho
elementos, todos son activados desde nuestra naturaleza. Si tu naturaleza
esencial es pervertida, ella produce dieciocho desdobles pervertidos; si
tu naturaleza esencial es correcta, ella produce dieciocho desdobles
correctos. Si la usas malamente, esa es la función de los seres
ordinarios; si la usas bien, esa es la función de los budas. ¿De dónde
llega la función? Llega de nuestra naturaleza esencial.
"En el mundo externo
de los objetos relativos hay cinco pares de opuestos: el cielo y la
tierra, el sol y la luna, la luz y la oscuridad, el yin y el yang, el agua
y el fuego. Estos son los cinco pares de opuestos.
"En las
características del fenómeno y el lenguaje hay doce pares de opuestos:
las palabras y las
cosas,
el ser y el no-ser,
lo físico y lo no-físico,
lo perceptible y lo imperceptible,
lo contaminado y lo incontaminado,
la materia y el vacío,
el movimiento y la inmovilidad,
la pureza y lo contaminado,
lo ordinario y lo sagrado,
el clérigo y el lego,
lo viejo y lo joven,
lo grande y lo pequeño.
Estos son los doce
pares de opuestos.
"Nuestra naturaleza
esencial produce funciones en diecinueve pares de opuestos:
la fortaleza y la
debilidad,
la perversión y la rectitud,
la ignorancia y el discernimiento,
la estupidez y el conocimiento,
el desorden y la estabilidad,
la gentileza y el rencor,
la moralidad y la inmoralidad,
lo honesto y lo falsario,
lo prejuiciado y lo justo,
la aflicción y la iluminación,
la permanencia y la impermanencia,
la compasión y la malevolencia,
la delicia y el disgusto,
la generosidad y la mezquindad,
el progreso y la regresión,
la creación y la destrucción,
el cuerpo real y el cuerpo físico,
el cuerpo proyectado y el cuerpo de recompensa.
Estos son los
diecinueve pares de opuestos.
El Maestro dijo, "Si
conoces como aplicar estos treinta y seis pares, este es el Camino,
penetrando todas las enseñanzas de las escrituras. Saliendo y entrando,
uniéndote y despegándote, en ambos lados, activamente en las funciones de
la naturaleza inherente.
"Cuando hables con las
personas, exteriormente desapégate a las apariencias mientras que estés en
el medio de ellas; interiormente desapégate del vacío mientras que estés
en el medio de él. Si te fijas totalmente en las apariencias, entonces
estás incrementando tus puntos de vista falsos; si totalmente te apegas al
vacío, entonces incrementas la ignorancia.
"Algunas personas que
se apegan al vacío repudian las escrituras, simplemente diciendo que ellos
no la necesitan. Si ellos dicen que no necesitan escrituras, entonces
tampoco deberían hablar, porque el hablar tiene las características de la
escritura. Ellos también dicen simplemente que no se fundan las
escrituras, pero esas palabras, "no fundarse" también se escriben.
"Ustedes todos
deberían conocer que la auto-ilusión es una cosa, mientras que la
difamación de las escrituras es otra - no mancilles las escrituras; los
obstáculos causados por este error son incontables.
"Las personas que se
apegan a las apariencias externas, las interpretan como si fueran
verdades, y buscan la realidad en ellas, y las personas que organizan los
grandes establecimientos religiosos y hablan acerca de los problemas del
ser y no-ser, no podrán ver la naturaleza esencial incluso en eones; ellos
solamente pueden cultivar la práctica de acuerdo con las enseñanzas.
"Pero no piensen en la
nada, porque eso les inhibe su naturaleza iluminada.
"Si ellos escuchan las
prédicas pero no las practican, contrariamente ellos producen pensamientos
incorrectos. Simplemente practiquen con sinceridad lo que te da las
escrituras sin fijación en las apariencias.
"Si entiendes, y
hablas sobre esas bases, y funcionas sobre esas bases, y actúas sobre esas
bases, y trabajas de acuerdo con ellas - entonces no perderás la causa
original.
"Si las personas te
preguntan acerca de los principios, si te preguntan acerca del ser,
contéstales con el no-ser; si te preguntan del no-ser, contéstales con el
ser. Si te preguntan acerca de lo ordinario, contéstales con lo sagrado;
si te preguntan acerca de lo sagrado, contéstales con lo ordinario: los
dos caminos son relativos uno al otro, produciendo el principio del camino
medio. En referencia a la pregunta y la respuesta, haz lo mismo con las
otras preguntas y no perderás el principio.
"Si alguien te
pregunta qué es oscuridad, respóndele que la luz es la causa, la oscuridad
es la condición: cuando la luz desaparece, hay oscuridad. La oscuridad es
dada a conocer [revelada] por la luz, la luz es dada a conocer [revelada]
por la oscuridad. Su ir y venir son relativos, creando el significado del
camino medio. Las otras preguntas son todas como éstas.
"Más tarde, cuando
estés trasmitiendo la enseñanza, comunícala de esta forma; no pierdas la
esencia del origen."
En el séptimo mes del
año 712, el Maestro envió a algunos de sus discípulos al Templo Nacional
de la Gratitud en la Provincia de Hsin para que construyeran una estupa.
Aunque él le instruyó a ellos que apresuraran la construcción, en el
verano del año próximo todavía no había sido terminada.
En el primer día del
séptimo mes del año 713, el Maestro unió a sus seguidores y dijo, "Quiero
irme de este mundo el próximo mes: si tienen algunas dudas, tendrán que
preguntarme acerca de ellas lo más pronto posible, de forma que pueda
aclarárselas, poniéndole así final a su confusión. Después que me vaya, no
habrá nadie que les enseñe."
Fa-hai y los otros, al
oír esto, lloraron; solo Shen-hui estuvo psicológicamente inmóvil y no
lloró.
El Maestro dijo, "El
joven Shen-hui ha logrado mantener la ecuanimidad hacia el bien y el mal,
inmóvil ante la falsedad o el elogio, sin concebir la tristeza o la
felicidad. El resto de ustedes no han logrado esto - ¿qué camino han
estado cultivando todos estos años en las montañas? ¿Cuál es el problema
de ustedes ahora, llorando tan tristemente?
"Si ustedes están
preocupados, no sé donde me dirijo, porque yo intuitivamente conozco donde
voy. Si yo no hubiera sabido donde iba, no les hubiera informado a ustedes
de antemano. Su llanto es porque ustedes no conocen donde voy. Si
conocieran donde voy no estarían llorando. La naturaleza de la realidad no
tiene nacimiento ni muerte, ni viene ni va.
"Siéntense ahí, todos
ustedes, y les recitaré un himno llamado el Himno sobre la Acción
Verdadera y Falsa y sobre la Quietud. Memoricen este himno, porque su
intento o propósito es el mismo que el mío. Practiquen sobre estas bases,
y no perderán la esencia del origen."
Los monjes se
postraron por sí mismos y le pidieron al Maestro que les dijera el himno.
El himno fue como sigue:
Todo no tiene
realidad;
Así que nosotros no vemos la realidad.
Si "ves" la realidad,
Eso no es una visión, ni una realidad en absoluto.
Si puedes encarnar la realidad,
Despegado de la falsedad, la mente misma es la realidad.
Si tu propia mente no se despega de la falsedad,
No hay realidad - ¿dónde está lo real?
Los seres animados son movibles,
Las cosas inanimadas son inmovibles:
Si cultivas la práctica de no-movimiento,
Es lo mismo que la inmovilidad inanimada.
Si buscas la verdadera inmovilidad,
Hay inmovilidad en la acción.
El no moverse es inmovible -
Sin sentir, no hay la semilla de la budeidad.
Ser capaz de distinguir con exactitud las características
Mientras se está inmóvil en la verdad última:
Mientras veas de esa manera,
Esa es la función de la realidad, como realmente es.
Yo le anuncio a todos los que estudian el Camino:
Trabajen diligentemente - necesitan enfocar su atención.
No se apeguen al conocimiento desde el nacimiento a la muerte
En el contexto del Gran Vehículo.
Si logras estar de acuerdo con el impacto de estas palabras,
Entonces hablaré contigo acerca de la budeidad:
Si no estás de acuerdo,
Te saludo para hacerte feliz.
La escuela básicamente no tiene argumentos:
Si argumentas, pierdes el sentido del Camino.
Apegándote a las doctrinas argumentativas corruptas,
Tu propia naturaleza esencial entra en el nacimiento y la muerte.
En ese momento los
seguidores, habiendo oído el himno, todos ellos reverenciaron; ellos
entendieron lo que el Maestro quería decir, y cada uno de ellos se
concentraron en la práctica de acuerdo a la enseñanza, no atreviéndose a
disputar más.
Entonces ellos
realizaron que el Gran Maestro no permanecería en el mundo por mucho
tiempo. El anciano Fa-hai respetuosamente preguntó, "Después que te hayas
ido, ¿a quién se le impartirá el manto y la enseñanza?"
El Maestro dijo, "Las
charlas que he dado en el Monasterio del Gran Brahma, ya han sido
extractadas para su circulación, llamándolas el Sutra del Altar del Tesoro
de la Enseñanza. Ustedes las preservaran y las comunicarán. Para liberar a
las personas, simplemente sigan estas enseñanzas; esto es llamado
ortodoxia.
Yo ahora explico la
enseñanza, y no imparto el manto. Esto lo hago, ciertamente y sin ninguna
duda, porque sus raíces de fe son puras y fructíferas, capaces de una gran
tarea. Así que, de acuerdo al significado de un verso de nuestro ancestro
espiritual en la transmisión, Bodhidharma, el manto no se debe dar. El
verso dice,
"Originalmente
llegué a esta tierra
Para trasmitir la enseñanza y salvar a los seres sintientes ilusos y
engañados.
Una flor se abrirá en cinco pétalos,
Formando una fruta que madurará naturalmente."
El Gran Maestro
también dijo,
Queridos amigos, cada
uno de ustedes clarifiquen sus mentes para escuchar mi enseñanza. Si
quieren lograr todo el conocimiento, deben obtener la absorción en la
unidad y la absorción en la actividad unificada.
Si no viven en las
apariencias en dondequiera que estén, y no crean la aversión y la
atracción a esas apariencias, y no se apegan a ellas ni las rehúsan, y no
piensan de las cosas como ganancias, logros o fracasos, sino que son
pacíficos, serenos, vacíos y con fluidez, tranquilos y calmados, eso se
llama la absorción en la unidad.
Si sus mentes no
adulteradas, no divididas e íntegras, no se mueven del lugar de la
iluminación, dondequiera que estén, y en cualquier cosa que estén
haciendo, con la realidad constituyendo la Tierra Pura, esto se le llama
la absorción en la actividad unificada.
Si las personas tienen
esas dos absorciones, es como la tierra teniendo semillas, que las
almacena y alimenta y madura los frutos. Así es con la unidad y la
actividad unificada: mi enseñanza ahora es como la lluvia de temporada
humedeciendo la gran tierra en todas partes; sus naturalezas búdicas son
como las semillas, que crecerán cuando estén completamente húmedas.
Aquellos que obtengan mi mensaje ciertamente lograrán la iluminación;
aquellos que sigan mi práctica definitivamente realizarán el resultado
sublime.
Escuchen mi verso:
La tierra de la
mente contiene las semillas:
Con la lluvia universal, todas ellas brotarán.
Cuando hayas realizado repentinamente el corazón floreciente,
La fruta de la iluminación madurará naturalmente.
Habiendo pronunciado
este verso, el Maestro dijo,
La enseñanza no tiene
dualismo, ni tampoco la mente; el Camino es puro, sin ningún signo.
Deberían ser cuidadosos de no contemplar la quietud y vaciar sus mentes.
La mente es originalmente limpia, con nada a que apegarse o rehusar. Cada
uno de ustedes trabaje en la suya propia, prosiguiendo lo mejor que puedan
de acuerdo a las circunstancias.
En este punto los
discípulos reverenciaron y se retiraron.
En el octavo día del
séptimo mes, el Gran Maestro dijo a sus discípulos, "Quiero regresar a la
Provincia de Hsin; preparen un bote y remen rápidamente."
Toda la congregación
estaba triste y todos trataban firmemente de que se quedara.
El Gran Maestro dijo,
"Incluso los Budas que aparecen en el mundo manifiestamente fallecen -
cualquier cosa que llegue debe irse. Este principio es siempre así. Este
cuerpo físico mío ciertamente tiene un lugar a donde regresar."
Las personas dijeron,
"Después que te vayas, Maestro, ¿puedes regresar?"
El Maestro dijo,
"Cuando las hojas caen, ellas regresan a la raíz. Cuando regrese no tendré
boca."
Ellos también
preguntaron, "¿Para quién es el tesoro del ojo de la verdadera enseñanza
impartida?"
El Maestro dijo,
"Aquellos que tienen el Camino lo obtienen; aquellos que no tienen mente
lo comprenden."
Ellos también
preguntaron, "¿Habrás después algún problema?"
El Maestro dijo,
"Cinco o seis años después de mi muerte, alguien vendrá a tomar mi cabeza.
Escuchen mi predicción:
las ofrendas deben ser
hechas, hasta lo más alto de la cabeza de los padres, Porque la boca debe
ser alimentada. Cuando la calamidad del hombre acontece, Yang y Liu serán
los oficiales.
El Maestro también
dijo, "Setenta años después que me vaya, dos bodhisattvas llegarán del
Este. Uno será un renunciante, el otro un jefe de familia. Activamente
enseñando en la misma época, ellos establecerán mi escuela, organizando
santuarios y capacitando a la herencia espiritual que florezca."
Ellos preguntaron,
"Dado que los Budas y el Gran Maestro aparecieron en respuesta a la
necesidad, ¿cuántas generaciones han pasado la transmisión? Por favor
dínoslo.
El Maestro dijo, "Los
Budas pasados que respondieron a la necesidad del mundo han sido
innumerables - ellos no pueden ser contados. Ahora bien, consideremos los
siete primeros Budas: en el pasado Eón de Ornamentación, estuvieron el
Buda Vipasyin, el Buda Sikhin, y el Buda Visvabhu; en el presente Eón de
la Virtud, estuvieron el Buda Krakuechanda, el Buda Kanakamuni, el Buda
Kasyapa, y el Buda Shakyamuni - esos eran los siete Budas.
"Desde el Buda
Shakyamuni, la transmisión fue a través de:
Venerable
Maha-Kasyapa
Venerable Ananda
Venerable Sanavasa
Venerable Upagupta
Venerable Dhrtaka
Venerable Micchaka
Venerable Vasumitra
Venerable Budhanandi
Venerable Punymitra
Venerable Parsva
Venerable Punyayasas
Mahasattva Asvaghosa
Venerable Kapimala
Mahasattva Nagarjuna
Venerable Kanadeva
Venerable Rahulata
Venerable Sanghanandi
Venerable Jayasata
Venerable Kumarata
Venerable Jayata
Venerable Vasubandhu
Venerable Manora
Venerable Haklena
Venerable Sinha
Venerable Vasasita
Venerable Punyamitra
Venerable Prajnatara
Venerable Bodhidharma
Gran Maestro Hui-k'e
Gran Maestro Sheng-ts'an
Gran Maestro Tao-hsin
Gran Maestro Hung-jen
"Yo Hui-neng, soy el
Gran Maestro número treinta y tres. Los Grandes Maestros a través de la
historia han estado dotados: de aquí en adelante ustedes deberán comunicar
las enseñanzas a través de generaciones sin dejar que haya error."
En el tercer día del
octavo mes del año 713, después de una comida vegetariana en el Templo de
la Gratitud Nacional, el Gran Maestro le dijo a la congregación de
discípulos, "Cada uno de ustedes permanezca sentado en su lugar; los voy a
dejar."
Fa-hai dijo, "Maestro,
¿qué enseñanza nos estás dejando que capacite a las personas confundidas
de las generaciones posteriores a ver la naturaleza búdica?"
El Maestro dijo,
"Todos ustedes escuchen claramente. Si las personas confundidas de las
generaciones posteriores conocen a los seres ordinarios, entonces esto es
la naturaleza búdica. Si ellos no conocen a los seres ordinarios, ellos
difícilmente encontrarán la naturaleza búdica, incluso si la buscan por
diez mil eones. Ahora les digo, que cuando conozcan a los seres ordinarios
en su propia mente, ustedes están viendo la naturaleza búdica en su propia
mente. Si quieren ver a Buda, simplemente conozcan a los seres ordinarios.
Es simplemente por los seres ordinarios que pierden del vista al Buda; no
es por el Buda que pierden de vista a los seres ordinarios.
"Si tu propia
naturaleza está iluminada, el ser ordinario es la budeidad; si tu propia
naturaleza está confundida la budeidad es el ser ordinario. Si tu propia
naturaleza es imparcial, el ser ordinario es la budeidad; si tu propia
naturaleza está pervertida la budeidad es el ser ordinario. Si sus mentes
están prejuiciadas y torcidas, entonces la budeidad está sumergida en el
ser ordinario; un solo momento de justicia y honestidad, y el ser
ordinario llega a ser la budeidad.
"Nuestras mentes
inherentemente tienen a Buda en ellas; tu propia buda interno es el
verdadero buda. Si no hubiera ninguna mente búdica, ¿dónde buscaríamos por
el verdadero buda? Tu propia mente es el buda. No dudes más. No hay nada
externo que pueda establecer algo - todo es la mente original concibiendo
toda clase de cosas. Es por eso que las escrituras dicen, 'Cuando la mente
surge, toda clase de fenómenos surgen; cuando la mente está en quietud,
toda clase de fenómenos desaparecen.'
"Ahora les voy a dejar
un himno como despedida llamado el Himno para el Buda Verdadero de la
Naturaleza Interna. Si las personas de las generaciones posteriores
conocen el significado de este himno, ellas espontáneamente verán la mente
original y espontáneamente lograrán la budeidad. El Himno es el siguiente,
"La naturaleza
intrínseca como realmente es - es el buda verdadero.
Los puntos de vista falsos y los tres venenos son los demonios
principales.
Cuando hay ofuscación y engaño, los demonios están en la casa;
Cuando hay visión exacta, el buda está en la sala.
Cuando los puntos de vista falsos y los tres venenos ocurren en la
naturaleza de uno,
Los demonios principales están llegando a vivir a la casa.
Una visión exacta, naturalmente clarifica la mente envenenada por
triplicado;
Los demonios se transforman en buda, lo real, lo que no es artificial.
El cuerpo de la realidad, el cuerpo de la recompensa y los cuerpos
proyectados -
Las tres encarnaciones son originalmente un cuerpo:
Si puedes verlos tú mismo con tu naturaleza esencial,
Esto es el origen y la fuente de la realización de la iluminación de los
budas.
La naturaleza pura original es nacida del cuerpo proyectado;
La naturaleza pura original es siempre inmanente en el cuerpo proyectado.
La naturaleza induce al cuerpo proyectado a dirigirse en la forma correcta
A lograr completamente en el futuro, la realidad sin final.
La naturaleza corrupta está en la raíz de la naturaleza básica pura;
Elimina la corrupción, y ese es el cuerpo de la naturaleza pura.
Que cada uno de ustedes en su propia naturaleza se desarraigue de los
cinco deseos;
Al instante que vean la naturaleza, esa es la realidad.
Si se encuentran la enseñanza de la inmediatez en esta vida,
Y de repente realizan su propia naturaleza, verán al Honorable del Mundo.
Si quieres cultivar la práctica buscando llegar a ser un buda,
¿Quién sabe dónde tratarás de buscar la realidad?
Si puedes ver la realidad por ti mismo en la mente,
Poseer la realidad es la base del logro de la budeidad.
Si buscas la budeidad externamente sin mirar tu propia naturaleza,
Cualesquiera que sean tus intenciones, todavía eres un ignorante.
La enseñanza de la inmediatez, ha sido dejada ahora
Para salvar a las personas del mundo - pero debe ser practicada por uno
mismo.
Anuncio a los estudiantes futuros del Camino:
Si ustedes no ven esto, están muy, muy lejos."
Después que el Maestro
había recitado el himno, él dijo, "Todos ustedes deberían permanecer bien.
Después que me muera, no tengan sentimientos ni quejas mundanas, no
acepten las conmiseraciones de las personas, y no se pongan la vestidura
de las lamentaciones. Si lo hacen, no son mis discípulos, y esta no es la
verdadera religión.
"Simplemente conoce tu
propia mente original y mira tu propia naturaleza original; ni hay moción
ni hay quietud, ni nacimiento ni muerte, ni ir ni venir, ni sí ni no, ni
quedarse ni irse.
"En caso de que estés
confundido y no entiendas mi significado, ahora te instruirá otra vez para
capacitarte a ver la naturaleza esencial. Si practicas de acuerdo con esto
después de mi muerte, será como cuando yo estaba vivo; pero si violas mi
enseñanza, incluso si yo estuviera en el mundo, no te sería de ningún
uso."
"Inmóvil, sin
cultivar la bondad,
Entusiasmado, sin hacer el mal,
Sereno, despegado de los sentidos,
Claro, con la mente sin fijación."
Después que el Maestro
había recitado este verso, se sentó hasta la hora de media noche, cuando
repentinamente dijo a sus discípulos, "¡Me voy!" Entonces murió al
instante.
En ese momento, un
perfume no común llenó la habitación. Un arco iris blanco tocó la tierra,
y los árboles del bosque cambiaron su color al blanco. Los pájaros y las
bestias lloraron tristemente.
En el mes once, los
oficiales de las tres provincias - Kuang, Shao y Hsin - al igual que los
discípulos, ambos, los monjes y los laicos, se disputaron todos' el cuerpo
del Maestro, y nadie pudo decidir a donde sus restos deberían descansar.
Finalmente ellos encendieron incienso y rezaron para que el humo del
incienso se dirigiera y lo guiara a donde los restos del Maestro deberían
reposar.
Entonces, los
fragmentos de humo se dirigieron directamente a Ts'ao-ch'i, así que en el
día trece del mes once, el ataúd, el manto y la escudilla que había
heredado, fueron llevados de vuelta allá. En el séptimo mes del próximo
año, el cuerpo fue removido del ataúd, y el discípulo Fang-pien lo
momificó con goma fragante. Las personas de la escuela recordaron la
predicción del Maestro de que su cabeza fuera protegida, así que el cuello
del Maestro con su cabeza fue protegido en seguridad con una capa de
hierro y una tela laqueada; entonces fue puesto en la estupa.
Repentinamente una luz blanca apareció desde dentro de la estupa,
brillando directamente hacia el cielo; ella no desapareció por tres días.
Las autoridades de la
Provincia de Shao reportaron esto al Emperador, y fueron comisionados a
preparar un escrito memorial sumariando la vida espiritual del Maestro.
El maestro vivió por
setenta y seis años. Él heredó el manto a la edad de veinticuatro años,
fue ordenado a la edad de treinta y nueve años y enseñó por treinta y
siete años. Sus sucesores religiosos fueron cuarenta y tres personas,
mientras que aquellos que despertaron al Camino y trascendieron lo
ordinario fueron incontables.
El manto de la fe
heredado de Bodhidharma, la vestidura y la escudilla de cristal dadas por
el Emperador Chung-tsung, la semejanza hecha por el escultor Fan-pien,
tanto como sus implementos, fueron colocados para la eternidad en el
Santuario de la Floresta Preciosa. El Sutra del Altar fue preservado y
trasmitido para demostrar el mensaje de la escuela, causando que el
Budismo florezca para el beneficio universal de todos los seres vivientes. |