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Abandonar todos los problemas en el mundo:
Es el acto más extraordinario.
Como en la ópera, agarra la escala
Solamente para balancearte y seguir
adelante.
Si no sientes el frío penetrante
Hasta los huesos al menos una vez,
¿Cómo puedes llegar a oler
La fragancia cálida de las flores de
ciruela?
Introducción del Traductor al inglés: Dharma Master
Lok To Editado por Dr. Frank G. French
La mente no es grande ni pequeña; no esta
localizada ni dentro, ni fuera. No se podría pensar sobre ella con la
mente, ni discutirla con la boca.
Ordinariamente, se dice que usamos la
mente para transmitir la Mente
o que usamos la mente como sello de la
Mente. Sin embargo, verdaderamente, en la transmisión de la mente no hay
Mente que recibir u obtener; y en el sello de la Transmisión de Mente a
Mente no hay ningún sello que transmitir. Si este es el caso ¿Entonces la
Mente existe o no?
Realmente no se puede decir que la Mente
existe o no-existe, esto es una realidad absoluta.
Esta máxima es expresada en la secta Ch’an:
“Si abres tu boca, estás equivocado; si haces surgir un pensamiento, éste
en un error” Así que, si puedes acallar tus pensamientos totalmente, todo
permanecerá en el vacío y la quietud.
La Mente es Buda; Buda es la Mente. Todos
los seres sintientes y todos los Budas tienen la misma Mente, la cual es
ilimitada, vacía, sin nombre ni forma, e inmensurable.
¿Cuál es tu rostro original y qué es un
Hua-Tou?
Tu rostro original es indiscriminado o
imperceptible. Hua-Tou es la realidad antes de haber surgido un simple
pensamiento. Cuando esta mente está iluminada es el Buda; pero cuando está
confusa; permanece, sin más, como la mente de los seres sintientes.
El maestro Ch’an (Zen) Huang-Bei Tuan-Chi
fue un descendiente principal del Dharma del sexto Patriarca y fue el
hijo-del-Dharma del Maestro Ch’an Pai- Chang. Él fue iluminado por el
supremo Vehículo para comprender la Verdad: ¡La Transmisión de la Mente y
ninguna otra cosa!
El Dharma de la Transmisión de la Mente,
la enseñanza del maestro Ch’an, Huang-Bei Tuan-Chi, es un titulo que
cobija e incluye ambos, El registro del Cheng- Ling y El Registro de Wan-
Ling.
Estos Registros son sermones y diálogos
del maestro, que fueron recopilados y registrados por su seguidor
eminente, P’ei Hsiu. Siendo ambas cosas, un gran oficial del gobierno y un
gran erudito, P’ei Hsiu, pudo asentar las enseñanzas del maestro en (857
EC.) durante la Dinastía T’ang, ocho años después de la muerte del Maestro
(catálogo 850 EC.), quince años después de su primer período de
instrucción por el maestro en el templo cerca de Chung- Ling (842 CD.), y
nueve años después de su segundo período de instrucción en el Templo cerca
de Wan- Ling (848 CE.1). Se presume que los registros fueron editados y
publicados un poco más tarde en la Dinastía T’ang por una persona
desconocida, y ellos contienen un ‘Prefacio’ por el registrador, P’ei Hsiu.
Me gustaría decirles a todos los
estudiantes del Dharma en el presente y el futuro, en el Oriente y el
Occidente, y a todos mis buenos amigos, que si ustedes quieren practicar,
deberán hacerlo igualmente que el Maestro Ch’an, Huang–Bei Tuan-Chi, lo
hizo. Entonces ustedes, podrán lograr también la Iluminación Súbita o
Repentina.
Maestro de Dharma Lok To Young Men’s
Buddhist Association of America Bronx, NY (Diciembre, 1985) Agosto, 2002
Nota: Para ayudar al lector, se ha
incluido, al final del libro, un glosario con las palabras sánscritas que
se han usado en el documento.
1 Para remover cualquier asociación con la
religión, se usan las iniciales CE para la frase “Era Común”. En Tailandia
“Era Budista es usada (B.E.) la cual
comienza con la Iluminación del Buddha
El Prefacio de P’ei Hsiu
El gran Maestro Ch’an que su nombre de
Dharmático fuera Hsi-Yun, residió en el Pico del Buitre en la Montaña de
Huang–Po [Huang-Bei], que se encuentra en el Condado de Kao-An en Hung–Chou.
Él fue el discípulo principal de Ts’ao-Ch’i, el Sexto Patriarca, e
hijo-en-el-Dharma de Pai-Chang. Él admiraba el supremo Vehículo del
Mahayana y lo selló sin palabras; enseñando sólo la Transmisión de la
Mente y ningún otro Dharma. Él sostuvo que ambos, la mente y la sustancia,
son vacíos y que las interrelaciones de los fenómenos no tienen
movimiento. Así que, todo es verdaderamente vacío y quietud, como la
radiante luz del gran sol en el cielo, brillando pura y resplandeciente a
través del mundo. Si alguien ha obtenido este entendimiento no sostendrá
en su mente, conceptos de dualidad, tales como nuevo contra viejo o
superficial contra profundo. Si alguien ha obtenido este entendimiento, no
intentará explicar estos significados, y tampoco sostendrá opiniones
parciales, de una forma u otra, respecto a una secta en particular. El
maestro solamente señaló, ¡este es el correcto entendimiento! Así que, si
se permite que un solo pensamiento surja, eso está errado. Él aclara muy
bien que el profundo significado más allá de las palabras es el Tao, el
cual es sutil, y la acción de él, es solitaria y uniforme.
Así, la mayoría de los discípulos que
llegaron a él de las cuatros direcciones, alcanzaron a iluminarse,
simplemente al ver el maestro por primera vez. Regularmente una compañía
de más de mil discípulos le acompañaba en todo momento.
En el segundo año de Hui-Ch’ang (842 EC)
permanecí en Cheng- Ling, invitando al Maestro para que viniera desde su
montaña a la ciudad. Mientras residíamos juntos en el templo de Lung-Hsing,
noche y día le pedía al maestro que me transmitiera el Dharma. También más
tarde en el segundo año de Ta-Chung (848 CE) me quedé en Wan-Ling, otra
vez invitando al maestro a la ciudad. En ese tiempo mientras residíamos
juntos en el templo de K’ai-Yuan, recibí, cada día, el Dharma del maestro.
Unos pocos años después documenté el Dharma que el maestro me había
transmitido, pero solo pude recordar una pequeña parte de él. Sin embargo
considero, que lo que está asentado aquí, es el Dharma genuino del sello
de la Mente.
Inicialmente había estado preocupado en
cuanto hacer publica la doctrina, pero después, temiendo que esta
Enseñanza, maravillosa y profunda, no estuviera disponible o fuera
conocida por los futuros verdaderos seguidores, decidí publicarla.
Con esto en mente, he mandado el
manuscrito al discípulo del maestro, Tai-Chou Fa-Chien, pidiéndole que
regresara al templo de Kuang-Tang, en la antigua montaña, para discutir mi
registro o anotación con algunos monjes mayores y otros miembros de la
Sangha y así determinar que cantidad del documento está de acuerdo o
difiere de lo que ellos mismos han oído y aprendido del Maestro
El Dharma Transmitido por la Mente
Anotaciones de Chung Ling
Todos los Budas y seres sintientes no son
diferentes de la Única Mente. En esta Mente Única no hay surgimiento ni
cesación, ni nombre ni forma, ni largo o corto, ni grande o pequeño, ni
tampoco existencia ni no-existencia. Ella transciende todas las
limitaciones de nombre, palabra y relatividad, y es infinita como el gran
vacío. Hacer surgir el pensamiento es erróneo, y cualquier especulación
acerca de ella con nuestras facultades ordinarias, es inaplicable,
inapropiada e incorrecta. Solo la Mente es Buda, y los Budas y los seres
sintientes no son diferentes. Todos los seres sintientes se aferran a la
forma y buscan en su exterior. Usar a Buda para buscar a Buda, así ellos
usan la mente para buscar la Mente. Practicando de esta manera, incluso
hasta el final del Kalpa, ellos no obtienen frutos. Sin embargo, cuando al
pensar, la discriminación se detiene súbita o repentinamente, el Buda
aparece.
La Mente es el Buda, y el Buda no es
diferente de los seres sintientes. La Mente de los seres sintientes no
disminuye; la Mente de Buda no aumenta. Es más, los seis paramitas y toda
sila, incontables como los granos de arena del Ganges, pertenecen a la
mente de uno. Así que, no hay necesidad de buscar en el exterior de uno
mismo para crearlos. Cuando las causas y las condiciones se unen, ellos
[los seis paramitas y toda sila] aparecen; y como causas y condiciones
separadas, ellos desaparecen. Así que, si uno no tiene el entendimiento de
que nuestra propia Mente es Buda, uno se apegará simplemente a la forma de
la practica y creará incluso más ilusión. Este acercamiento es exactamente
lo opuesto a la senda de la práctica del Buda. ¡Sólo esta Mente es el
Buda! ¡Nada más lo es!
La mente es transparente, no teniendo
contornos ni formas. Hacer surgir los pensamientos y la discriminación es
apegarse y dirigirse en sentido contrario al Dharma natural. Desde tiempo
sin comienzo no ha habido nunca un Buda apegado o avaricioso. La práctica
de las seis paramitas y otras disciplinas diversas es conocida como método
gradual de llegar a ser un Buda. Ese método gradual, sin embargo, es una
idea secundaria, y no representa el camino completo al Despertar Perfecto.
Si alguien no entiende que la mente de uno es el Buda, ningún Dharma podrá
ser obtenido.
Los Budas y los seres sintientes poseen la
misma Mente fundamental, que ni mezcla ni separa la calidad de la
verdadera vacuidad. Cuando el sol brilla sobre las cuatros direcciones, el
mundo llega a iluminarse, pero la vacuidad verdadera nunca se ilumina.
Cuando el sol se pone, el mundo se oscurece, pero el vacío nunca es
oscuridad. Las regiones de oscuridad y de luz se destruyen entre ellas,
pero la naturaleza de la vacuidad es clara e imperturbable. La Mente
Verdadera de ambos, los Budas y los seres sintientes gozan de la misma
naturaleza.
Si alguien piensa que Buda es puro,
brillante y liberado, y que los seres sintientes son impuros, oscuros y
confundidos en el sámsara, es más, si alguien usa ese punto de vista para
practicar, entonces incluso aunque persevere durante Kalpas, como los
numerosos granos de arenas del Ganges, uno no llegará al Bodhi. Sin
embargo, lo que existe para ambos, los Budas y los seres sintientes, es la
Mente incondicional (Asamskrta citta) con nada que lograr. Muchos
estudiantes del Ch’an no entienden la naturaleza de esta Mente, y usan la
Mente para crear Mente, y por lo tanto se apegan a la forma y buscan en el
exterior de ellos mismos. Sin embargo, esto es solo el seguimiento del
camino del mal y realmente no es la práctica del camino del Bodhi.
Hacerle ofrendas a alguien ‘sin mente’
excede en mérito a cientos de ofrendas que puedan hacerse con la mente.
¿Por qué es esto? Porque sin mente nosotros tenemos al Buddha
incondicionado, que ni tiene movimiento ni impedimentos. Sólo esto es el
vacío verdadero, que ni es activo ni pasivo, que no tiene forma ni lugar,
ni ganancia ni pérdida.
El Bodhisattva Manjusri simboliza la gran
sustancia (el Principio), y el Bodhisattva Samantabhadra simboliza la gran
función (la acción). La Sustancia significa la vacuidad, no tener
obstáculos; las funciones significan la no-forma, ser inagotable. El
Bodhisattva Avalokitesvara simboliza la Gran Compasión (Mahakaruna); y el
Bodhisattva Mahasthama simboliza la gran sabiduría (Mahaprajna);
Vimalakirti significa “nombre puro”. La pureza es la naturaleza, y el
nombre es la forma. El nombre y la forma no son diferentes, y por lo
tanto, Vimalakirti significa nombre puro. Los grandes Bodhisattvas
simbolizan aquellas cualidades o perfecciones que todos nosotros poseemos
intrínsecamente. No hay mente que buscar en el exterior de nosotros.
¡Entendiendo que “esto es así”, las personas despiertan inmediatamente!
Muchos estudiantes del Dharma contemporáneo no investigan sus propias
mentes, sino que en su lugar, buscan en el exterior y se agarran a la
región de las formas. Temiendo el fracaso, ellos no pueden entrar en la en
la región del Dhyana y, por lo tanto experimentan la inhabilidad y la
frustración, regresando a buscar el entendimiento y el conocimiento
intelectuales. Por esta razón muchos estudiantes luchan por el
entendimiento doctrinal o intelectual, pero solo unos pocos obtienen el
estado del verdadero Despertar. Ellos simplemente proceden, en su error,
hacia la dirección completamente opuesta al Bodhi.
Deberíamos emular la gran tierra. Todos
los Budas, Bodhisattvas, devas y seres humanos caminan sobre ella, pero la
tierra no se regocija por eso. Cuando las ovejas, los búfalos, las
hormigas etc. transitan sobre ella, la tierra tampoco se molesta o
enfurece. Adornándola con joyas y raras fragancias, la tierra no se vuelve
avariciosa. Llevando sobre ella excrementos y olores sucios, la tierra no
muestra odio ni disgusto. La Mente incondicionada es sin-mente y está más
allá de la forma. Todos los seres sintientes y Budas no son diferentes; la
Mente Perfectamente Despierta es así. Si los estudiantes de Dharma son
incapaces de desprenderse repentinamente de la mente condicionada, y, en
su lugar practican otras formas, muchos Kalpas podrán pasar, pero todavía
no habrán alcanzado el Bodhi. Porque ellos están atados por sus
pensamientos de meritos de los Tres Vehículos, no obtienen la liberación
genuina.
Algunos estudiantes logran el estado de
Mente liberada rápidamente, otros lo hacen lentamente. Después de escuchar
charlas sobre el Dharma algunos alcanzan la no-mente directamente. En
contraste, algunos deben primero pasar gradualmente a través de los diez
grados de la fe del Bodhisattva, el Dasabhumi del desarrollo del
Bodhisattva y las diez etapas, antes de obtener la Mente Perfectamente
Despierta. Ya sea si uno toma un tiempo largo o corto, sin embargo una vez
obtenida, la no-mente nunca se perderá. Sin nada más que cultivar y nada
más que obtener, uno comprende que esta “no-mente” es la verdadera, y no
es la mente falsa. Ya sea si alcanzas este estado rápido o despacio
pasando a través de las varias etapas del desarrollo gradual del
Bodhisattva, la obtención de la no-mente no puede ser caracterizada en
términos de superficial o profunda. Aquellos estudiantes quienes no puedan
ganar este nivel de entendimiento y liberación continúan creando los
estados mentales sanos e insanos, a través de aferrarse a las formas,
creando así más sufrimiento en el sámsara.
En resumen, nada es mejor que reconocer
súbitamente el Dharma Original. Este Dharma es la Mente, y fuera de la
Mente no hay Dharma. Esta Mente es Dharma, y fuera de este Dharma no hay
mente. La mente-yo es la “no-mente” y no es la no “no-mente”. ¡Exactamente
eso! Despertar la mente a la “no-mente” y ganar el entendimiento silente y
repentino.
Un Maestro Ch’an dijo: “¡Rompe el camino
de la palabra y destruye el lugar del pensamiento!” Esta Mente misma es la
Fuente última y pura del Buda; y todos los Budas, Bodhisattvas y seres
sintientes poseen esta misma Mente. No obstante, muchas personas, por la
ilusión y discriminación, crean muchos frutos karmáticos. El Buda original
no contiene nada. ¡Despierten repentina, profunda y completamente al vacío
profundo, a la paz brillante y a la maravilla y el éxtasis de este Buda
Original!
El logro de alguien quien ha practicado
las miríadas de puertas del Dharma a través de tres Kalpas, habiendo
pasado a través de muchas etapas de Bodhisattvas, y el logro del que ha
despertado repentinamente a la Mente Única son iguales. Ellos, ambos han
obtenido su propio Buda original. El primer tipo de discípulo, él de la
obtención gradual, al arribar a su Buda original, mira hacia atrás a las
tres Kalpas de prácticas pasadas, como si estuviera mirándose a sí mismo,
como actuando totalmente sin principio en un sueño.
Por lo tanto, el Tathagata dijo:
“Verdaderamente no había Dharma mediante el cual el Tathagata obtuvo el
Despertar Supremo. Si hubiera habido, Dipankara Buda no hubiera predicho
mi logro futuro de la Budeidad.” En adición el Tathagata dijo: “Este
Dharma es universal e imparcial; por lo tanto es llamado el Despertar
Supremo.”
Esta fuente última y pura de Mente abarca
todos los Budas, los seres sintientes y el mundo de montañas, ríos, formas
y no formas. A través de las diez direcciones todo, y todas las cosas
reflejan la igualdad de la Mente pura, que siempre está universalmente,
penetrando e iluminando. No obstante, aquellos con un mero entendimiento
mundano no pueden reconocer esa verdad y por lo tanto identificar el ver,
oír, tocar y pensar, como la mente. Cubierto por el mirar, oír, tocar y
pensar, uno no puede ver la brillantez de la Mente Original. Si
repentinamente uno está sin mente, la Mente Original aparecerá como el
gran sol en el cielo, iluminándolo todo sin obstrucción.
Muchos estudiantes de Dharma solo conocen
el ver, oír, tocar y pensar como movimiento y función y son, por tanto,
incapaces de reconocer la Mente Original en el momento de ver, oír, tocar
y pensar. Sin embargo, la Mente Original no pertenece a la visión, a la
audición, al tacto ni al pensamiento, pero también no es diferente ni está
separada de esas actividades. La visión que uno ve, oye, toca y piensa no
surge; y sin embargo uno no está separado de esas actividades. Este
movimiento no opaca la Mente, porque ella no es una cosa ni algo aparte de
las cosas. Ni permaneciendo ni apegándose, siendo capaz de moverse
libremente en cualquier dirección y en todas partes, esta Mente llega a
ser el Bodhimandala.
Cuando las personas oyen que todos los
Budas transmiten el Dharma de la Mente, ellos fantasean de que hay un
Dharma especial que ellos deben obtener. Entonces tratan de usar la mente
para encontrar el Dharma, no entendiendo que esa misma mente es el Dharma
y que el Dharma es esa misma mente. Usando la mente para buscar la Mente,
uno puede pasar a través de miles y miles de Kalpas cultivándola y aún no
adquirirla. No obstante, si una persona puede estar súbitamente sin-mente,
entonces ella y el Dharma Original son uno. Un hijo pródigo olvidó que una
perla estaba escondida en los pliegues de su propia ropa y buscó afuera,
aquí y allí, corriendo por doquier desorientado y curioso. Entonces un
sabio amigo le mostró la perla, y así como resultado, la encontró donde
siempre había estado.
Muchos estudiantes del Dharma están
confundidos acerca de la Mente Original, no conociendo que el Dharma
Original, es no-existente, ni dependiente, y tampoco permanece. Ni activos
ni pasivos y sin pensamientos agitados, ellos pueden súbitamente obtener
la etapa del Perfecto Despertar y ver que ellos han alcanzado la condición
de Mente Original que únicamente es el Buda. Mirando retrospectivamente en
su previo cultivo a través de muchas Kalpas, ellos lo ven ahora sólo como
una labor realizada en vano. Así, el hijo prodigo encontró su perla
original, y comprendió entonces que el tiempo y la energía usados en
buscarla, en su exterior hasta ese momento, fueron todos completa y
totalmente innecesarios. Por tanto, el Buda Shakyamuni declaró “No hubo
realmente ningún Dharma por medio del cual el Tathagata obtuviera el
Despertar Supremo” Porque la mayoría de las personas encuentra este Dharma
profundo y difícil de creer, uno es forzado a hacer uso de analogías para
expresar la Realidad Suprema.
Los estudiantes de Dharma no deberían
abrigar dudas concernientes al cuerpo, y deberían comprender que el
cuerpo, compuesto como es de los cuatros elementos, no tiene dentro de él
un yo o dueño que pueda ser encontrado. Los skandhas (5 agregados de la
mente) son la mente, pero tampoco son el ‘yo’ o dueño que pueda ser
encontrado allí. Los seis órganos sensoriales, los seis objetos
sensoriales y las seis conciencias sensoriales forman los dieciocho
reinos-sensoriales, que son igualmente vacíos. La Mente Original es vasta
y clara. Y si uno mantiene los cuatro elementos de este cuerpo, y calma la
ulcera del apetito en una forma libre de apegos, uno se nutre a sí mismo
con la comida de la sabiduría. Por otra parte, si uno persigue el sabor,
no observando las reglas de moderación, y usa la discriminación para
buscar cosas que gratifiquen el paladar y la satisfacción de su
deseonatural, uno está atragantándose la comida de la consciencia.
El discípulo depende en el sonido de la
Enseñanza del Dharma para obtener el estado del Despertar Perfecto, pero
no conoce la realidad de la Mente incondicionada. Esto es, porque él
erróneamente hace surgir los pensamientos concernientes a la Enseñanza, a
los sonidos, al poder del yogui, a las señales auspiciosas, al habla y a
la actividad. Si tal persona fuera a oír acerca del Bodhi o del Nirvana y
entonces se pusiera a practicar para adquirir la liberación, aun si lo
hiciera por la duración de tres largos Asankhyeya Kalpas, su práctica, sin
ninguna duda, nunca lograría el Fruto del Buda Supremo. Este cultivo
pertenece a la etapa Sravaka y es llamado Sravaka-Buda. En el despertar
súbito a la Mente de uno, uno encuentra el Buda verdadero. Nada que
practicar, nada que lograr. Solo esto es el Tao Supremo, el Dharma
genuino. Sin buscar la Mente, no hay nacimiento; sin apegarse a la Mente,
no hay muerte. Eso que no es nacimiento ni muerte es Buda. Los 84,000
Dharmas son útiles para curar los problemas de los seres humanos, pero
ellos, son simplemente expedientes o recursos o medios hábiles usados para
enseñar, convertir y recibir a todos los seres sintientes. No obstante,
sólo el Vacío Original, sin impurezas, es el Bodhi.
Si el estudiante de dharma desea conocer
la llave del éxito del cultivo [la práctica o preparación], ellos deberán
conocer que eso es la mente que habita en la nada. La Vacuidad es el
Dharmakaya del Buda, al igual que el Dharmakaya es la Vacuidad. El
entendimiento común de las personas es que el Dharmakaya penetra el vacío,
y que es contenido en el vacío. Sin embargo, esto es erróneo, porque
debemos entender que el Dharmakaya es la vacuidad y que la vacuidad es el
Dharmakaya.
Si uno piensa que la vacuidad es una
entidad y que ese vacío esta separado del Dharmakaya o que hay Dharmakaya
fuera del Vacío, uno esta sostenido un punto de vista erróneo. En la
completa ausencia de opiniones acerca del vacío, es cuando aparece el
verdadero Dharmakaya. La vacuidad y el Dharmakaya no son diferentes. Los
seres sintientes y los Budas no son diferentes. El nacimiento, la muerte y
el Nirvana no son diferentes. Klesa y el Bodhi no son diferentes.
Solamente eso que está más allá de toda forma es el Buda.
Las personas del mundo se apegan a lo
terrenal; los estudiantes del Dharma se apegan a la Mente. Si, ellos
sueltan a ambos, lo terrenal y la Mente, ellos pueden encontrar el Dharma
verdadero. Habitar sin lo mundano es fácil; habitar sin mente es difícil.
Las personas temen vivir sin mente y temen fracasar en sus intentos de
hacerlo, porque piensan que no tendrían nada para agarrarse. Sin embargo,
el Vacío Original no es vacío sino el Dharmadhatu genuino.
Desde los tiempos sin comienzo, la
naturaleza del Despertar de la Mente y la Vacuidad ha consistido en lo
mismo, la no-dualidad absoluta del no-nacimiento y de la no-muerte, de la
no-existencia o la no no-existencia, de la pureza o impureza, del
movimiento o la quietud, de lo joven o lo viejo, del interior o el
exterior, de la no-forma, el no-sonido y el no-color. Tampoco lucha ni
busca, uno no debería usar el intelecto para entender ni las palabras para
expresar el Despertar de la Mente. Uno no deberá pensar que esto es un
lugar o una cosa, o nombre o forma. Solo entonces se comprende que todos
los Budas, Bodhisattvas y seres sintientes poseen el mismo estado natural
del gran Nirvana.
La Verdadera Naturaleza es la Mente; la
Mente es Buda, el Buda es Dharma. Uno no debería usar la Mente para buscar
la Mente, ni el Buda para buscar el Buda, ni el Dharma para buscar el
Dharma. Por lo tanto, los estudiantes del Dharma deberían repentinamente
darse cuenta de la no-mente y repentinamente lograr la quietud y el
silencio. Agitar los pensamientos es un error, pero usar la mente para
transmitir la Mente es correcto. Sean cuidadosos de no buscar fuera de
ustedes mismos. Si consideras que la Mente está fuera de ti mismo, eso es
igual que confundir un ladrón con tu propio hijo.
Por nuestro deseo, aversión y error,
debemos utilizar a Sila, Samadhi y Prajna para purificar nuestras mentes
de apegos y fantasías. ¿Si originalmente no hay corrupciones entonces que
es Bodhi? Relativo a esto, un maestro de Ch’an dijo: “Todos los Dharmas
enseñados por el Señor Buda son solamente enseñados para barrer todas las
mentes.” Sin ninguna mente, ¿De qué nos sirve el Dharma? Así que, no hay
nada a que debamos o tengamos que aferrarnos en la base o fundamento
original y último del Buda puro. Aunque si la vacuidad se fuera a adornar
con incontables joyas y otros tesoros, estas cosas no podrían permanecer.
Similarmente, aun si la Naturaleza de Buda es adornada con las
inmensurables sabiduría y virtud, esos adornos no tienen lugar para
permanecer. La mayoría de las personas está engañada sobre su propia
naturaleza, y por lo tanto no pueden o no podrán despertar sus propias
Mentes.
En resumen, todas las cosas dependen de la
Mente. Cuando las causas y las condiciones se encuentran, las cosas
aparecen. Cuando causas y condiciones se separan, las cosas desaparecen.
Los estudiantes del Dharma no deberían corromper su propia naturaleza a
través de hacer surgir los pensamientos. El espejo de sila y prajna es
brillante, tranquilo y permite que uno refleje lo visto, lo oído, lo
tocado, y lo pensado. Este punto de vista de la esfera o mundo de la mente
es solo un expediente usado para enseñar aquellos de capacidades
formativas
o inferiores y no es una visión del Bodhi
Supremo. Uno que aspire al Bodhi Supremo no debería sostener tal punto de
vista. Lo existente y lo no-existente están ambos dentro de la esfera de
la mente avariciosa. Sin la existencia y la no –existencia, no hay mente y
todo es Dharma.
Un maestro Ch’an ha dicho: “Desde los
tiempos en que el patriarca Bodhidharma llegó a China, enseño solamente el
punto de vista de la Mente incondicionada y diseminó sólo el punto de
vista del Dharma incondicionado” Usando el Dharma para transmitir el
Dharma, no hay otro Dharma. Usando el Buda para transmitir el Buda, ahí no
hay otro Buda. Este Dharma es el Dharma “sin palabras”; este Buda es el
Buda “sin palabras”; por esta razón, ellos son la fuente última de la
Mente Pura. Esta es la verdadera Enseñanza Ch’an. ¡Todas las otras son
falsas!
Prajna es la Mente Original sin forma. Las
personas mundanas no tienen una inclinación natural hacia el Tao, sino que
prefieren en su lugar gratificarse en las seis emociones que surge debido
a las seis condiciones de la existencia sintiente; ejemplo, los efectos
emocionales, como el deseo o la aversión, que surgen cuando los
objetos-sensoriales hacen contacto con las bases sensoriales internas
o después de eso, recuerdan ese contacto.
Los estudiantes del Dharma que permiten que surja un pensamiento de
nacimiento y muerte, caen en el reino de Mara. Si uno permite que un
pensamiento surja mientras se mira, uno cae en herejía o profanación.
Cuando uno desea exterminar el nacimiento y la muerte uno cae en el reino
de Sravaka. Uno quien no ve nacimiento o muerte y es consciente solo de
suspensión o cesación cae dentro del reino de los Pratyekas Budas. Este
entonces es la verdadera enseñanza del Ch’an ¡Todas las otras son falsas!
No obstante podría preguntar. Originalmente los Dharmas conocen el
no-surgimiento, así que, ¿cómo pueden ellos ser sujetos a la cesación? La
respuesta que podríamos recibir es: “Con esta nodualista perspectiva –
esto es, no teniendo deseos ni aversión – cada cosa es la Mente”. ¡Esto
solamente es el Buda del Despertar Supremo!
Las personas del mundo permiten que los
pensamientos concernientes a la esfera o mundo de la mente surjan y por lo
tanto abrigan el gusto y el disgusto. Si uno no quiere estar “sin la
mente”, sino que solamente quiere finalizar este enredo en los varios
dominios de la mente, entonces uno está simplemente creando más desorden y
problemas. Por lo tanto, uno debe comprender que todos los fenómenos son
dependientes de la Mente y que la Mente misma es inalcanzable o
inaccesible, si uno quiere lograr el Despertar Supremo del Buda.
Estudiantes de Prajna, aun si ustedes
buscan el único Dharma y no piensan sobre los Tres Vehículos, este Dharma
es también inalcanzable. Si alguien dice que puede obtenerlo, es
definitivamente una persona arrogante y uno de aquellos que dejaron la
Asamblea de la Enseñanza del Loto, rehusándose a escuchar La Enseñanza del
Loto. Así que, el Tathagata dijo: “No hubo realmente Dharma a través del
cual el Tathagata obtuvo el Despertar Supremo.” Sin embargo, está el
entendimiento sin palabras, y silente. ¡Sólo hay esto!
Solo aquellos que se encuentran cerca de
la muerte, entienden que los cinco Skandhas son vacíos, que la Mente
verdadera no tiene forma, y que los cuatros elementos son carentes de
sustancia o un ‘yo’. La naturaleza Búdica ni se va ni viene, siempre está
aquí. Si uno súbitamente entiende la Mente incondicionada y comprende que
la esfera de la mente no es diferente, uno no está restringido por los
tres períodos de tiempo. Ese es el verdadero Arya, que es libre de
tendencias corruptas. Que encontrando el placer en los objetos sensoriales
y aun siendo bienvenidos por todos los Budas, el no tratará de
perseguirlos. A ellos, los objetos sensoriales terribles o repugnantes no
les causan temor. Habitan sin mente, como el Dharmadhatu, la Mente es
libre de toda ilusión.
Un maestro Ch’an ha dicho: “Las
enseñanzas-expedientes-recursosmedios-hábiles de los Sravakas, los
Bodhisattvas, los Dasabhumis y los Samyak-Sambodhis, todos pertenecen al
camino del despertar gradual” “¿Cual es el Perfecto Nirvana?” El perfecto
Nirvana es el entendimiento súbito o repentino de que la propia naturaleza
de uno es el Buda Original y la Mente Verdadera. Es el entendimiento
súbito de que no hay ni Buda ni seres sintientes o sensibles, ni sujeto ni
objeto. Si este lugar presente es una ciudad de ilusión, ¿dónde entonces
está el perfecto Nirvana? El Perfecto Nirvana no puede ser señalado porque
nosotros solamente podemos señalar un lugar. Cualquiera que sea el
pensamiento de un lugar no puede ser la condición del Nirvana perfecto y
verdadero. Uno puede dar indicaciones en cuanto a la dirección en la que
radica, pero uno no puede dar un lugar definido. Sin embargo uno puede
llegar a un entendimiento correcto, silente y tácito de eso.
Un Icchantika es una persona abandonada
como imposible de enseñar por la ausencia completa de fe en su corazón. Si
cualquiera de los seres sintientes/sensibles y Sravakas no cree que un ser
sin-mente es el Buda y el Despertar Supremo, ellos pueden cierta y
correctamente ser llamados Icchantikas.
Todos los Bodhisattvas tienen fe en el
Buddhadharma, ya sea si es la enseñanza del vehículo del Sravaka o del
vehículo del Bodhisattva. Todos los seres sintientes tienen la misma
Naturaleza-Dharmática al igual que los Budas, y por lo tanto pueden ser
llamados Icchantika con una raíz buena. En resumen, aquellos quienes
dependen de oír las enseñanzas para obtener el Despertar son llamados
Sravakas. Aquellos que contemplan los doce nidanas de la originación
dependiente, y por lo tanto ganan el Despertar, son llamados
Pratyekabuddhas. La mayoría de los estudiantes del Dharma se despiertan a
través de la enseñanza del Dharma pero no se despiertan directamente a la
Mente. Practicando por muchas Kalpas ellos aún no obtienen el Buda
Original. Así como un perro se distrae por un ladrillo de barro que se le
tire, así nosotros olvidamos la Mente Original. Sin embargo, si uno puede
lograr el entendimiento silencioso y tranquilo, uno conoce que porque la
Mente es el Dharma, no es necesario buscar el Dharma.
La mayoría de las mentes de las personas
están obstaculizadas e impedidas por los dominios de la mente y sólo
perciben el principio del Buda, contaminado y mezclado con los fenómenos.
Así que, ellos siempre están tratando de escapar de los dominios de la
mente calmándola. Para lograr la Mente pura, ellos intentan erradicar los
fenómenos y mantener el principio, no entendiendo que los dominios de la
mente son impedimentos que interfieren la Mente y que los fenómenos son
obstáculos que interfieren el principio. Sin Mente, los dominios están
vacíos; cuando el principio está tranquilo, así también están los
fenómenos. Uno no debería sacar ventajas de la mente para uso personal. De
hecho, las personas no quieren entender el estado del ser “Sin-Mente”;
temiendo que si fracasan en sus intentos en la cultivación, un lado de la
vacuidad podría ser el resultado. Las personas tontas tratan de eliminar
los fenómenos pero no excluyen la mente. El hombre sabio elimina la mente
pero no se molesta con los fenómenos. La mente del Bodhisattva está vacía
habiendo abandonado todo, no apegándose ni a la bienaventuranza ni al
merito.
Hay tres grados de renunciación en esta
práctica. Él grado mayor es la renunciación del cuerpo y la mente a través
de percibir todo, lo interior y lo exterior, como la vacuidad; no hay nada
que obtener y nada que coger. Dependiendo en los limites de la fuerza de
su creencia y compromiso con la practica, uno hace la gran renunciación de
la existencia y la no-existencia negativa y positiva. Siguiendo esta
comprensión de la verdad con la práctica sin esperar ninguna recompensa o
beneficio personal, es la renunciación del nivel medio. El grado superior
de renunciación es comparado a sostener una antorcha enfrente de uno mismo
no estando engañado ni tampoco despierto. El nivel medio de la
renunciación es similar a sostener la antorcha en un lado, algunas veces
iluminado y otras veces oscuro. El nivel más bajo de renunciación es
similar a sostener la antorcha detrás de uno mismo, por lo tanto estando
imposibilitado de ver los hoyos, o trampas frente a uno. La mente del
Bodhisattva esta vacía habiendo abandonado todas las cosas. La
mente-pasada no apegada es renunciación pasada; la mente-presente no
apegada es la renunciación presente; la mente –futura no-apegada es la
renunciación futura.
Desde los tiempos en que el Tathagata legó
su enseñanza al Venerable Mahakasyapa, la mente ha sido usada para
transmitir la Mente, nada fuera de esto es necesario. Como un sello no
hace impresión en el cielo uno no deja marca escrita. Como un sello no
hace ninguna impresión sobre el papel, uno no-deja-Dharma. Por lo tanto,
usando la mente para marcar la Mente, todavía uno tiene solamente la
Mente. Sin ambas, la marca o impresión negativa y positiva, el
entendimiento implícito es difícil de obtener. Por esta razón muchos
estudiantes del Dharma estudian, pero son pocos lo que completan el
camino. Sin embargo la no-mente es Mente y el no-logro es logro.
El Tathagata tiene un cuerpo triple. El
Dharmakaya que propaga la naturaleza-vacía del Dharma, y predica el Dharma
más allá de las palabras y las formas. De hecho con no-Dharma para
explicar, enseñando el Dharma del vacío como la naturaleza-propia. El
Nirmanakaya que disemina las Seis Paramitas y las miríadas de prácticas
del Dharma. El Sambhogakaya que expone el Dharma de acuerdo a variadas
condiciones y capacidades de todos los seres sintientes.
La esencia de uno es la Mente. Los seis
órganos sensoriales con los seis objetos sensoriales y las seis
conciencias sensoriales resultantes son llamados, todos juntos los
dieciocho dominios. Si uno percibe estos dieciocho dominios como vacíos y
los reduce a una sola esencia, esa esencia es la Mente. Todos los
estudiantes del Dharma conocen esto teóricamente, pero no pueden desviarse
de los puntos de vista basados en la dualidad al análisis de esa esencia y
al apego a los seis sentidos. Siendo limitados por estos dharmas, ellos no
pueden silenciosamente entender la Mente Original.
El Tathagata aparece en el mundo para
enseñar el supremo Vehículo. Sin embargo, porque los seres sintientes
fueron incapaces de creer, e inclusive calumniaron la Enseñanza, ellos
permanecieron sumergidos y ahogados en el mar del sufrimiento. Por lo
tanto, el Tathagata utilizó el expediente de la Enseñanza de los Tres
Vehículos para ayudarlos. Algunos discípulos obtuvieron el entendimiento
profundo, pero dado que unos pocos o ninguno hubieron despertado al Dharma
Original del Buda, un sutra declara; “Ellos aun no manifiestan el Dharma
de la Mente Única” Esta enseñanza especial de la Mente es un Dharma sin
palabras. La escuela Ch’an no descansa en textos, sino que en su lugar,
descansa en la transmisión especial recibida por el Venerable Mahakasyapa.
Ejemplo, el entendimiento silente, implícito y súbito obtenido del Gran
Despertar con la llegada del Tao Final o Último.
Una vez un bhikhu le preguntó a su maestro
“¿Qué es el Tao y cómo se practica?” El Maestro respondió: “¿Que es ese
Tao y para que quieres practicarlo?” El bhikhu preguntó: “¿Es el Tao
accesible a los estudiantes que vienen por la instrucción y practica?”
“Eso es para las personas de habilidad limitada; el Tao no puede ser
practicado”, dijo el Maestro. “Si eso es para las personas de habilidad
limitada, ¿cuál es el Dharma para las personas de habilidad superior?
Preguntó el bhikhu. El Maestro preguntó: “Si uno tiene la habilidad
genuina superior, para ese, no hay nada que seguir. Incluso buscarse a sí
mismo es imposible, así que, ¿cómo puede él obtener el Dharma?” El bhikhu
exclamó, “¡Si eso es así, no hay nada que buscar!” El Maestro replicó
mordazmente, “Entonces, ahorra tu energía mental.” “Pero esto sería
equivalente a la aniquilación del criterio, y uno no podría decir nada.”
Dijo el Bhikhu. ¿Quién es ése que dice nada? ¿Quién es él? Trata de
buscarlo,” dijo el maestro “Si este es el caso, ¿por qué buscar? ¿”Quién
es ese que dice nada?” Preguntó el Bhikhu. El Maestro respondió, “Si no
buscas, eso está bien. ¿Quién te preguntó acerca de la aniquilación? Ves
el vacío frente a ti, así que, ¿por qué piensas que lo has destruido?”
El bhikhu preguntó: “¿Podría este Dharma
ser vacío?” El Maestro respondió: “¿Te dice este vacío la diferencia entre
la mañana y la noche? Yo solo te estoy hablando práctica y
convenientemente a ti porque tú estás haciendo surgir pensamientos y
sosteniendo puntos de vista u opiniones de lo que yo digo. El bhikhu
entonces preguntó: “¿No debería uno tener puntos de vista?” El maestro
respondió, “Yo no estoy obstruyéndote, pero deberías entender tu punto de
vista y emoción. Cuando la emoción surge, la sabiduría se esconde”. El
Bhikhu respondió, “simplemente estoy hablándote, así que, ¿por qué
llamarlo superfluo?” El maestro dijo, “Tú no entiendes lo que otros dicen,
así que ¿dónde está lo superfluo?” El bhikhu dijo, “Ahora estás hablando
por un tiempo razonable, y todo parece ser por el bien de resistir al
enemigo de las palabras, mientras que no has dado ninguna instrucción
sobre el Dharma”. El maestro Respondió, “¡tus preguntas están invertidas!
¿Cuál es el Dharma verdadero que quieres?” Entonces, el bhikhu observó,
“¿Así que mis preguntas están invertidas? ¿Y que acerca de las respuestas
del maestro?” El maestro replicó, “Deberías tomar algo para iluminar tu
rostro, no interfieras con los otros.” El bhikhu exclamó, “¡Al igual que
un perro tonto! Cuando él ve algo que se mueve, ladra a la sombra y al
sonido.” El maestro dijo, “La Escuela Dhyana, igualmente recibe a todos
los seres sintientes del pasado distante hasta ahora, y nunca ha enseñado
a personas a que sostengan puntos de vista u opiniones, sino que solamente
declara que aprendan el Tao.
Estas palabras son designadas paras
convertir y recibir a las personas promedio, pero el Tao no puede ser
aprendido. Si uno sostiene alguna opinión del aprendizaje, entonces uno,
definitivamente está engañado por el Tao. El Tao no es nada más que esta
mente Mahayana. Esta mente no está en ninguna parte tampoco está, adentro,
ni fuera, ni en ningún lugar en el medio. Así que, primeramente, uno no
debe sostener ninguna opinión ni punto de vista. La cesación de los puntos
de vista u opiniones duales o algo similar, es el Tao. Si todo eso se
corta, la mente no está en ningún lugar. El Tao original no tiene nombre,
pero porque las personas del mundo no comprenden, ellos están engañados
por los puntos de vista u opiniones distorsionadas. Todos los Budas
aparecen en el mundo para explicar y enseñar este Dharma. Dado que las
personas son incapaces de entenderlo directamente, los Budas utilizan
métodos de recursos y expedientes prácticos para enseñar el Tao. Uno no
debería de apegarse a los nombres ni crear puntos de vista. Por ejemplo,
cuando se pesca, si uno atrapa el pez, uno debe olvidarse acerca de la
trampa de bambú para pescarlos. Cuando uno llega a la otra orilla, uno
debe abandonar la balsa.
En el mismo momento cuando uno entiende el
Tao y reconoce la Mente, uno es entonces libre del cuerpo y la mente.
Aquel que alcanza la fuente última es llamado Sramana. El fruto del nivel
de un Sramana es la cesación del pensamiento falso. Este fruto no puede
ser obtenido a través de una enseñanza mundana. Usando la mente para
buscar la Mente y dependiendo en otros para el discernimiento, ¿Cómo uno
puede alcanzar o adquirir el Tao? Los antiguos practicantes estaban
poseídos por la sabiduría. Sólo por oír unas pocas palabras del Dharma,
ellos súbitamente obtenían el estado más allá del estudio y el
pensamiento. Hoy en día, las personas sólo quieren buscar las enseñanzas
mundanas, creyendo equivocadamente que la acumulación de conocimiento los
guía a una mejor práctica. Ellos no conocen que más y más aprendizaje los
lleva solo a los obstáculos en su propia práctica o cultivo. Dándole a un
niño más y más crema para comer, ¿quién sabe si la digerirá o no?
Igualmente, la enseñanza de los Tres Vehículos es comparable a comer
cantidad sin hacer una digestión apropiada. Todos los estudios sin una
digestión apropiada son venenosos. Estas cosas existen en el dominio de la
producción y la aniquilación, mientras que en el Bhutatathata, el estado
de la Consciencia absoluta, las cosas son realidad, vacías de la
distorsión de klesa, donde no hay nada en absoluto. Obteniendo el
Bhutatathata y los medios incondicionados, nos borra todos los puntos de
vista previos, permaneciendo así vacíos sin falsas discriminaciones.
¿Qué es el almacén del Tathagata? Es la
vacuidad, el Dharma magnificente, apareciendo en el mundo para desmentir
todas las cosas relativas. Por lo tanto, los sutras declaran, “No hubo
realmente un Dharma mediante el cual el Tathagata obtuvo el Supremo
Despertar”. Esas palabras son sólo usadas convenientemente, como recursos,
para barrer los puntos de vista erróneos de uno. Sin el concepto de
interior-y-exterior de los puntos de vista pervertidos o erróneos, no hay
nada en lo absoluto para desprenderse o agarrarse. Esta es verdaderamente
la realidad sin impedimento u obstrucción. Todas las enseñanzas de los
Tres Vehículos son meramente medicinas para los pacientes débiles; todas
las diversas enseñanzas son meramente recursos o expedientes para cubrir
las necesidades temporales de los seres sintientes. Sin embargo, uno no
debe llegar a confundirse por esta Enseñanza. Si uno no hace surgir puntos
de vista u opiniones, o se aferra a las palabras, entonces no hay Dharma.
¿Por que? Porque no hay un Dharma fijo para que el Tathagata pueda
exponer. Mi escuela de Dhyana nunca habla de ese asunto. El propósito de
la enseñanza es detener el pensamiento falso; ella no es un medio para
servir a la terminación del pensamiento, a la especulación y el análisis
intelectual.
Una vez un bhikhu le declaró a su maestro:
“Usted ha dicho que sobre todo, la mente es el Buda, pero yo no sé cuál
mente es el Buda” “¿Cuantas mentes tienes tú?” Respondió el Maestro. “¿Es
el Buda la mente mundana o la santa?” Preguntó el Bhiksu. Entonces, el
maestro pregunto: “¿Exactamente donde tu encuentras las mentes mundanas o
santas?” El bhikhu observó: “Los Tres Vehículos constantemente hablan de
la mundana y la santa, así que, ¿cómo puede usted decir que ellas no
existen?” El Maestro replicó, “Lo mundano y lo santo está, muy claramente
explicado en los Tres Vehículos. Pero tú no entiendes y, entonces te
aferras a ellos como objetos. ¿Sería incorrecto pensar en la vacuidad como
que existe verdaderamente? Sencillamente barre todo concepto de mundano y
santo. No hay Buda fuera de la mente. El Patriarca vino del oriente
solamente para señalar que la mente de las personas son el Buda. Tu no
reconoces esto, y enérgicamente persigues el Buda en el exterior, y así
engañas tu propia mente. Por esa razón yo hablo sobre la mente como Buda.
En realidad al hacer surgir un solo pensamiento, uno cae en los caminos
heterodoxos. Desde los tiempos sin comienzo, no hay diferenciación o
discriminación. “La vacuidad es el Despertar Incondicional”
El bhikhu entonces inquirió, “¿Qué teoría
causa que digas eso?” El maestro replicó, “¿Qué teoría buscas? Si tienes
alguna teoría, eso es una mente discriminatoria.” El bhikhu continuó
preguntando, “¿Usted dijo que desde los tiempos sin comienzo no hay
diferenciación? ¿Que teoría es esa?” El maestro respondió, “Porque estás
buscando, es que ves la diferencia. Si no hay búsqueda, ¿donde esta la
diferencia?” El bhikhu preguntó, “¿Si no hay diferencia, porque usted dice
que hay?” El maestro replicó, “¿Si tu no tienes el punto de vista mundano
o santo quien te puede decir que cosa es Eso?” ¡Si Eso que es, no es,
entonces, verdaderamente Eso es! Cuando la mente es no-mente, entonces la
mente y Eso, es todo lo que desaparece. ¿Dónde quieres buscar?
El bhikhu indagó más: “¿Si lo falso puede
ser un obstáculo para la Mente, ¿cómo uno puede apartar lo falso?” El
maestro respondió, “Lo falso que surge y cesa - esto es lo falso
Originalmente lo falso no tiene raíz, pero surge de la discriminación. Si
uno no tiene los erróneos puntos de vista mundanos en oposición a los
santos o divinos, entonces automáticamente lo falso desaparece. Con nada
que atrapar y nada que apartar, abandonándolo todo – exactamente ahí y en
ese momento está el Buda. El bhikhu entonces preguntó, “¿Si no hay nada
que atrapar, entonces, qué se transmite?” El maestro respondió, “La Mente
es usada para transmitir la Mente” El bhikhu preguntó, “Si la mente puede
ser mutuamente transmitida, ¿cómo uno puede entonces decir que está sin
Mente?” El maestro respondió, “Exactamente nada que obtener es la
verdadera transmisión de la Mente. Si uno realmente entiende entonces la
mente es no-mente y no-Dharma”. El bhikhu preguntó, “Si hay no-mente y no-Dharma,
¿Dónde está la transmisión?” El maestro replicó, “Cuando escuchas la frase
Transmisión de la Mente, ¿piensas que hay algo que obtener? El Patriarca
ha dicho, “Cuando veas la naturaleza-de-la-mente, ese es el estado más
allá de la discriminación La Mente completa y total es exactamente nada
obtenido o logrado. ¿Dónde está el logro? Conociendo que no esta presente.
¿Qué piensas sobre eso? El bhikhu preguntó, “¡Solo la vacuidad frente a mí
sin la esfera de la mente!” “Sin la esfera o mundo de la mente, ¿vería uno
entonces la mente?” El maestro respondió, “¿Qué Mente quieres ver en esta
esfera/mundo? Si ves algo, ¿es eso sólo una reflexión de la esfera o mundo
de la mente? Es igual que una persona que está mirando su cara en un
espejo, y piensa que ve su rostro y cejas claramente, pero en realidad,
sólo ve una imagen o reflejo, pero verdaderamente lo que ve es una
reflexión de la esfera de la mente. ¿Pero que tiene todo esto que ver
contigo?” El bhikhu entonces respondió: “Si no es por reflexión, ¿cómo uno
puede ver la Mente?” Respondió el maestro, “Si uno quiere señalar la causa
uno debe continuar refiriéndose a eso de lo que la causa depende. Esto es
un proceso que sin-fin, porque no hay final en la originación dependiente
de las cosas. Calma tu apego, porque no hay nada que obtener. Hablar
continuamente de miles y miles de cosas es simplemente una labor que se
hace en vano.
El bhikhu preguntó, “Si uno entiende esto,
entonces aun con la reflexión, ¿no hay nada que obtener? El maestro dijo,
“Si no hay nada que obtener, entonces la reflexión no es necesaria. No
dependan en hablar de un sueño para abrir sus ojos. Nada que buscar es el
Dharma primario. “Esto es mejor que estudiar y aprender cien cosas
diferentes. Con nada que obtener, uno ha finalizado la tarea”, continuó
diciendo el maestro. El bhikhu cuestionó, “¿Cuál es la verdad común?” El
maestro replicó, “¿Por qué tu persiste en crear enredaderas adherentes?
Originalmente la verdad es clara y brillante. No es necesario tener
preguntas y respuestas.
En resumen, entonces se debe hacer notar
que este estado sin-mente es sabiduría y desapego. Caminar, pararse,
sentarse, reclinarse, hablar y todas las acciones de cada día de uno están
ejecutadas sin apegos y son por lo tanto transformadas en no-acción. En
esta época del Dharma-final, muchos estudiantes de Dharma se aferran a las
formas y los sonidos en su cultivo o práctica. Si solamente ellos fueran
capaces de hacer que sus mentes fueran tan vacías como un árbol marchito y
muerto, o como una piedra o como las cenizas frías, ellos podían entender
un poco de este Dharma. De otra manera, ellos podían también tratar de
forzar información del rey del infierno. Estando entera y completamente
sin la concepción dualística de existencia y la no-existencia, como el sol
que brilla en el cielo, ¿no ahorrarían ellos mucha energía?
Por lo tanto, estar sin ningún lugar donde
habitar es el camino de toda la actividad de Buda. La Mente que no
permanece en ningún lugar es el Perfecto Despertar. Sin el entendimiento
de la Verdad No-Condicionada, incluso con mucho aprendizaje y práctica
diligente, uno aún no reconoce la Mente de uno. Por lo tanto, todas las
acciones son sin sentido, y nadie es un miembro de la familia Mara-Deva.
El Maestro Ch’an, Chi-Kung, observó, “¡Buda es la Mente de uno! ¿Por qué
buscas en palabras y letras?” “Si no encuentras un maestro con este
entendimiento trascendental, entonces debes tomar la medicina del Dharma
Mahayana. Caminando, parándose, sentándose y acostándose por un largo
período de tiempo, uno puede llegar a estar consciente del estado
sin-mente, si la combinación correcta de causas lo promueve. Porque uno
carece de la capacidad para el Despertar Súbito, uno debe de estudiar el
Tao de Dhyana por 3, 5 o 10 años. No hay un arreglo especial o negociación
para alcanzar el Buddhadharma. Sin embargo, esa enseñanza del Tathagata
existe como un recurso o expediente para el propósito de transformar a
todos los seres. Por ejemplo, uno enseña una hoja amarilla a un niño
llorando y le dice que es de oro para que el niño se lo imagine. Lo que se
ha dicho no es verdaderamente cierto, pero detiene el llanto del niño. Si
una enseñaza dice que hay algo verdadero que obtener, entonces no es la
Enseñanza de mi secta, ni yo sería un miembro de tal secta hereje. El
Sutra afirma, “Verdaderamente no hay dharma por el cual el Tathagata haya
obtenido el Supremo Despertar”. Esta es la verdad de la secta no-hereje
con la cual me identifico.
Si uno entiende la Mente original, clara y
resplandeciente, entonces, ambos, el Buda y Mara como concepciones
dualistas están equivocados. En esta Mente no hay ni cuadrado ni redondo,
ni grande
o pequeño, ni corto o largo. Ella carece
de pasión y no es activa. Ni tampoco está engañada o esta despierta, ella
es clara y vacía. Los seres humanos y los Budas en los mundos son tan
numerosos como las arenas del Ganges que aparecen como burbujas en el
Océano. Nada es mejor que carecer-de-Mente. Desde los tiempos sin
comienzo, todos los Budas y el Dharmakaya no son diferentes y no aumentan
ni disminuyen. Por esa razón, si uno verdaderamente comprende la
importancia de tal discernimiento, uno debe cultivar o practicar
diligentemente hasta el final de su vida. Dado que la inhalación no
garantiza la exhalación, ¡todos debemos despertar!
Una vez un bhikhu le preguntó al maestro:
“Dado que el Sexto Patriarca no estudió los sutras, ¿Cómo pudo ser posible
recibir la transmisión del manto amarillo y llegar a ser Patriarca? El
Venerable Shen-Hsiu fue el líder de quinientos monjes y un maestro de
Dharma capaz de exponer treinta y dos sutras y sastras. ¿Por qué el manto
del Patriarca no le fue transmitido a él?” El maestro dijo: “El Venerable
Shen-Hsiu aun tenia una mente discriminativa. Su dharma era
orientado-a-la-acción porque él practicaba y obtenía eso que tiene forma.
El Sexto Patriarca, por lo contrario, se despertó súbitamente y
tácitamente entendió. Por lo tanto, el Quinto Patriarca secretamente le
transmitió la verdad profunda de la Enseñanza del Tathagata.”
El Gatha de la Transmisión del Dharma del
Buda Shakyamuni, declara: “El Dharma original es no-Dharma; sin-Dharma es
el verdadero Dharma. Al transmitir Dharma que es no-Dharma, ¿ha habido
alguna vez un Dharma? Si uno acepta, este punto de vista correcto,
entonces uno puede practicar con facilidad; tal persona puede
verdaderamente ser llamado uno que ha dejado el hogar. Cuando el Venerable
Wai-Ming persiguió hasta la montaña de Ta-Yu al Sexto Patriarca, éste le
preguntó: ¿Qué es lo que quieres llegando hasta aquí? ¿Buscas el manto o
el Dharma?” “He venido por el Dharma, no por el manto”, respondió el
Venerable Wai-Ming El Sexto Patriarca entonces le preguntó: “Sin pensar en
el bien o mal, ¿cual es el rostro original del Venerable Wai-Ming?” Al
momento, el Venerable Wai-Ming fue súbitamente despierto y postrándose a
los pies del Patriarca declaró: “Solo una persona que toma el agua conoce
si está fría o templada. Mi seguimiento al Quinto Patriarca por treinta
años fue exactamente una labor hecha en vano”. El Sexto Patriarca
respondió, “Si ahora tu conoces que la intención del Patriarca viniendo
del Oriente fue sólo apuntar directamente a la mente. Contemplar la
Naturaleza de Buda dentro de uno mismo, es el Despertar Perfecto, pero
nunca depende de las palabras.”
Una vez el Venerable Ananda preguntó al
Venerable Mahakasyapa: “¿Aparte de llevar el manto, que otro cosa
transmite el Honrado-porel-Mundo?” El Venerable Mahakasyapa gritó:
“Ananda” “¡Sí!” Respondió el Ven. Ananda. “Voltea el asta de la bandera
que está frente a la puerta, con la parte de arriba hacia abajo” ordenó el
Ven: Mahakasyapa. Este es un ejemplo excelente del sostenimiento y
mantenimiento del propósito del Patriarca. El alumno principal entre los
discípulos de Buda fue el Ven: Ananda, el ayudante de Buda por treinta
años. Sin embargo su sola razón para escuchar el Dharma había sido para
adquirir una gran sabiduría. Por lo tanto, el Buda le reprendió,
diciéndole: “Aprender el Tao por un día, es mucho más superior que
adquirir conocimiento por mil días”. Si los estudiantes del Dharma no
aprenden el Tao, incluso la digestión de una gota de agua es difícil.
Un bhikhu le preguntó al maestro: “¿Cómo
uno puede practicar sin grados o títulos?” El maestro respondió: “Comiendo
una comida cada día, uno nunca mastica un grano de arroz. Caminando cada
día, uno nunca pisa; la tierra”. Sin discriminación entre el ‘yo’ y los
otros, uno vive el mundo, no engañado por ninguna cosa. Esto es una
persona genuinamente libre, que su pensamiento está más allá del nombre y
la forma. Trascendiendo los tres períodos de pensamiento, él entiende que
el período previo no ha pasado, que el período presente no permanece, y
que el período futuro no vendrá. ¡Sentándose propia y pacíficamente, no
limitado por el mundo, ¡esto sólo es llamado liberación! Cada uno debería
luchar diligentemente. De los miles y miles de estudiantes del Dharma en
la escuela de Dhyana, sólo de tres
o cinco logran el fruto. Si nosotros no
cuidamos de nuestra práctica, la mala suerte podría fácilmente surgir en
el futuro. Todos nosotros deberíamos practicar diligentemente y terminar
la tarea de la liberación en esta vida. ¿Quién puede o quiere cargar la
calamidad por kalpas interminables?
La Transmisión Mental del Dharma
Apuntes de Wan-Ling
El primer ministro Pei-Hsiu una vez
preguntó: “Hay unos cuantos cientos de monjes viviendo en la montaña, ¿qué
cuántos de ellos han adquirido tu Dharma? El Maestro respondió: “Conocer
cuantos de ellos lo han adquirido es imposible, porque el Tao es expresado
y comprendido sólo por la Mente, no por las palabras. Todos los
pensamientos y palabras son usados solamente como expedientes o medios
hábiles para enseñar a los niños inocentes.”
Pregunta: “¿Qué es el Buda?” El maestro
respondió: “La Mente es Buda, la no-Mente es Tao. Exactamente estate sin
mente y detén tu pensamiento. Sólo estén presentes en esa Mente donde no
hay existencia ni no-existencia, ni largo ni corto, ni yo ni otros, ni
negativo ni positivo, ni tampoco adentro o afuera. Simplemente conoce,
sobre todo, que la Mente que no discrimina es Buda, que Buda es la Mente y
que la Mente es el vacío. Por lo tanto, el verdadero Dharmakaya es
simplemente el vacío. No es necesario buscar nada en lo absoluto y todo lo
que continuamos buscando o persiguiendo solamente hará que se prolongue el
sufrimiento en el Sámsara. Aún si ellos estuvieran practicando las Seis
Paramitas por un sinnúmero de Kalpas como granos de arena en el Río Ganges,
ellos todavía no alcanzarían la Etapa Suprema. Y, ¿por qué no? Simplemente
porque tal práctica depende de causas primarias y secundarias, y cuando
esas causas se separan, el practicante de este camino todavía sólo habrá
alcanzado una etapa de impermanencia. Por lo tanto, aun el Sambhogakaya y
el Nirmanakaya, no son el Buda verdadero. También, aquel que disemina el
Dharma no es el Buda verdadero. Por lo tanto, verdaderamente, todos
deberíamos reconocer que solo la Mente de uno es el Buda Original.
Pregunta: “La santidad sin-Mente es Buda,
pero, ¿podría lo mundano sin-Mente hundirse en el vacío?” El maestro
respondió: No sostengas un concepto ya sea de santidad o de mundanalidad;
no pienses en el Dharma como la vacuidad o la tranquilidad. Dado que
originalmente no hay Dharma no-existente, por lo tanto no es necesario
tener un punto de vista de existencia como tal. Además, los conceptos de
existencia y no-existencia son todos, puntos de vista corruptos o
pervertidos al igual que la ilusión creada por una gasa extendida sobre
unos ojos enfermos. Analógicamente, las percepciones de ver u oír, son
como la gasa que crea la ilusión para los ojos enfermos, causando los
errores e ilusiones de todos los seres sintientes. Estar sin motivo,
deseo, o puntos de vista, y sin compromiso, es el camino del Patriarca. En
adición, estar sin motivo es el principio que permite el florecimiento del
Buda. En contraste, los puntos de vista discriminatorios agarrados
fuertemente, influyen en el éxito del ejército de Mara.”
Pregunta: “Si la Mente ya es el Buda
original, ¿necesitamos todavía practicar las Seis Paramitas y todos los
otros métodos?” El maestro dijo: “Nosotros nos iluminamos sólo por la
Mente, no importa si seguimos las Seis Paramitas u otros métodos.” Todos
esos métodos y enseñanzas son usados solamente como expedientes o recursos
para ayudar a salvar a todos los seres sintientes. ¡La meta es la
comprensión del Bodhi, la liberación y el Dharmakaya, aun los Cuatros
Phalas (Deleites) y las diez etapas del progreso del Bodhisattva son
solamente expedientes o medios hábiles para la enseñanza, y
definitivamente, ¡no son la meta en ellos mismos!, la cual, es ayudar a
los seres sintientes a comprender la Mente Búdica. Dado que verdaderamente
la Mente de Buda, la primera y única enseñanza necesaria para salvar los
seres sintientes es La Mente es el Buda. Si nosotros estuviéramos sin los
conceptos de nacimiento y muerte al igual que el sufrimiento y la
aflicción, entonces no sería necesario tener el Dharma del Bodhi. Así que,
todo el Dharma que se ha hablado siempre por el Buda fue y es designado
apropiadamente para liberar las mentes de todos los seres sintientes. Sin
embargo, si todo los seres estuvieran sin mente, no es necesario del todo,
tener ningún Dharma. El Buda y los Patriarcas nunca hablaron sobre ninguna
otra cosa que no fuera la Única Mente, que también es llamada el Vehículo
Único. Por lo tanto, incluso si buscas en las diez direcciones, no
encontraras otro vehículo que sea la Verdad, excepto esta comprensión de
Única Mente. Así que, en la asamblea que tiene esta Visión Correcta o este
punto de vista Correcto, no hay hojas o ramas - solamente el Único
Vehículo
“Sin embargo, es extremadamente difícil
para la mayoría de los seres creer o alcanzar el profundo significado de
este Dharma. Bodhidharma llegó a los condados de Liang y Wei, solo para
esparcir la creencia esotérica en el Dharma del Venerable Wai-Kuo y el
entendimiento de que muestra propia Mente es el Buda. Sin-cuerpo y
sin-mente es el gran Tao. Dado que todos los seres sintientes tienen
fundamentalmente la misma naturaleza, todos deberíamos ser capaces de
creer profundamente. La Mente y la naturaleza-propia no son diferentes. La
naturaleza-propia de uno es la Mente. La Mente de uno es la
naturaleza-propia o la naturaleza del ‘yo’. Frecuentemente se dice que el
reconocimiento y comprensión de esta identificación de la Mente y de la
naturaleza-propia, está más allá de la comprensión.”
Pregunta: “¿Realmente el Buda salva o
rescata a los seres sintientes?” El maestro dijo: “Verdaderamente no hay
seres sintientes a ser salvados por el Tathagata. Dado que en realidad no
hay ‘yo’ ni ‘no-yo’ ¿cómo entonces puede haber un Buda que salve, o seres
sintientes para ser salvados?”
Pregunta: “Hay treinta y dos Laksanas que
tradicionalmente implican el salvar a todos los seres, entonces, ¿cómo
podemos decir que no hay seres sintientes?” El maestro dijo: “Todo lo que
tiene forma es irreal. Si todas las formas fueran vistas como irreales,
entonces el Tathagata seria percibido. Buda, los seres sensibles, y la
variedad infinita de formas, todos son generados por tu punto de vista
falso, por lo cual tú no entiendes la Mente Original. Incluso si retienes
el concepto o el punto de vista de que el Buda es real, entonces incluso
el Buda es un obstáculo. Si te aferras al concepto de que seres sintientes
son reales, entonces, los seres sintientes son también obstáculos. Si
sostienes el concepto que etiqueta los fenómenos como mundanos, sagrados
puros, sucios, etc., entonces esto también es un obstáculo para la
iluminación. Por estos obstáculos en tu mente, transmigras por los seis
caminos ilusorios, llegando a establecerte y fijarte en la rueda de la
trasmigración, exactamente como un mono recoge un objeto y lo deja ir por
otro, en una repetición habitual y monótona sin fin.
La cosa más importante es aprender la
Verdad; porque sin el aprendizaje de que realmente no hay sagrado, ni
puro, ni sucio ni grande, ni pequeño, etc., sino que sólo hay vacío y
no-acción, que esto solamente es la Mente-Única y que siempre cualquier
adorno es sólo un expediente o recurso para aprender la verdad, uno
solamente se aferra a una ilusión. Además aun si aprendes perfectamente
los Tres Vehículos y las doce divisiones del Canon Mahayana, debes
abandonarlo todo. Por lo tanto, el Sutra Vimalakirti declara que al igual
que una persona, que por enfermedad tiene que estar confinada a la cama,
descansa sólo en una de ellas, igualmente hay sólo un Dharma que no
obstruye el Dharma, para ser exactos, el No-Dharma Dharma. Solamente este
punto de vista del Dharma penetra los Tres Dominios: físico, mental y
terrenal, y solamente este punto de vista, constituye el Buda
supramundano.
“En consecuencia, al igual que uno mismo
se postra, aferrándose a nada, así esta visión o punto de vista no es del
todo hereje, porque dado que la Mente no es diferente del Dharma - la
mente siendo noacción y el Dharma siendo no-acción - entonces todo es
creado por la mente. Si la mente es vacuidad, entonces todo Dharma es
vacuidad, y todas las cosas son idénticas - incluyendo el espacio en las
diez direcciones - a la Única Mente. Porque sostienes el punto de vista
discriminativo, tienes por lo tanto, diferentes nombres, formas y cosas,
así como todo los Devas toman su comida de un contenedor con joyas
preciosas, pero el color y el gusto de la comida dependen de sus grados de
beatitud y moralidad. Así que, no hubo verdaderamente Dharma a través del
cual todos los Budas en las Diez Direcciones lograron eso llamado la
Iluminación Suprema. Sin la discriminación de la forma o el brillo, no hay
victoria, ni derrota, y si no hay victoria o derrota, entonces los seres
no tienen formas.
Pregunta: “Si verdaderamente nunca ha
habido forma en la Mente, entonces, ¿cómo podemos correctamente decir que
es posible salvar todos los seres sintientes mediante los treinta y dos
Laksanas, y las ochenta notables características físicas?” El maestro
respondió: “Las treinta y dos Laksanas son formas. Un sutra ha dicho que
todo con forma es irreal y que las ochenta características notables
físicas son meramente apariencia. Así que el Sutra del Diamante dice:
“Aquel que me busca por mi apariencia externa y me busca en sonidos camina
sobre la senda hereje y no puede percibir al Tathagata”
Pregunta: “¿Son las naturalezas de Buda y
de los seres sintientes iguales o diferente?” El maestro respondió: Sus
naturalezas no tienen tales características como igual o diferente.
Supongamos que una enseñanza de los tres vehículos, hipotéticamente
discriminó entre la Naturaleza Búdica y la naturaleza de los seres
sintientes. Por consiguiente, seguiríamos el punto de vista de causa y
efecto, y de ahí, podríamos entonces decir que sus naturalezas tienen
tales características como igual y deferente. Sin embargo, suponte que el
Buda y los Patriarcas nunca hablaron de esta forma, sino que solamente
señalaron a la Única Mente. Entonces, no podría haber tales ‘igual y
diferente’, ni tampoco causa y efecto y, excepto como un expediente para
la enseñanza, [no dos ni tres]. ¡Por lo tanto, verdaderamente, hay
solamente Un Vehículo!"
Pregunta: "¿Puede el cuerpo
inconmensurable de un Bodhisattva ser visto o no ser visto?" El maestro
respondió: "No hay verdaderamente nada que ver. ¿Por qué no? Simplemente
porque el cuerpo inconmensurable de un Bodhisattva es el Tathagata. Así
que, de nuevo, no hay nada que ver. Simplemente no sostengas ningún punto
de vista del Buda, y nunca irás a la manifestación última del Buda;
meramente no sostengas ningún punto de vista acerca de los seres
sintientes, y nunca irás a la manifestación última de los seres sintientes;
simplemente no sostengas ningún punto de vista acerca de la existencia, y
nunca irás a la manifestación última de la existencia; justamente no
tengas ningún concepto acerca de la no-existencia, y nunca irás a la
manifestación última de la no-existencia; no sostenga ningún concepto
sobre las características mundanas y nunca iras a la manifestación última
de las características mundanas; no sostengas ningún concepto acerca de
las características sagradas y nunca irás a la manifestación última de las
características sagradas. Así que, el estado de simplemente ser, sin
ningún punto de vista o concepto es el Cuerpo Inconmensurable. Si tienes
algo que ver, eres un hereje. Mientras los herejes disfrutan de todas
clases de puntos de vista, los Bodhisattvas no se inmutan por ninguno de
ellos en lo absoluto. Tathagata significa la Realidad Absoluta de todos
los fenómenos, el todo sin discriminación o exclusión de todos los dharmas.
"Por lo tanto, Maitreya y todos los santos
sagrados y sabios son también la Realidad Absoluta, habiendo ellos no
tenido nacimiento ni muerte; ni características ni puntos de vista. La
verdadera y real expresión del Buda es el Punto de Vista Completo, Total,
Armónico, Integral. Sin embargo, si no sostienes el punto de vista de la
Visión Completa o Total, nunca irás a la manifestación última del Punto de
Vista Completo. Recuerda que el cuerpo del Buda es solamente no-forma y
no-acción, siempre cristalizándose o en los fenómenos, justamente como el
gran espacio del vacío que nada le falta y nada tiene en exceso. No
disciernes el ‘yo’ en oposición a los otros, si al discriminar en tal
forma el conocimiento llegase a ser ilusorio - ejemplo, la consciencia.
Así que, sumérgete en el océano de la Atención Plena Perfecta, fluyendo,
retornando, y vagando siempre solo. Meramente aprende como estar
tranquilamente iluminado y liberado. Con respecto al punto de vista que
desea la victoria y no desea la derrota, yo sólo puedo preguntar, “¿De qué
sirve tal concepto?" Te acabo de aconsejar que no importa como sea la
forma común de actuar o percibir, no permitas que su mente se desboque. Si
usted solo cesa de tener cualquier tipo de concepto, entonces no es
necesario ir en buscar de la verdad. En este sentido, entonces, tanto Buda
como el Deva Mara son malos. Así que Manjusri dijo " Si por lo tanto cesas
de sostener cualquier punto de vista o concepto, entonces no es necesario
buscar la verdad.
En este sentido, entonces, ambos, el Buda
y Mara-Deva son perversos. Así que Manjusri dice: “Si cualquiera hace
surgir el punto de vista temporal y dualístico de la trascendencia o
alcance y lo llama realidad, él debe ser confinado a las dos montañas
rodeadas-de-hierro en el mismo perímetro del mundo”. Manjusri representa
la sabiduría de la realidad, mientras que Samantabhadra representa el
conocimiento de la verdad relativa, designada para entender que sólo hay
una mente. Incluso la Mente misma ni es la naturaleza de Buda ni de los
seres sintientes. Y aún, si abruptamente tienes una visión del Buda, es
también, simultáneamente, una visión de los seres sintientes.
El punto de vista que sostiene la dualidad
de la existencia y la noexistencia, y de la permanencia e impermanencia
es como estar limitado por las dos montañas rodeadas de hierro, porque el
entendimiento y la liberación están obstruidos por cualquiera y todos los
puntos de vista. El señalar que la Mente Original de todo los seres
sintientes es Buda fue el único propósito del Patriarca que vino del
Oeste. Así que, repentinamente, en lugar de gradualmente, apuntando a la
Mente Original, el Patriarca demostró que no era la luz ni la oscuridad y
que sin la luz no hay oscuridad, y que sin la oscuridad no hay luz.
Consecuentemente, a eso le sigue que no hay ignorancia y tampoco un final
para la ignorancia. A medida que uno entra en la puerta de Dhyana, debe
tener esta consciencia plena y entendimiento.
Este discernimiento de la realidad es el
Dharma - que no es otra cosa que la atención plena del Buda como no-Buda,
la Sangha como la Sangha de no-acción, y la comprensión de los Tres
Preciados como Un Cuerpo. Si buscas entender mejor el Dharma, no te
apegues a la Sangha. Debes comprender que no hay nada que buscar. También,
no te apegues al Buda o al Dharma, porque de nuevo te dijo que no hay nada
que buscar. No te apegues al Buda en su búsqueda, porque no hay Buda. No
te apegues al Dharma en su búsqueda, porque no hay Dharma. No te apegues a
la Sangha, porque no hay Sangha. “¡Ese es el Dharma correcto y verdadero!"
Pregunta: "Maestro, usted está diseminando
el Dharma ahora, así que, ¿cómo puede decir, que no hay Sangha ni Dharma?"
El Maestro respondió: "Si piensas que tengo un Dharma para diseminar, eso
significa que percibes el Tathagata por el sonido. Si verdaderamente has
visto al Tathagata, eso significa que percibes también un lugar. ¡El
Dharma verdadero es no-Dharma! ¡El verdadero Dharma es Mente! Así que,
estate consciente de que el Dharma de la Transmisión de la Mente,
definitivamente nunca ha sido Dharma. Sin el punto de vista del Dharma y
de la Mente, entenderíamos inmediatamente que toda Mente es Dharma. En
este instante, nosotros estableceríamos el Bodhimandala. Recuérdate, que
no hay verdaderamente nada que obtener, porque el Bodhimandala no tiene
ningún punto de vista en absoluto. Para los iluminados, el Dharma es la
vacuidad y la nada. Entonces ¿dónde ha sido corrupto por cualquier
impureza? Ese es el Bhutatathata en toda su pureza. Si comprendes
esta verdad intuitivamente, tendrás alegría y libertad más allá
de toda comparación."
Pregunta: "Usted dice que originalmente no
hay nada. ¿Este punto de vista asume que la nada es?" Replicó el maestro,
"El vacío o la nada también es no-es. El Bodhi no está en ninguna parte y
tampoco tiene tal punto de vista”.
Pregunta: "¿Qué es Buda?" El Maestro
respondió" Tu mente es Buda. El Buda y la Mente no son diferentes. Si la
mente se fuera, nada más sería Buda."
Pregunta: “¿Si la propia mente de uno es
Buda, cómo puede ser transmitida por el Patriarca que vino del Oeste?" El
maestro respondió, " El Patriarca que vino del Oeste sólo transmitió la
Mente Búdica o la Mente de Buda, e indicó directamente que tu Mente
Original es Buda. La Mente Original misma no es diferente del así llamado
Patriarca. Si comprendes este significado profundamente, repentinamente
trascenderás los Tres Vehículo y todas las etapas del progreso de un
Bodhisattva y te darás cuenta o comprenderás que porque todo originalmente
es Buda, no es necesario practicar."
Pregunta: "Si repentinamente todos los
Budas aparecieran desde todas las diez direcciones del espacio, ¿qué
Dharma sería predicado por esos Budas?" El maestro replicó: “Todos los
Budas apareciendo desde las diez direcciones del espacio sería solamente
la diseminación del Dharma de la Mente Única. Por lo tanto, el Honrado por
el Mundo simplemente transmitió este Dharma esotérico a Mahakasyapa. El
Dharma de Una Mente consiste en el vacío absoluto y el Dharmakaya
universal, que por sí mismo es llamado la Verdad de Todos los Budas. Uno
no puede buscar este Dharma en la dualidad subjetiva y objetiva; ni
tampoco puede ser encontrado rebuscando en los libros y conceptos, ni
puede ser percibido en tiempo o espacio. Sólo puede ser tácitamente
entendido. Esta es la puerta para entender el Dharma de la no-acción. Si
quieres comprender, simplemente estate sin mente y súbitamente te
iluminarás; porque si intentas o planeas aprender acerca de él o deseas
obtener algo, te encontrarás a ti mismo muy lejos de la verdad. Sin
embargo, si no discriminas, no te apegas al pensamiento, y abandonas todos
los puntos de vista, entonces la mente, tan firme y dura como un pedazo de
madera o piedra, tendrá una oportunidad para darse cuenta del Tao."
Pregunta: "En el presente, hay
verdaderamente muchos pensamientos falsos, así que, ¿cómo puedes decir que
no hay ninguno? El maestro replicó; “Los pensamientos falsos no tienen
naturaleza propia, porque ellos surgen de la mente discriminatoria. Si
reconoces que la Mente es Buda, entonces la Mente no es falsa ni hace que
ningún pensamiento surja que vea la Mente como falsa. Por lo tanto, si no
haces surgir ningún pensamiento o comienzas a pensar, entonces
naturalmente no hay pensamiento falso; sin embargo, cuando la mente se
agita, toda clase de cosas son creadas; pero cuando la mente es
aniquilada, toda clase de cosas se desvanecen.
Pregunta: “Cuando el pensamiento falso se
agita, ¿dónde está el Buda?” El Maestro replicó: “Cuando percibes que el
falso pensamiento está agitado, esa misma percepción es el Buda. Si no hay
falso pensamiento, no hay Buda. ¿Por qué no? Simplemente porque si tienes
el punto de vista o concepto de Buda, pensarás que hay realmente un Buda
para ser alcanzado. Si tienes un punto de vista o concepto de los seres
sintientes, pensarás que realmente hay seres sintientes para ser
liberados. Tal es la totalidad de tu pensamiento falso. Sin embargo, si no
tienes ningún pensamiento o puntos de vista
o conceptos en absoluto, ¿dónde entonces
esta el Buda? Así que esto es lo qué Manjusri dijo: “Tener cualquier punto
de vista o concepto de Buda en absoluto es como estar limitado y obstruido
por las dos- montañas de hierro que cierran y rodean."
Pregunta: "¿Al Momento de la percepción y
de alcanzar la Iluminación, dónde esta el Buda?" El maestro dijo: ¿De
donde viene la pregunta y de donde la percepción surge? La conversación y
el silencio el movimiento y la tranquilidad, el sonido y la forma son
todos asuntos de Buda, así que ¿Dónde más puedes buscar un Buda? No debes
buscar para poner una cabeza sobre una cabeza, o agregar una boca a una
boca. Solo deja ir cualquier punto de vista discriminativo, y una montaña
es una montaña, el agua es el agua, la Sangha es la Sangha, el profano es
el profano; y esas montañas, ríos, la tierra, el sol, la luna y todos los
planetas son absolutamente nada fuera de su propia mente.
“Aún las tres clases de miles de
magníficos chiliocosmos, son todos tu propio ‘yo’, no es nada en absoluto
que esté en el exterior de tu propia mente. Y por lo tanto, entonces esas
montañas verdes, el agua azul y los incontables ojos de los mundos
infinitos son simplemente la vacuidad que es muy clara y brillante. Es
más, si tienes el no-concepto
o ningún punto de vista de las cosas,
entonces todos los sonidos y formas son los ojos-de-la-sabiduría del Buda.
El Dharma que declara que los fenómenos son reales no surge una cosa
solitaria que depende del reino o dominio de la creación. Aún así, para
los seres, el Buda usó muchas clases diferentes de sabiduría. Sin embargo,
Buda habló todo el día y no dijo nada; y los seres escucharon de la mañana
a la noche pero nada oyeron. En este sentido, se puede afirmar que el Buda
Shakyamuni declaró el Dharma por cuarenta y nueve años pero nunca dijo una
sola palabra."
Pregunta: "Si eso es realmente así,
entonces ¿dónde está el Bodhi?" Respondió el maestro,” ¡El Bodhi no está
en ningún lugar! Incluso el Buda nunca ha alcanzado el Bodhi, mientras que
todos los seres sintientes nunca lo han perdido. Ni es obtenido por el
cuerpo ni buscado por la mente. “Todo los seres sintientes son,
definitivamente la forma del Bodhi.
Pregunta: "¿Cómo es posible desarrollar la
Mente-Suprema-Iluminada?" El Maestro dijo, "El Bodhi significa nada que
alcanzar. Incluso ahora, a medida que dejas que un pensamiento surja, no
obtienes nada. Por lo tanto, la mente de Bodhi, es la comprensión de que
no hay absolutamente nada que alcanzar. Consecuentemente, el Buda
Shakyamuni dijo: “Dado que no había verdaderamente un Dharma por medio del
cual el Tathagata alcanzó la Iluminación Suprema, así el Buda Dipamkara
predijo acerca de mi última vida: "En tu próxima vida, serás un Buda
nombrado Shakyamuni. "Es muy claro entonces, que originalmente todos los
seres sintientes son el Bodhi, así que de nuevo digo, no hay Bodhi que
alcanzar. Así que habiendo escuchado cómo la Mente Bodhi se desarrolla.
¿Piensas tú que verdaderamente hay un Buda que lograr? ¿Piensas todavía
que hay realmente un Buda que alcanzar? Si practicas con este punto de
vista
o en esta forma, incluso a través de las
tres kalpas Asankhyeyas, solamente habrías logrado el Sambhogakaya y el
Nirmanakaya. ¿Qué tiene que ver esto con la Mente Original de Buda? Es
más, buscar la forma de la Mente Búdica fuera de tu propia mente es
ilusión, porque cualquier cosa que encuentres, no es tu Mente Búdica
Original."
Pregunta: "Si originalmente todo es Buda,
¿cómo puede haber cuatro formas de nacimiento, seis condiciones de
existencia sintiente y todas clases de formas diferentes?" El maestro
respondió, "El cuerpo universal de todos los Budas, sin aumentar o
disminuir, representa en todas partes la combinación perfecta. Todos los
seres sintientes son Buda, al igual que cuando una cantidad grande de
mercurio se dispersa por muchos lugares, y cada una de las partes
permanece redonda como la original y todas ellas, en potencial, están
contenidas en la original si éste no se hubiera dispersado. ¡Uno es todo y
todo es uno! Tomemos una casa como un ejemplo más. Nosotros abandonamos la
casa de un asno para entrar en la casa de una persona. A su tiempo,
abandonamos el cuerpo de una persona para obtener el cuerpo de un ser
celestial. Hasta que entres en las casas de Sravaka, Buda Pratyeka,
Bodhisattva y Buda, continúas aceptando, rechazando y discriminando entre
los varios lugares y cuerpos, experimentando así la diferencia en nombre,
forma y sufrimiento. ¿Pero dónde está en absoluto cualquier diferenciación
en nuestra Naturaleza Original?"
Pregunta: " ¿Cómo es posible diseminar el
Dharma y ejecutar los actos de gran compasión de todos los Budas?" El
maestro respondió: "Esa compasión del Buda sin la conexión causal
inmediata es la Gran Compasión. Si no ves al Buda que ha de ser logrado,
es la Gran Compasión. Si no ves a los seres sintientes que tienen que
liberarse del sufrimiento, es la gran piedad. Para diseminar el Dharma ni
hables ni indiques; para oír el Dharma, no oigas nada y no desees lograr
nada. Si como una persona ilusiva diseminas el Dharma a otra persona
ilusiva, o si piensas que entiendes el Dharma correctamente, incluso si lo
has oído de un amigo virtuoso, o si dejas que el pensamiento surja de que
deseas obtener el gran conocimiento y la compasión, esas condiciones no
son definitivamente tu Mente Iluminada. Finalmente, por apegarte a esos
puntos de vista o conceptos, trabajas sin lograr nada en absoluto al
final.”
Pregunta: "¿Qué es el progreso
no-adulterado o puro?" El maestro dijo: "El progreso puro o no-adulterado
mayor y más fuerte es el no permitir que surja en absoluto, cualquier
punto de vista del cuerpo y la mente. Permitir simplemente que un solo y
pequeño pensamiento surja es buscar en el exterior; entonces, al igual que
Kaliraja, llegas a estar interesado en viajar de aquí para allá para la
caza. Sin embargo, la Mente que no busca afuera o en el exterior de ella
misma es como la de Ksantyrsi. Estar sin ningún punto de vista, en lo
absoluto, de la mente-y–el-cuerpo es el camino del Buda."
Pregunta: "Si practicamos el Dharma sin
discriminación, ¿cómo sabremos que es el Dharma correcto?" El maestro
dijo: "No tener una mente discriminativa es el Dharma correcto. En el
momento que concibes lo correcto o incorrecto o incluso permites que un
solo pensamiento surja, la idea del lugar surge; por otro parte, sin el
surgimiento de un solo pensamiento, las ideas de lugar y mente, ambas,
desaparecen. Verdaderamente, no hay nada que encontrar ni nada que buscar.
Pregunta: "¿Cómo es posible abandonar los
tres Reinos?" El maestro, respondió: "No tener ningún punto de vista ya
sea de lo bueno o lo malo es abandonar los Tres Reinos. El Tathagata
apareció en el mundo para refutar las tres clases de existencia. Por lo
tanto, si no tienes ninguna mente en lo absoluto, entonces de repente,
desaparecerán los Tres Reinos. Para ilustrar: si una molécula se separa en
cien partes y noventa y nueve partes se destruyen y sólo una de ellas
permanece, la existencia de esta única parte que resta, al igual que el
pensamiento discriminativo más diminuto, hace imposible la victoria del
Gran Vehículo. No es hasta que esta última y pequeña discriminación se
haya desvanecido también, que el Dharma Mahayana puede ser verdaderamente
victorioso."
Palabras Adicionales del Maestro
El Maestro dijo en una ocasión, “La Mente
es Buda. Todos los Budas y todos los seres sintientes tienen la misma
Naturaleza-Búdica y la Única Mente. Sin embargo, dado que la mente de
todos los seres sintientes es la misma que la Naturaleza-Búdica original,
no hay necesidad de practicar; porque si uno reconoce su propia Mente y ve
su propia Naturaleza, no hay nada que buscar fuera de uno mismo. Pero
¿cómo uno reconoce su propia Mente? Simplemente esa Mente misma que quiere
percibir la Mente - que es su propia Mente, la cual es vacía como la Mente
Original y no tiene palabras ni función. No obstante, no podemos decir que
hasta ahora hemos estado hablando acerca de nada más que la existencia.
Recuerdo que el Patriarca dijo una vez,
"La naturaleza verdadera de la Mente no tiene cabeza ni rabo." A esto se
le llama el expediente de la sabiduría, y es usado para convertir y
conducir a los seres sintientes, dependiendo en su capacidad. Si no hay
conversión de los seres sintientes, no podemos decir si hay existencia o
no-existencia. Por lo tanto, uno debe entender lo siguiente: Simplemente
establecerse en la vacuidad - ese es el camino de todos los Budas. Un
sutra dice, "Uno debe desarrollar una mente que no habite en nada en
lo absoluto."
Todos los seres sintientes tienen
nacimiento y muerte en la trasmigración interminable porque el
sentido de su mente es obstinado, siempre hablando del camino de los
seis sentidos y la existencia, y de esa forma, se aferran a la rueda de la
Vida-y-la-Muerte - una condición que les causa el sufrimiento perpetuo.
El Vimalakirti Sutra dice: "Es muy difícil
convertir a las personas porque sus mentes son tan obstinadas como los
monos. "Ellas usan muchos métodos diferentes para protegerse en contra de
la conversión, y sólo gradualmente, después de un tiempo largo, pueden
ellos traer sus mentes bajo el control. Por lo tanto, cuando la mente está
agitada, todo género de cosas es creado; y cuando la mente es aniquilada,
todo género de cosas es destruido. De esta manera, todo los seres
humanos, los Devas, y los seis caminos de la existencia sintiente - es
creado por la mente. Si deseas entender la verdad o alcanzar la realidad
de la no-mente, simplemente detén todos los ornamentos o condiciones;
ejemplo; repentina y absolutamente no permitas que surjan los pensamientos
falsos y las ideas discriminatorias. Sin otros, no habrá yo, ni avaricia,
ni odio, ni amor, ni aborrecimiento; ni habrá victoria ni derrota. Así
que, simplemente elimina todo el engaño o espejismo, y lo que permanece o
resta es la Naturaleza Brillante y Original del Bodhi y el Dharma. Si no
entiendes esto, entonces aunque estudies extensamente y practiques
diligentemente e incluso aunque lleves una vida sencilla, pero nunca
llegues a reconocer tu propia Mente, solamente al final acarrearás el
fruto de la acción errónea, quizás llegando a ser un mara-deva, un hereje,
o un dios del agua o de la tierra. ¡Así que, ¿cuál es el beneficio en
absoluto que puede haber en tal práctica?
El Maestro Chi Kung dijo una vez: "La
Naturaleza Búdica es tu propia mente, así que ¿cómo puedes buscarla o
encontrarla a través de palabras y conceptos?" Simplemente reconoce tu
propia Mente y deja de pensar; entonces los pensamientos falsos y todos
los problemas del mundo desaparecen automáticamente. El Vimalakirti Sutra
dice, "Justo como una persona confinada a la cama por enfermedad, y que
descansa para curarse, no permitas que ningún pensamiento surja. Justo
como una persona que reposa en la cama con una enfermedad tratando de
curarse por sí misma, detén todas las actividades que agraven la
enfermedad. Cuándo los pensamientos falsos se detienen, el Bodhi aparece".
Ahora bien, si tu mente está muy confundida, incluso si llegas a la etapa
de los Tres Vehículos y practiques todas las etapas de progreso de un de
Bodhisattva, todavía permanecerás flotando entre los conceptos mundanos y
sagrados. Uno debe comprender que todo es impermanente, que todo poder
declina. Así como una flecha disparada hacia el cielo, habiendo gastado la
energía de empuje, cae a la tierra, así los seres humano continuamente
giran a través de los varios estados de trasmigración, nacimiento, y
muerte. Si no entendemos el Dharma y lo practicamos, y en su lugar sólo
continuamos sufriendo y trabajando en la ignorancia – sin lograr nada, ¿no
es esto un gran error?
El maestro Chi Kung dijo una vez, "Si no
estudias con un maestro de la realidad de las imágenes supramundanas,
entonces será inútil tomar la medicina del Dharma Mahayana’ "En vez de
caminar, pararte, sentarte, acostarte, etc., simplemente aprende a estar
sin-mente y sin-discriminación o dependiendo de cualquier cosa. También,
no aprendas a permanecer ni a apegarte. Entonces serás siempre prospero y
feliz como deseas, incluso aunque aparentes a otros ser simplemente un
tonto. Nadie en el mundo entero te reconocerá, pero entonces, no
necesitarás que ellos te reconozcan. Tu mente llegará a ser como una
piedra sin pulir, sin grietas y nada en lo absoluto que pueda penetrar.
Manteniéndose firme sin la ayuda de la región de los tres dominios
sensoriales, uno repentinamente está en la Realidad supramundana.
La sabiduría desapasionada es no apegarse,
incluso, a la más mínima chispa de la mente. Ni crear el karma de los
seres humanos y devas ni tampoco crear el karma del infierno. No permitas
en absoluto que cualquier pensamiento surja, y estarás en el final de la
mente condicionada. En esta etapa, entonces, el cuerpo y la mente son
libres, pero aun no no-renacido, sino de acuerdo a su propio deseo. Así
que el Sutra dice: “El Bodhisattva asume un cuerpo de su propia voluntad.
Si no comprendes la mente o si te aferras a cualquier forma, esto sólo
crea karma que pertenece al Deva-Mara. Incluso si llegas a involucrarse en
rituales Budistas, tales como aquellos de Tierra Pura - puede todo esto,
si te apegas a ello, ser una obstrucción para la comprensión de Buda. Por
estas obstrucciones en su mente y estando limitado por las condiciones de
la disciplina traídas por la causa y el efecto, no hay libertad para ir o
permanecer en cualquiera o en todos de los varios dominios o reinos.
“Por lo tanto, el Dharma del Bodhi fue
originalmente inexistente, pero todas la Enseñanza del Tathagata es usada
como medios hábiles o recursos para la transformación de todos los seres
sintientes. Así como las hojas amarillas doradas, usadas convenientemente
para detener el llanto de un bebé, no son de oro verdadero, así hay un
Dharma llamado la Iluminación Suprema. Ahora bien, si entiendes esta
enseñanza, no hay ninguna necesidad de practicar diligentemente. Solo
elimina tu viejo karma y nunca hagas surgir nuevos infortunios.
Consecuentemente tu mente será para siempre muy clara y brillante. ¡Así
que abandona todos tus puntos de vista previos! El Vimalakirti Sutra dice:
" ¡Elimínalo todo!" El Sutras del Loto dice: "Trata de apalear el
estiércol de tu mente que ha sido amontonando por los últimos veinte años
más o menos." Simplemente elimina de su mente los puntos de vista de lugar
y forma, y automáticamente el estiércol de la retórica o argumentación
será borrado. Entonces y solamente entonces, comprenderás que el almacén
del Tathagata es originalmente solo vacuidad. Así que un sutra dice,
"Todas las Tierras de Buda son verdaderamente vacías." Si piensas que
cualquier de los Budas han alcanzado la Iluminación aprendiendo y
practicando, encontrarás que no hay apoyo ni sustancia para tal punto de
vista.
“Si una persona sostiene el punto de vista
objetivo-subjetivo, ella se sentirá orgullosa, cuando, después de estudiar
y practicar un poco, piensa que ha entendido tácitamente y logrado la
Iluminación por el método de Ch'an. Así que por esta razón, si vemos a
alguien como esta persona que no entiende nada en lo absoluto, lo
regañaremos por su ignorancia. Y si él obtiene algún significado de otros,
se sentirá muy feliz y pueda que se sienta superior a otros, así creando
para sí mismo condiciones mentales aún más desgraciadas. Si uno estudia
Ch’an con este punto de vista, no hay posibilidad de entendimiento
profundo, porque incluso si a uno se le permite comprender algunas ideas
pequeñas o teorías, uno obtiene simplemente como resultado, algún atributo
de la mente pero no el discernimiento en el Ch'an o el Tao. Por lo tanto,
Bodhidharma se sentó frente a la pared - un ejemplo para que las personas,
rechazaran todos los puntos de vista.
"Por lo tanto, estar sin una causa es el
camino de Buda. Tener cualquier discriminación sea cual sea, es lograr
solamente la etapa de Deva-Mara. Para la persona ignorante, la Naturaleza
Búdica nunca se pierde. Para la persona iluminada, no hay nada que
alcanzar. En realidad la Naturaleza Búdica es originalmente la Mente de
uno. Aunque hayas creado energía y funciones físicas y mentales, todavía
nunca estas separado de la Vacuidad. El Vacío es ‘per se’ ni grande ni
pequeño. Es inconmovible, siendo ni activo ni no-activo. Ni es confuso ni
iluminado, y no tiene, en absoluto, puntos de vista, generados por las
perturbaciones de los fenómenos. Ni tiene seres sintientes ni Budas. El
Vacío no depende de nada en absoluto, ni siquiera de la partícula o el
destello más diminuto. Es fundamentalmente puro y brillante e idéntico al
poder de la paciencia de lo no creado. El Buda verdadero no tiene boca ni
Dharma para declarar o diseminar. Se dice que oímos sin orejas el Dharma
verdadero, pero ¿quién oye? ¡Uno que piensa bien acerca de esto! ¡No hay
verdaderamente nada que decir acerca de esto!"
Un día el maestro, predicando a la
asamblea en el Salón del Dharma, dijo: "Si no despiertan más pronto que
tarde, cuando el final de sus vidas se esté acercando, no hay garantía que
no tendrán algún problema”. En ese momento, algunos herejes en el salón
estaban hablando en voz alta acerca de haber alcanzado el kung fu (un
término para cierto nivel del logro en la práctica de la meditación). Un
hombre sonriéndose sarcásticamente dijo: " En ese ultimo momento, todavía
tendré mi kung fu”. El maestro por lo tanto respondió: "Me gustaría saber
lo que te dirías a ti mismo, repentinamente, durante tu último aliento
para defenderse en contra de estar atrapado de nuevo, en el repetitivo
ciclo de la vida y la muerte. ¡Trata de pensar acerca de esto! De hecho,
debes tener algún plan o acercamiento para estos últimos momentos. Dime,
¿dónde esta el no nacido Maitreya y donde nosotros tenemos Shakyamuni
natural? Algunos dicen que hay un cielo de dioses, y un infierno de
fantasmas hambrientos y salvajes. Si ves una persona enferma, puede que le
digas, "Simplemente tiéndete y descansa". Sin embargo, cuando tú mismo
estás enfermo, puede que no seas capaz de enfocarte, y quizás estés
confundido y atemorizado e incapaz de acostarte o tomar cualquier medicina
para tu alivio. Es más, inclusive si puedes defenderte con tus mismas
espadas del infierno y el aceite hirviendo de la olla, en ese momento que
no tendrías ninguna ayuda en absoluto de cualquier ser con poderes
sobrenaturales.
“Así que debes preparar un plan para ti
mismo en el momento pertinente que lo puedas usar en caso de emergencia.
¡No malgastes tu energía! No deberías preparar tu plan demasiado tarde y
encontrarte en un estado de remordimiento y desolación. Si tu mente en el
último momento, en una fase histérica, ¿cómo puedes escaparte del desorden
y la disolución de su cuerpo? La perspectiva es oscura y carente de
discernimiento, estarías perdido para saber cómo manejar esta situación.
¡Qué desafortunado! ¡Qué desafortunado! Comúnmente uno aprende acerca del
Samadhi sólo para hablar banalidades acerca de Ch'an y del, Tao o para
gritarle al Buda y regañar a los Patriarcas. ¡Sin embargo, durante el
último aliento de uno, todo es inútil, todo es en vano! Si siempre a lo
largo del camino de tu vida has estafado mentido, sólo te estafarás a ti
mismo en ese día final. El infierno de Avici te ha encarcelado ya, y no
podrás escapar en el último momento.
Durante esta Era de finalización del
Dharma, cuando el Dharma casi ha desaparecido, hay una oportunidad buena,
y el tiempo perfecto para esos monjes que han tomado el Gran Voto de
diseminar el Dharma y aceptar y transmitirlo a las generaciones futuras,
para el uso continuo, de la sabiduría de la vida de todos Budas, no para
dejar que sus Votos se debiliten ni mueran. Ahora, tenemos relativamente
unos pocos monjes errantes que desean ser responsables sólo para ver y
gozar el brillo de las montañas y la belleza de los ríos. Sin embargo,
ellos no conocen cuánto tiempo les queda en esta vida, porque si solamente
una diminuta exhalación, y no regresa como inhalación, ya estás en su
camino a la próxima vida. Es más, nadie conoce qué habrá más adelante o
qué tendrá que encarar otra vez en la próxima vida. ¡Ay! Así que mi
consejo a todos mis hermanos es ejecutar su promesa durante su período de
buena salud y tomar ventaja inmediatamente de su buena oportunidad para la
Iluminación. ¡Háganlo ahora! ¡No esperen! Esta es la Iluminación Universal
y la Gran Liberación, que las personas comunes están completamente
confusas acerca de eso. Esta confusión y obstrucción para la comprensión
no son difíciles de conquistar. Sin embargo, si no tienes ninguna ambición
y determinación para practicar, sino solamente hablar una y otra vez,
acerca de lo difícil que es todo, no triunfarás. En su lugar debes
recordar el origen del cucharón de madera -que comenzó su vida en el
árbol. Recordando esto, debes cambiar tu manera de pensar y retornar al
camino correcto. ¡Si eres realmente audaz, busca por un Kung an!"
Un monje le preguntó al Maestro Chao-Chou,
"¿Tiene un perro la Naturaleza Budica?” Chao-Chou contestó, ¡Ninguna!
Inmediatamente el monje concentró solo su mente exclusivamente en la
palabra ‘ninguna’. Por veinticuatro horas todos los días, mientras
caminaba, se paraba, se sentaba o acostaba, él practicaba. Día a día,
incluso mientras comía, se vestía, defecaba y orinaba, su mente y su
energía mental estaban todas enfocadas, en todo momento, hacia la
concentración profunda y total de la palabra ‘ninguna’. Gradualmente él
entendió lo que significaba ‘ninguna’ (Wu) era definitivamente ‘eso’. Si
repentinamente te iluminas con respecto a la naturaleza de Buda, nunca
puedes ser engañado acerca de la verdad por nadie en el mundo, por hábil
que este sea. En este sentido, podrías decir que Bodhidharma vino del al
Oeste para causar muchos problemas fuera de la nada. También podemos decir
que cuando el Honorado por el Mundo sostuvo en lo alto la flor dorada, su
rutina fue un fracaso completo. Además, incluso puedes decir que Yama, el
Rey del Infierno, e incluso todos los santos y sabios no son diferentes de
ti mismo. No importa si crees o no, porque eso que es real, esta más allá
de nuestra comprensión ¿Por qué? Simplemente porque si realmente no hay
problemas o sufrimientos en el mundo y todo está basado en la equivocación
y la ilusión, entonces no necesitas tener ningún temor o deseo de
cualquier cosa en absoluto."
El Gatha
Abandonar todos los problemas en el mundo:
Es el acto más extraordinario.
Como en la ópera, agarra la escala
Solamente para balancearte y seguir
adelante.
Si no sientes el frío penetrante
Hasta los huesos al menos una vez,
¿Cómo puedes llegar a oler
La fragancia cálida de las flores de
ciruela?
El Dharma de la Transmisión de la Mente
El
Gatha de Pei Hsiu
Yo hasta ahora, adquirí el Dharma
Trasmitido por la Mente, como es expresado en el Registro de Chung-Ling y
en El Registro de Wan-Ling, del Maestro de Ch’an Huan Po (Hsi-Yun). Por lo
tanto, he venido a escribir un Gatha sobre la transmisión de la Mente:
La mente no se puede transmitir;
Tácitamente entender es transmisión.
La Mente no puede percibir nada en
absoluto,
Pero la nada es la verdadera percepción.
Las marcas no son las marcas;
También, la nada es la no-nada.
No permanezca en la Ciudad de la ilusión,
O confundirás la perla en su frente;
Estate alerta, la palabra perla es sólo un
expediente,
Porque ¿cómo puede la ciudad de la ilusión
tener alguna forma?
Sólo la Mente es Buda,
El Buda sin nacimiento.
¡Por lo tanto, conoce directamente que Eso
es!
Sin buscar o actuar.
Porque un Buda que busque a Buda
Es sólo un malgasto de energía.
Si dejas que un concepto del Dharma surja,
Solamente caerás en el dominio de Mara.
No te separes de lo mundano y de lo
santo;
Entonces el ver y el oír desaparecerán.
Al igual que un espejo claro, no tengas
mente;
Entonces no hay competencia con las cosas.
Al igual que el Vacío brillante no
pienses.
Entonces contienes las diez mil cosas.
Los Tres Vehículo están fuera del Dharma,
Pero conocer esto es raro en el curso de
una kalpa
Cuando uno alcanza tal comprensión,
entonces
Ese es el Héroe El Cual deja el Mundo.
Una vez oí este Gatha de un Mahasattva,
que residía en el lado oriental del río y que estaba con el Maestro en
Kao-An durante el tiempo que él predicaba el Dharma de la Transmisión de
la Mente al primer Ministro P'ei Hsiu'. Esto fue por el tiempo que P'ei
Hsiu escribió este Gatha y registró la enseñanza del Maestro tan clara y
brillantemente como si él hubiera pintado un cuadro, esperando que el
sordo y el ciego despertarían repentinamente. Dado que sería una gran pena
si el relato de P'ei Hsiu de las palabras del Maestro se perdiera o
destruyera, yo, por lo tanto, lo he compilado y editado en estos
Registros.
Versos de Obsequio de la Secta Sureña'
Ch’an El Año de Ching-Li Wu-Tsu (1048 C. E). Maestro Tien Jen.
Posdata
Con una sonrisa a Grdhrakuta, el Dharma de
la Transmisión de la Mente tomó lugar. También sucedió durante la
meditación de Bodhidharma en Shao-Shih, en el templo donde él residía y
cuando señaló a la mente directamente. El método de Shen-Kuang era para
calmar la mente, mientras que Ma-Tso sintió que simplemente conocer que
la mente es Buda era suficiente. Huang-Po, Bai-Jang y todos los otros
Grandes Maestros transmitieron la Mente esotéricamente. De la protección
penetrante de la Gran Oportunidad hasta el florecimiento la Gran Función -
todo depende de la Mente, así como esas grandes y turbulentas olas en el
océano dependen y nunca se separan del él. Justo como una pedazo de oro
puro se usa para hacer vasijas diferentes, y ninguna de las vasijas cambia
jamás el oro, análogamente todos los fenómenos del universo simplemente
ilustran y prueban el Dharma de la Mente Única.
Durante la Dinastía T'ang el primer
Ministro P'ei Hsiu fue estacionado en Hsin-An. Un día él fue a ofrecer
incienso al Templo Tai-An y se fijó en una pintura que colgaba en la
pared. Él le preguntó a un monje, "¿Quién es esa persona en la pintura?"
El monje contestó, "Ese es el portarretrato verdadero de un monje
eminente”. P’ei-Hsiu observó: “Este retrato vale la pena verlo, pero,
¿dónde esta ese monje eminente?" El monje no le pudo contestar, pero justo
en ese momento Maestro Ch'an, Huang-Po (Hsi-Yun) llegó. El primer Ministro
dijo: "tengo accidentalmente una pregunta que hacerle dado que este monje
virtuoso aquí, está reacio a responderme. ¿Puede usted responderme? Dijo
el maestro "¿Cual es su pregunta, por favor? "El primer Ministro de nuevo
hizo igualmente la pregunta: El maestro gritó, "P'ei Hsiu!" ¡El Primer
Ministro respondió, "¡Sí!” Entonces el maestro preguntó, "¿Dónde estas?"
El primer Ministro repentinamente se iluminó, descubriendo la perla en su
propia frente. Entonces él invitó al maestro a su residencia, y muy
respetuosa y piadosamente tomó los Tres Refugio con él, llegando a ser el
discípulo del maestro. Después, él escribió un gatha en elogio al maestro:
Desde la transmisión de la mente por el
Mahasattva,
El gigante de los siete-pies con una perla
brillante en la frente
Permaneció en Szechwan por diez años,
Sólo cruzando hoy el Río Chang–Pin en una
copa.
Mil discípulos y grande santos lo siguen,
Regar diez mil millas con flores para
celebrarlo.
Deseo llegar a ser un discípulo y servir a
este Maestro,
Aunque no sé a quién él transmitirá el
Dharma.
Desde ese tiempo, ambos estudiantes y el
maestro han tenido discusiones, preocupaciones y preguntas con respecto al
estudio del Tao. P'ei Hsiu deseó oír el significado profundo, para
registrar las palabras de Huang-Po en un trabajo titulado El Dharma de la
Transmisión de la Mente, y escribir él mismo el prefacio. Sin embargo, un
entremetido publicó este libro más tarde en la Dinastía T’ang. Después, el
libro fue llevado a Japón y diseminado extensamente. Una vez el Gobernador
Provincial de Yueh-Chow, un hombre dadivoso con una determinación firme de
estudiar las escrituras Budista, leyó este libro durante su tiempo libre
de sus negocios oficiales. Después él frecuentemente me preguntaba acerca
del Dharma de la Esencia-de-la Mente. Sinceramente le aconsejé que se
dedicara a la práctica de concentrar su mente. Él tuvo éxito, así que
contribuyó con algún dinero a imprimir de nuevo la edición de la Dinastía
T'ang, deseando sinceramente que todas las personas en el país que no
creían en el Ch'an podrían llegar a entender su Mente Original.
Originalmente todos y cada uno tenemos la
misma fuente de gran luz que penetra e irradia brillante y universalmente
en tiempos modernos al igual que lo hizo en tiempos antiguos, justo como
esa lámpara de luz infinita de la que hace tanto tiempo hubo hablado
Vimalakirti en la ciudad de Vaisali.
Un hombre bondadoso me ha pedido que
escribiera esta posdata, aunque alguno quizás puedan burlase de ella como
superflua.
Sramana Da-Hsiu Cheng-Nien.
Escrito en El Vihara de Seis Tiendas.
Dinastía Sung (El Año de Hung-An Kuei-Wei)
Primavera.
La Transferencia del Mérito del Voto (Parinamana) Para Todos Donantes
Que todo el mérito y la gracia ganados por
adornar la Tierra Pura de Buda, por amar a los padres, por servir a
nuestro país y por respetar a todos los seres sintientes, sean
transformados y transferidos para el beneficio y la salvación de todos
seres sintientes que sufren en los tres senderos dañinos. Además, que
todos los que leamos y escuchemos el Buddhadharma y después de eso,
generemos nuestra Mente-Bodhi, para renacer, a final de nuestras vidas, en
la Tierra Pura.
Información sobre el Libro
Traducido al inglés por Dharma Master Lok
To
Editado por Dr. Frank G. French
Traducción al español y Caligrafiá de la
Portada por:
Bhiksu Noble Silencio Shakya de la
Tradición Vietnamita del Budismo Ch’an
Correctores de la edición española:
Rev. Yin Zhi Shakya de la Orden Hsu Yun
del Budismo Ch’an y José Luis Siguero Zurdo
Año 2005
Young Men’s Buddhist Association of
America
New York San Francisco Toronto Hong
Kong |
