Sutra del Diamante

Esta versión del Sutra de Diamante está basada en una copia del original en idioma chino que proviene de la colección Tripitaka china.

La historia relata que la primera versión traducida del sánscrito fue realizada por Kumarajiva.

De Kumarajiva se tienen pocos datos históricos, los que refieren que vivió entre los años 344 a 413 y fue hijo de un padre indio y una princesa de Kucha, un famoso centro Buddhista en lo que se conocía como el Nuevo Dominio. Aparentemente habría sido educado durante algunos años en Cachemira, luego llevado como cautivo desde Kucha por la expedición de Lu Kuang, a fines del siglo IV, y trabajó en Chang An, una gran capital imperial.

Se lo considera el mejor traductor de los textos Buddhistas. Organizó durante sus nueve años en esa ciudad una oficina donde trabajaban cientos de monjes. Bajo su supervisión tradujeron noventa y cuatro obras al chino, entre ellas el Vajrachedika, el Dasabhumika, el Shurangama Sutra, el Sadharma Pundarika Sutra (Sutra del Loto), entre otros.

Los Sutras se traducían al chino, mientras un grupo selecto de monjes estudiaba la caligrafía china al revés, para poder luego escribirlos en los bloques de madera de donde se hacían las copias al papel.

El monje encargado de esta tarea realizaba tres postraciones completas antes de dibujar cada carácter chino en la madera, dedicando su trabajo a los Tres Tesoros (Buddha, Dharma, Sangha).

La totalidad de los Sutras así copiados en madera fueron más tarde llevados a Corea, donde hoy se conservan en el Templo Haeinsa.

Este Sutra es el Sutra para llegar a Nirvana por la Sabiduría de Diamante (limpia, dura. afilada, preciosa). Nirvana es el lugar donde no hay aflicciones, angustia, ni ansiedad.

Sutra: el camino de la Verdad. Directo hacia el Gran Dao. Este Sutra es una espada fuerte y afilada de sabiduría, con la cual se cortan las ignorancias, sufrimientos, angustia. Es la orilla más allá de la paz y la felicidad, o sea, Nirvana. Es el Sutra para que podamos llegar a Nirvana.

Su cumbre es la verdadera vaciedad. Su cuerpo es no residir (no concentrar). Su uso es existencia misteriosa.

En la presentación del Sutra se responde a estas preguntas, como en un cuestionario:

Para evitar confusiones, hemos tratado de utilizar las palabras originales en sánscrito, que son explicadas en notas al pie. Por ejemplo, empleamos los términos "upasaka" y "upasika" en lugar de la traducción más habitual "hombres buenos y mujeres buenas", ya que el contexto del Sutra se refiere a aquellos que practican las enseñanzas del Buddha, y por lo tanto son denominados upasaka y upasika respectivamente.

También hemos repetido, tantas veces como aparece en el texto chino, el nombre de Subuthi, que es el interlocutor del Buddha, a quien éste se refiere constantemente; así como otras palabras que se repiten gran cantidad de veces, lo que le da al texto un ritmo que preferimos conservar.

Seguramente la traducción tiene muchas fallas, cosa común cuando se traduce de idiomas tan ricos y complejos como el sánscrito o el chino.

Hemos consultado versiones en castellano y en inglés, con el fin de tener un marco de referencia que nos permitiera una mayor fidelidad al sentido original del Sutra, aunque esta cercanía a las raíces nos fue brindada por So Mok Sunim a través de sus comentarios y explicaciones, que desgranaba de cada carácter chino párrafo tras párrafo.

- Samuel Wolpin, primera edición de Editorial Hastinapura, año 1985, Buenos Aires.

- Tich Nath Hahn, Maestro Zen de Vietnam, fundador de "Engaged Buddhsim" (Buddhismo comprometido), y del Centro Zen Plumm Village en Francia, con filiales en Estados Unidos de Norteamérica. La versión consultada está disponible en la página Web de Buddhist Information of North America (BIONA).

- Templo Tzon Kuan de Buenos Aires, traducción del Maestro Pu Hsien, Bhikkuni Sau Tsang, y grupo de traducciones el Templo Tzon Kuan.

Un Sutra no es un texto simple de comprender, ya que abarca muchos aspectos de las enseñanzas del Buddha. Tampoco es un texto convencional, por su significado profundo y a veces misterioso.

Una vez el Buddha estaba en el Templo de Anathapindika, de Shravasti con los Grandes Seres (bhikkus)^[1]; 1250 personas en total^2]. En aquel momento, el Honrado por el Mundo^[3] se colocó el kasa^[4], y con el cuenco en la mano todos entraron a la ciudad de Shravasti a mendigar^[5]. Luego regresaron en orden al lugar de origen, comieron, Buddha se quitó el kasa, lavó sus pies, extendió la estera y se sentó.

El anciano Subuthi, que estaba en la gran asamblea, se levantó de su asiento, quitó su kasa del hombro derecho^[6], puso la rodilla derecha sobre el suelo, juntó sus palmas, y saludando respetuosamente^[7] le dijo al Buddha:

- Honrado por el Mundo, todos los Bodhisattvas solicitan atentamente la instrucción del Tatagatha. Todos los hombres y mujeres de bien^{^]}^[8]quieren vivir en Anuttara Samyak Sambodhi^[9]. ¿Cómo deben habitar razonablemente este corazón?

- Bien, bien, Subuthi, como has dicho, el Tatagatha protege bien a todos los Bodhisattvas. Ahora escucha cuidadosamente para que pueda enseñarles. Si todos los upasakas y upasikas quieren entender el Dharma de Buddha^[10], voy a enseñar cómo deben residir en ese corazón.

- Todos los Bodhisattvas y Mahasattvas^[12]deben rendir su corazón así: todas las especies de seres, nacidos de huevo, de vientre, de humedad, por transformación, con forma, sin forma, con pensamiento, sin pensamiento, sin pensamiento ni no-pensamiento; a todos he señalado la entrada a Nirvana, la liberación final. Aunque infinitos, incontables, innumerables seres se liberaron, ninguno lo ha conseguido. Porque, Subuthi, si un Bodhisattva tiene concepción de yo, de persona, de ser sintiente, o de tiempo de vida, no es un Bodhisattva.^[13]

- Además, Subuthi, un bodhisattva no reside en ese Dharma cuando hace ofrendas. No reside en la forma de la ofrenda. No reside en el sonido, olor, sabor, textura, o dharma de la ofrenda^[14]Subuthi, el bodhisattva debe ofrendar así. No debe residir en la forma.

Porque si un bodhisattva ofrenda sin residir en la forma, la virtud y bendición será incalculable.^[15]

- Subuthi, ¿El espacio del Sur, Norte, Oeste, y las direcciones intermedias, arriba y abajo, pueden calcularse? ^[16]

- Subuthi, la virtud y bendición del bodhisattva que ofrenda sin residir en la forma tampoco se puede calcular.

- Subuthi, ¿Qué piensas? Es posible ver la forma del cuerpo del Tatagatha?^[17]

- No, Honrado por el Mundo. No es posible ver la forma del cuerpo del Tatagatha. Porque el Tatagatha dijo: "La forma del cuerpo no es la forma del cuerpo".

- Todas las formas de posesión que existen, todo es así: si ves que toda forma es no-forma, entonces ves al Tatagatha.^[18]

- Honrado por el Mundo, si algún ser sintiente consigue oír una palabra de estas frases, ¿Puede hacer surgir la fe sincera?

- Subuthi, ¡No digas estas palabras! Aunque pasen cinco periodos de 500 años^[19]después del Nirvana del Tatagatha, si hay alguien que mantenga los preceptos y practique meditación (virtud), oyendo esta frase puede hacer surgir el corazón de fe.

- Sepa que estas personas no sólo plantan la raíz de un Buddha, dos Buddhas, tres, cuatro, cinco Buddhas, sino que plantan la buena raíz de infinitos miles de millones de Buddhas. Al oír estas frases, aunque sea un pensamiento, el que cree con fe sincera, Subuthi, el Tatagatha los verá y los reconocerá. Todos esos seres sintientes consiguen así virtud y bendición infinita. Porque todos los seres sintientes carecen de concepción de yo, de persona, de ser sintiente y de tiempo de vida. Carecen de concepción de Dharma, y también carecen de concepción de no-Dharma. Porque si todos los seres sintientes aceptan alguna forma (concepción), en el corazón, enseguida se concentran en una concepción de yo, de persona, de ser sintiente, de tiempo de vida. Y si acepta la concepción de Dharma, enseguida se concentra en yo, persona, ser sintiente, tiempo de vida. Es decir, no acepte ni Dharma, ni no- Dharma. A causa de esto, el Tatagatha siempre dice: “Ustedes, bhikkus, mi enseñanza es como una balsa. Hay que dejarla aunque sea el Dharma (una vez usada). Cuánto más habrá que abandonar lo que no es el Dharma”.

- Subuthi, ¿Qué piensas?, el Tatagatha logró Anuttara Samyak Sambodhi? ¿Tiene el Tatagatha algo para enunciar?

- Según comprendo el significado de las palabras del Buddha, no hay Dharma fijo llamado Anuttara Samyak Sambodhi. Tampoco hay Dharma fijo que el Tatagatha pueda enunciar. Porque el Tatagatha dijo que el Dharma es imposible de adquirir, imposible de explicar. No hay Dharma, no hay no-Dharma. Este Dharma de no hacer^[21] es la diferencia de todos los Sabios y Santos.

- Subuthi, ¿Qué piensas? Si un hombre llenara los Tres mil Grandes Miles de Mundos^[22]con los Siete Tesoros^[23] y los entregara como ofrenda, ¿Este hombre tendrá mucha suerte y virtud?

- Sí, demasiada, Honrado por el Mundo. Porque este mérito y virtud no son de la naturaleza de suerte y mérito. Por eso el Tatagatha dice que hay mucha bendición y virtud.

Si hay un hombre que reciba y retenga cuatro frases de este Sutra y se lo explica a otros, esa bendición es aun mayor. Porque, Subuthi, todos los Buddhas practican el Dharma de Anuttara Samyak Sambodhi que surge de este Sutra.

- Subuthi, ¿Qué piensas? El Srotapana^[24] puede pensar de sí mismo: ¿Tengo clase de Srotapana”?

- No, Honrado por el Mundo, porque Srotapana sólo se llama “el que entra en la corriente”. No hay donde entrar. No hay entrar en la forma (color), sonido, olor, gusto, sensación, dharma. Se llama Srotapana.

- Subuthi, ¿Qué piensas? El Sakrdagamin puede pensar de sí mismo: ¿“Tengo clase de Sakrdagamin”?

- No, Honrado por el Mundo, porque Sakrdagamin se llama “el que vuelve una vez”. No hay regresar, se llama Sakrdagamin.

- Subuthi, ¿Qué piensas? El Anagamin puede pensar de sí mismo: ¿“Tengo clase de Anagamin”?

- No, Honrado por el Mundo, porque Anagamin se llama “no regresar”. No hay no regresar, por eso se llama Anagamin.

- Subuthi, ¿Qué piensas? El Arhat puede pensar de sí mismo: ¿" Yo he logrado el camino del Arhat"?

- No, Honrado por el Mundo, porque no hay un camino así. Sólo el nombre es Arhat. Honrado por el Mundo, si un Arhat piensa "yo he logrado el camino de Arhat", entonces está pendiente de las concepciones de yo, de persona, de ser sintiente, de tiempo de vida.

- Honrado por el Mundo, Buddha dijo que yo soy el primero en samadhi^[25] sin lucha. Esto es el Arhat que ha dejado el deseo. Honrado por el Mundo, yo no pienso que dejé el deseo. Si pensara que he logrado el camino de Arhat, el Honrado por el Mundo no diría que Subuthi es el que disfruta de Arama samadhi.

- Subuthi dijo: no hay lugar donde cumplir este camino. Sólo el nombre dice que Subuthi es el que disfruta de practicar Arama.

- Qué piensas Subuthi? Cuando el Tatagatha estuvo junto al Buddha Dipankara^{[26
]}recibió la transmisión del Dharma?

- No, Honrado por el Mundo, cuando el Tatagatha estuvo en el tiempo del Buddha Dipankara no recibió la transmisión del Dharma.

- No, Honrado por el Mundo, porque el que crea un mundo de Buddha, no lo crea, sólo se llama crear.

- Así, Subuthi, todos los bodhisattvas, Mahasattvas, por supuesto deberían tener un corazón así de limpio (sin pensamientos). Un corazón que no resida en la forma. Haz surgir un corazón que no resida en el sonido, el olor, el gusto, la textura ni los dharmas. No residas en ningún objeto externo, y haz surgir ese corazón.^[27]Subuthi, si hubiera una persona cuyo cuerpo fuera como el monte Sumeru^[28], qué piensas, ese cuerpo sería grande?

- Enorme, Honrado por el Mundo, porque Buddha dijo que no hay cuerpo, sólo es llamado cuerpo.

- Subuthi, si hubiera tantos ríos Ganges^[29] como cantidad de granitos de arena, qué piensas, todas estas arenas del Ganges serían muchas?

- Muchísimas, Honrado por el mundo. Pero todos los Ganges más bien son innumerables, cómo no habría tanta arena?

- Subuthi, ahora yo realmente te digo estas palabras: si hay upasakas y upasikas que llenen los Tres Mil Grandes Miles de Mundos con los siete tesoros usados como ofrenda, la bendición que ganarían sería mucha?

- Si los upasakas y upasikas reciben de entre Sutra cuatro frases^[30] y las predican a los demás, esa virtud y bendición es excelente^[31].

- Además, Subuthi, donde sea que se enseñe este Sutra, si lees esas cuatro frases, debes saber naturalmente que ese lugar será venerado en todos los mundos de devas, humanos y asuras^[32] como una stupa^[33]. El hombre que recibe, retiene, y lee ese poema, cuánto más será respetado. Subuthi, debes saber que ese hombre logró el Dharma maravilloso, raro. Donde sea que se halle este Sutra, es como decir que allí está el Buddha o los grandes discípulos^[34]

- Honrado por el Mundo, cómo debemos llamar a este Sutra? Cómo lo recibiremos y serviremos?

- Este Sutra se llama "Diamante de la perfección de Sabiduría^[35]", por este título deben recibirlo y servirlo. Saben por qué? Subuthi, Buddha explicó que la Perfección de la Sabiduría no es la Perfección de la Sabiduría, su nombre es Perfección de la Sabiduría. Subuthi, qué piensas? El Tatagatha tiene un Dharma que explicar?

- Subuthi, qué piensas? Los Tres Mil Grandes Miles de Mundos tienen mucho polvo^[37]?

- Subuthi, todo ese polvo, el Tatagatha dice que no es polvo. Es llamado polvo. El Tatagatha dijo que el mundo no es el mundo, sólo se llama mundo. Subuthi, qué piensas? Es posible ver las 32 marcas del Tatagatha?

- No, Honrado por el Mundo, no es posible tener la visión del Tatagatha por las 32 marcas. Porque el Tatagatha dijo que las 32 marcas no son marcas, se llaman 32 marcas.

- Subuthi, si hay upasakas y upasikas con tantas vidas como arenas del Ganges, y las ofrendaran, y si otra vez una persona recibe y retiene cuatro frases de entre este Sutra y las enseña a otros, esa bendición es mucho mayor.^[38]

En ese momento Subuthi escuchó este Sutra, comprendió profundamente su significado, y lloró. Dijo al Buddha:

- Es una existencia rara, Honrado por el Mundo, que el Buddha expresó así: profundo, profundo Sutra. Desde hace mucho tiempo, cuando logré el Ojo de la Sabiduría^[40], nunca conseguí oír un Sutra así.

Honrado por el Mundo, si otra vez alguien consigue oír este Sutra y despierta su corazón de fe inocente, enseguida nace la forma real. Debe saber este hombre que logra la primera virtud venerable.^[41]Honrado por el Mundo, esta forma real no es forma. Por eso el Tatagatha la llamó forma real. Honrado por el Mundo, ahora yo consigo oír este Sutra, y lo creo, lo comprendo, lo recibo y lo retengo. No es suficientemente difícil para mí, pero si en los próximos 500 años hay algún ser sintiente que consiga oír este Sutra, creer, comprender, recibir y mantenerlo, este hombre tendrá la primera virtud venerable. Porque este hombre no tiene concepción de yo, ni de persona, ni de ser sintiente, ni de tiempo de vida. Por qué? Porque la concepción de yo es sin forma, la concepción de persona, de ser sintiente, de tiempo de vida, es sin forma. Porque perder todas las formas (concepciones) es llamado todos los Buddhas.

- Eso es. Si otra vez hay un hombre que logre oír este Sutra, sin miedo, sin temor, sin recelo; debes saber que este hombre será muy venerable. Porque, Subuthi, el Tatagatha dijo que el primer paramita no es el primer paramita. Se llama primer paramita.^[42]Subuthi, la perfección de la paciencia, dijo el Tatagatha, no es la perfección de la paciencia; se llama perfección de la paciencia. Porque, Subuthi, cuando hace mucho tiempo el Rey Kalijara cortó y destruyó mi cuerpo^[43], yo en ese entonces no tenía concepción de yo, de persona, de ser sintiente, ni de tiempo de vida. Porque en aquel entonces, cuando mutiló mi cuerpo, si hubiera tenido concepción de yo, de persona, de ser sintiente o de tiempo de vida, debería haber surgido la ira. Subuthi, recuerdo que en mis 500 vidas pasadas, era un asceta ermitaño que practicaba la paciencia^[44]. Por eso, Subuthi, los bodhisattvas naturalmente dejan todas las concepciones y hacen surgir el corazón de Anuttara Samyak Sambodhi. No deben residir en la forma. No deben hacer surgir el corazón que reside en el sonido, olor, gusto, textura, o dharma. Debe hacer surgir la mente sin lugar donde residir. Si la mente reside en algún lugar, no tiene dónde residir. Por eso el Buddha dijo: la mente del bodhisattva que hace ofrendas para el bien de todos los seres sintientes no debe hacerlo así.^[45] El Tatagatha dijo que todas las formas no son formas, y que todos los seres sintientes no son seres sintientes. Subuthi, el Tatagatha es quien habla la verdad, dice lo real, dice lo que es así.^[46] No habla mentiras, no habla lo falso. Subuthi, el Tatagatha logró el Dharma que no tiene fruto ni vacío.^[47]Subuthi, si un bodhisattva hace ofrendas con el corazón concentrado en el Dharma, es como un hombre que entra a un lugar oscuro, nada puede ver. Si un bodhisattva hace ofrendas con el corazón no concentrado en el Dharma, es como un hombre que tiene ojos y puede ver las cosas que la luz ilumina. Subuthi, si en el mundo futuro hay upasakas y upasikas que puedan recibir y retener este Sutra, el Tatagatha por medio de su sabiduría de Buddha reconocerá y verá a estos hombres, que lograrán las innumerables e ilimitadas virtudes.

- Subuthi, si hay upasakas y upasikas que ofrendan tantos cuerpos como arenas del Ganges por la mañana; y ofrendan tantos cuerpos como arenas del Ganges al mediodía; y ofrendan tantos cuerpos como arenas del Ganges por la tarde; y así ofrendaran esos cuerpos durante infinitos cientos de miles de millones de kalpas^[48]; y si hubiera alguien que escuchara este Sutra con un corazón de fe, sin contradicciones, sin rechazarlo, esta virtud sería mejor que aquella. Pero el que escribe, copia, recibe, retiene, y explica a otros este Sutra, la virtud de éste es la mejor. Subuthi, resumiendo, digo que este Sutra y sus virtudes son inconcebibles, imposibles de medir, ilimitadas. El Tatagatha lo enseñó para los seguidores del Mahayana y del mejor "yana"^[49]. Si alguien puede recibir y retener ampliamente para enseñarle a otros, el Tatagatha lo verá y lo reconocerá; y adquirirá y logrará virtudes innumerables, inconcebibles, e ilimitadas. Como estos hombres, será el ejemplo de Anuttara Samyak Sambodhi del Tatagatha. Porque, Subuthi, quienes quieren el Dharma pequeño, se concentran en la percepción de yo, de persona, de ser sintiente, de tiempo de vida. Es decir que no pueden escuchar, recibir, y retener este Sutra para explicarlo a otros. Subuthi, en todo lugar donde se encuentre este Sutra, todos los mundos de devas, hombres y asuras deben hacer ofrendas. En ese lugar se debe hacer una stupa. Debe ser respetado, honrado, y rodeado por la derecha^[50]; y ornamentado con flores e incienso

- Otra vez, Subuthi, si upasakas y upasikas que reciben y retienen, leen y recuerdan este Sutra son insultados y burlados a causa del karma de sus faltas en sus vidas anteriores, debe caer en el camino del mal. En el presente se puede deshacer del karma de su vida anterior, y debe adquirir Anuttara Samyak Sambodhi. Subuthi, recuerdo el pasado, innumerables, innumerables kalpas frente al Buddha Dipankara. Hubo 840.000.000.000 de millones de Buddhas en la totalidad del espacio. A todos ellos ofrendé con respeto, sin excepción. Si otra vez alguien en el mundo final^[52]puede recibir, retener, leer y recordar este Sutra, los méritos que obtenga serán tales que el mío de ofrendar a todos los Budhas no llega ni a una centésima, ni a una milésima, o millonésima parte de éste. Subuthi, si yo explico los méritos obtenidos por los upasakas y upasikas que en el mundo final reciban y retengan este Sutra, o si alguien lo escucha, su corazón enseguida se confundirá, y sus dudas de zorro^[53]le harían desconfiar. Subuthi, debes saber que el significado de este Sutra es imposible de pensar, y sus frutos también son inconcebibles.

- Honrado por el Mundo, si upasakas y upasikas generan el corazón de Anuttara Samyak Sambodhi, ¿Cómo deben habitarlo? ¿Cómo deben gobernar ese corazón?

- Subuthi, si los upasakas y upasikas son personas que generan el corazón de Anuttara Samyak Sambodhi, deben hacer surgir esta mente: yo debo liberar a todos los seres. Después de liberar a todos los seres, no hay un ser realmente liberado. Porque, Subuthi, si un bodhisattva tiene concepción de yo, concepción de persona, de ser sintiente, o de tiempo de vida, no es un bodhisattva. La causa de esto, Subuthi, es porque realmente no hay un Dharma de generar el corazón de Anuttara Samyak Sambodhi.

- Subuthi, ¿Qué piensas? Cuando el Tatagatha estaba donde el Buddha Dipankara, adquirió Anuttara Samyak Sambodhi por la existencia de algún Dharma?

- No, Honrado por el Mundo. Por lo que dijo el Buddha, yo entiendo que cuando Buddha estuvo donde el Buddha Dipankara, no adquirió Anuttara Samyak Sambodhi por medio de la existencia de algún Dharma.

- Eso es, eso es. Subuthi, verdaderamente no hay Dharma por el cual el Tatagatha adquirió Anuttara Samyak Sambodhi. Subuthi, si hubiera habido un dharma PR el cual el Tatagatha adquirió Anuttara Samyak Sambodhi, Dipankara enseguida no le hubiera entregado el certificado diciendo: en tu vida posterior debes hacerte un Buddha y llamarte Shakyamuni. Realmente no hay un Dharma por el cual adquirir Anuttara Samyak Sambodhi; por eso Dipankara me dio el certificado y me dijo: "en el futuro deberá volverte un Buddha llamado Shakyamuni". Porque para el Tatagatha todos los Dharmas son idénticos (tienen el mismo sentido). Si alguien dice: "el Tatagatha logró Anuttara Samyak Sambodhi, Subuthi, realmente no hay Dharma por el cual Budha logre Anuttara Samyak Sambodhi. Subuthi, dentro del Anuttara Samyak Sambodhi logrado por el Tatagatha no hay verdad ni mentira. Por eso el Tatagatha dijo que todos los dharmas son el Buddhadharma.^[55]Subuthi, porque la palabra "todo el Dharma" no es todo el Dharma; por eso su nombre es "todo el Dharma". Subuthi, por comparación el cuerpo humano es grande.

- Honrado por el Mundo, el cuerpo humano es grande, es decir, que no es cuerpo grande: su nombre es cuerpo grande.

- Subuthi, el bodhisattva también es así. Si dice así: "yo debo liberar a todos los seres, innumerables"; no puede llamarse bodhisattva. Porque, Subuthi, realmente no hay Dharma, su nombre es bodhisattva. Por eso, Buddha enseñó que todos los Dharmas son "sin yo", ni persona, ni ser sintiente, ni tiempo de vida. Subuthi, si el bodhisattva dice "yo debo hacer una tierra de Buddha", este no se llama bodhisattva. Porque el Tatagatha dijo: "la tierra del Buddha no es tierra del Buddha. Su nombre es tierra del Budha". Subuthi, si un bodhisattva desempeña bien el Dharma de "no yo", el Tatagatha dice que realmente se llama bodhisattva.

- Subuthi, ¿Qué piensas? ¿El Buddha explicó acerca de las arenas del Ganges?

- Subuthi, ¿Qué piensas? Si hubiera tantos ríos Ganges como granitos de arena del Ganges, y un mundo de Buddha por cada grano de arena de todos esos Ganges, ¿Serían muchos?

- Subuthi, en aquellas tierras los seres sintientes tienen varias mentes. El Tatagatha los conoce a todos, porque el Tatagatha dijo que todas las mentes no son mentes, se llaman mentes. Porque, Subuthi, no se puede conseguir la mente del presente, no se puede conseguir la mente del pasado, ni se puede conseguir la mente del futuro^[58]

- Subuthi, ¿Qué piensas? Si un hombre llenara los Tres Mil Grandes Miles de Mundos con los siete tesoros y lo diera como ofrenda, ¿Este hombre a causa de esto conseguiría mucha bendición?

- Así es, Honrado por el Mundo, este hombre por esta causa y efecto, la bendición que obtendrá será muchísima.

- Subuthi, si las virtudes y bendiciones existen realmente, el Tatagatha no diría que conseguiría muchas virtudes y bendiciones. Por no haber virtud y bendición el Tatagatha dice que las virtudes y bendiciones son muchas.^[59]

- No, Honrado por el Mundo, el Tatagatha no se ve por su forma perfecta. Porque el Tatagatha dijo que el cuerpo perfecto no es el cuerpo perfecto, se llama el cuerpo perfecto.

- No, Honrado por el Mundo, porque el Tatagatha dijo que las 32 señales no son señales, sólo se llaman 32 señales.

- Subuthi, no digas que el Tatagatha tiene este pensamiento: "Hay un Dharma que debo expresar." No pienses así, porque si un hombre dice "el Tatagatha tiene un Dharma para expresar", esto es un insulto al Buddha, no puede entender lo que hablo. Subuthi, la lectura (enseñanza) no es un Dharma que se hable, su nombre es lectura del Dharma

- Honrado por el Mundo, algún ser sintiente en el mundo del futuro escuchará esta lectura del Dharma y ¿Hará surgir la fe?

- Subuthi, aquellos no son seres sintientes, ni no seres sintientes. Porque, Subuthi, los sattvas^[62], los sattvas; el Tatagatha dijo que no son sattvas, sólo se llaman sattvas.

- Honrado por el Mundo, el Anuttara Samyak Sambodhi que adquirió el Buddha, ¿Es lo que no se adquiere?

- Así es, así es, Subuthi, yo tampoco puedo adquirir ni un Anuttara Samyak Sambodhi, ni un pequeño Dharma. El nombre es Anuttara Samyak Sambodhi.

- Otra vez, Subuthi, este Dharma es igua^[64], no hay superior o inferior, por eso se llama Anuttara Samyak Sambodhi. No yo, no persona, no ser sintiente, no tiempo de vida. Por esto, su práctica de todos los Dharmas del bien enseguida adquirirá Anuttara Samyak Sambodhi. Subuthi, acerca del Dharma del bien, el Tatagatha dijo: no es el Dharma del bien, nombre es el Dharma del bien.

- Subuthi, si hubiera alguien que hiciera una ofrenda llenando los Tres Mil Grandes Miles de Mundos con los siete tesoros, tan grande como el Monte Sumeru, y otra persona que estudiara el Sutra de Prajñaparamita^[67], aprendiendo cuatro frases, reteniéndolas, recibiéndolas, y enseñándolas a otros, las bendiciones de este último serían cien veces más que las del primero, ciento de miles de millones de veces mayores, imposibles de comparar.

- Subuthi, ¿Qué piensas? Ustedes no tienen que decir que el Tatagatha ha transformado a los seres. Subuthi, porque en verdad el Tatagatha no tiene seres a quienes transformar. Si el Tatagatha dice que transformó a un ser, aparece la idea de yo, persona, ser sintiente, tiempo de vida. Subuthi, el Tatagatha dice que si hay "yo", en realidad no hay yo, sólo la gente común tiene idea de yo. Subuthi, la gente común, dice el Tatagatha, no es gente común, se llama gente común.

- Subuthi, ¿Qué piensas? ¿El Tatagatha puede ser percibido por las 32 señales?

- Subuthi, si el Tatagatha puede verse por sus 32 marcas, entonces el rey del mundo puede ser llamado Tatagatha^[68].

- Honrado por el Mundo, según entiendo lo que usted dice, el Tatagatha no puede verse por sus 32 señales.

- Si alguien me ve por las formas, o si alguien me busca por la voz, está practicando el camino equivocado, y no podrá ver al Tatagatha.^[69]

- Subuthi, si piensas que el Tatagatha adquirí Anuttara Samyak Sambodhi a causa de su forma perfecta, no tengas este pensamiento. El Tatagatha no adquirió Anuttara Samyak Sambodhi a causa de su forma perfecta. Subuthi, si piensas que el que hace surgir la mente de Anuttara Samyak Sambodhi habla en todos los Dharmas del corte y la extinción, no pienses así. Porque el que hace surgir la mente de Anuttara Samyak Sambodhi no habla del corte y la extinción de la forma.

- Subuthi, si un bodhisattava llenara tantos mundos como arenas del Ganges con los siete tesoros, usándolos como ofrenda; y si alguien conoce todos los dharmas del no-yo y adquiere la paciencia^{^[72]}^[72], la virtud adquirida por este bodhisattva vence al bodhisattva anterior. Porque, Subuthi, todos los bodhisattvas no reciben bendiciones.

- Honrado por el Mundo, ¿Cómo los bodhisattvas no reciben bendición y virtud?

- Subuthi, las bendiciones y virtudes que gana el bodhisattva, no debe codiciarlas ni recibirlas. Por eso se dice que no recibe bendición y virtud^[73]

- Subuthi, si alguien dice: "El Tatagatha viene o va, se sienta o se acuesta", este hombre no entiende el sentido de lo que hablé. Porque el Tatagatha no tiene de dónde venir, ni adónde ir, por eso se llama Tatagatha.

- Subuthi, si hay upasakas y upasikas que deshicieran los Tres Mil Grandes Miles de Mundos, para hacer polvo microscópico, ¿Qué te parece? ¿Este micro polvo sería mucho?

- Muchísimo, Honrado por el Mundo. Porque si este micro polvo existiera realmente, el Buddha enseguida no diría: "es micro polvo". A causa de esto, el Buddha dijo que el micro polvo no es micro polvo, se llama micro polvo.

- Honrado por el Mundo, que dijo el Tatagatha es que los Tres Mil Grandes Miles de Mundos no son mundos, se llaman mundos. Porque si hay mundos realmente, es decir, esto es una forma de totalidad^[75]. El Tatagatha dijo que esa forma no es una forma de totalidad, se llama forma de totalidad.

- Subuthi, la forma de totalidad, es decir, esto es imposible de hablar. Solamente la gente común se concentra en esa cosa^[76]

- Subuthi, si un hombre dijera: "El Buddha dijo que hay punto de vista de yo, de hombre, de ser sintiente, de tiempo de vida", Subuthi, ¿Qué piensas? ¿Este hombre entiende el sentido de lo que yo dije?

- No, Honrado por el Mundo, este hombre no entiende el sentido de lo que dijo el Tatagatha. Porque, Honrado por el Mundo, dijo que el punto de vista de yo, de hombre, de ser sintiente o de tiempo de vida no son yo, hombre, ser, tiempo de vida. Se llaman yo, hombre, ser, tiempo de vida.

- Subuthi, el que hace surgir la mente de Anuttara Samyak Sambodhi en todos los Dharmas, así tiene que saber, así tiene que mirar, así tiene que creer y entender. No haga surgir la forma de Dharma. Subuthi, el Tatagatha dijo que la forma que se llama Dharma no es forma de Dharma. Se llama forma de Dharma.

- Subuthi, si hay un hombre que llene innumerables millones de universos con los siete tesoros, usándolos como ofrenda, y si hay upasakas y upasikas que hacen surgir el corazón de bodhisattva, tienen este Sutra o cuatro frases, etc., reciben, retienen, y lo leen a otros explicándoselos, esta bendición es mejor que la anterior. ¿Cómo hay que decírselo a otros? No adquieran la forma, así, así, no mover. Porque todos los dharmas compuestos^[78] son igual a un sueño, una fantasía, espuma, sombra. Igual que rocío, relámpago, así debes mirarlo.^[79] ^[80]

- El Buddha terminó de enseñar este Sutra, y todos los bhikkus, bhikkunis, el Venerable Subuthi, laicos y laicas, todos los mundos de devas, humanos, asuras, escucharon lo que habló el Buddha. Todos con gran alegría creyeron, recibieron, respetaron y actuaron

[1] Bhikku, bhikkuni (sánscrito): monje y monja, respectivamente. El discípulo que toma refugio en los Tres Tesoros y abandona la vida de familia para vivir en la comunidad (Sangha) de monjes o monjas.

[2] Estas personas eran quienes estaban presentes en todos los discursos o enseñanzas el Buddha Shakyamuni, que se acercaban llevados por amigos o familiares. De estas 1250, 500 fueron con Uruvila Kasyapa; 300 con Gaya Kasyapa; 200 con Nade Kasyapa; 100 con Shariputra; 100 con Maudgalyana; 50 con Yasas. Los mencionados eran los discípulos más destacados del Buddha. Los padres de Yasas, a su vez, fueron los primeros discípulos laicos (Upasaka, Upasika).

[3] Uno de los diez nombres del Buddha (en sánscrito "bhagavat-lokanatha"). Los otros nombres son: Tatagatha (el que viene de la verdad, el así venido), Arhat (merecedor de ofrendas), Samyaksambuddha ( de conocimiento apropiado y universal), Vidyacarna-sampanna( aquel que tiene perfecto conocimiento de todos los poderes supranormales), Sugata( el que posee toda la sabiduría y completa el Octuple Noble sendero, y por lo tanto entra en Nirvana), Lokavit ( aquel que conoce los dharmas mundanos), Anuttara(aquel que es más elevado, insuperable, sin superior), Purusadamyasarati (domador de los hombres), Sasta-Devamanusyasastr (maestro de hombres y devas), Buddha lokanatha, Bhagavan (Buddha, Honrado por el Mundo).

[4] Kasa: hábito clerical de los monjes Buddhistas. Este hábito proviene del tiempo del Buddha Shakyamuni, que al abandonar su hogar para buscar la verdad entregó sus ropas de príncipe a un mendigo, cambiándolas por las de aquel. Luego, los monjes usaban para vestirse las ropas que dejaban los muertos que iban a ser cremados, y las teñían con las cenizas de la cremación. Kasa significa "ocre" en sánscrito, el color de las vestimentas de los monjes en India y varios países de Asia. Es un símbolo de renuncia a la vanidad del mundo.

[5] Los monjes habitualmente viven de la limosna. Un modo de renunciar al orgullo y al apego a las cosas materiales.

[6] El kasa se coloca sobre el hombro izquierdo, dejando el hombro derecho descubierto.

[7] El saludo tradicional en gran parte de Asia, con las palmas juntas e inclinándose ante la otra persona.

[8] Aquí significa los practicantes o seguidores de las enseñanzas del Buddha, a partir de aquí se utilizarán las palabras "upasaka" y "upasika".

[9] Término sánscrito que significa "perfecta iluminación insuperable". En el texto chino las palabras para transcribir este término son: "wu shang zheng deng zheng xue”: insuperable, correcta igualdad, correcta comprensión.

[10] Dharma: ley, enseñanza, doctrina. En este texto, cuando aparece con mayúsculas significa las enseñanzas de Buddha. Cuando aparece en minúsculas, significa "cosas". En esta frase significa "Anuttara Samyak Sambodhi".

[11] Mahayana: Gran Vehículo. La escuela de Buddhismo que se sigue principalmente en China, Corea, Japón, Tíbet. El Zen y el Buddhismo tibetano entran dentro de esta denominación.

[12] Bodhisattva: bodhi= iluminación; sattva= ser; un ser iluminado, o uno que sigue las enseñanzas del Buddha. El ideal del Bodhisattva es no entrar en Nirvana (la extinción final del sufrimiento, la liberación completa) hasta que todos los seres lo hayan logrado. Mahasattva: maha= grande; sattva= ser; Grandes Seres, seres que han alcanzado un elevado desarrollo espiritual.

[13] Aquí se describen todos los modos posibles de nacimiento de todos los seres y cosas. Luego se describen los cuatro "lakshanas": formas o concepciones. 1. Cuatro formas del cuerpo: nacer, envejecer, enfermar, morir. 2. Cuatro formas del espíritu: nacer (producción), establecerse (quedarse), cambiar, no existir (desaparecer). 3. Cuatro formas del Universo: formarse (lograrse), quedarse (establecerse), desintegrarse o desgastarse, y vacío. 4. Cuatro formas del corazón (mente) humano: forma de yo (sentido de la existencia de un yo separado de los demás), forma de persona (sentido de separatividad con relación a los animales, etc.), forma de ser sintiente (sentido de separación de lo Absoluto, por ejemplo " soy sólo un ser sintiente, no soy un Buddha"), forma de tiempo de vida (sentido de "soy joven, voy a vivir tantos años, etc.). Esta frase quiere decir que si algún Bodhisattva logra comprender esto, esa experiencia no necesita ser verbalizada, ya que al hacerlo se pierde la cualidad de la comprensión, generando dualidad.

[14] Los 18 Dhatus (elementos): Seis órganos sensoriales: ojo, oído, nariz, boca, piel, y mente. Sus seis objetos: forma-color, sonido, olor, gusto, textura, y pensamiento. Y sus seis conciencias: conciencia visual, conciencia auditiva, conciencia olfativa, conciencia gustativa, conciencia táctil, y conciencia mental.

[15] Bendición y virtud que no son la felicidad común, sino la vida del Iluminado. El Nirvana, la extinción de todo sufrimiento y angustia.

[16] Las diez direcciones: Norte, Sur, Este, Oeste, Noroeste, Noreste, Sudeste y Sudoeste, más el nadir y el cenit. Aquí se expresa la infinitud del Universo.

[17] Dvatrimsatmaha purusha lakshanani (sánscrito): las 32 características del Buddha. 1. Pies planos; 2. Líneas de la palma de la mano en forma de espiral; 3. Dedos finos y largos; 4. Manos y pies suaves como la seda; 5. Membranas interdigitales de manos y pies invisible; 6. Talones bien redondeados; 7. Empeines altos; 8. Pantorrillas como de ciervo; 9. Las manos, estando de pie, llegan hasta las rodillas; 10. Genitales retráctiles; 11. Largo de brazos extendidos igual a la altura del cuerpo; 12. Los pelos de todo el cuerpo de color negro; 13. Pelos rectos dirigidos hacia arriba; 14. Tez dorada; 15. Halo de tres metros de diámetro; 16. Piel suave; 17. Las siete partes: dos plantas, dos palmas, dos hombros y la coronilla, redondas y gruesas; 18. Axilas planas; 19. Figura aleonada; 20. Cuerpo erecto; 21. Hombros redondos y gruesos; 22. Cuarenta dientes; 23. Dientes blancos, parejos y cerrados; 24. Caninos filosos y blancos; 25. Mandíbulas felinas; 26. Saliva que mejora el sabor de todos los alimentos; 27.Lengua larga y ancha; 28. Voz clara y potente; 29. Pupilas de color verde oscuro; 30. Pestañas como de vaca; 31. Un pelo blanco en el entrecejo; 32. Coronilla en forma de stupa.

[18] Esta es una de las "cuatro frases" que se mencionan en el Sutra como las enseñanzas más destacables del mismo.

[19] Pratirupaka, sánscrito: periodos de 500 años a partir del Mahaparinirvana del Buddha Shakyamuni, que él mismo predijo.

Primeros 500 años: Era de Moksha (liberación) o Era del Dharma Justo: la gente se iluminaba espontáneamente, al oír las enseñanzas, sin necesidad de mucha práctica.

Segundos 500 años: Era de meditación. La gente se iluminaba mediante la práctica de la meditación. Es cuando el Buddhismo llegó a China y Corea (siglos 2 o 3 d.C.).

Terceros 500 años: Era de mucho escuchar (la doctrina). La gente escuchaba los Sutras. Por esta época se copió el Canon conocido como Tripitaka – tres cestas- todas las enseñanzas del Buddha divididas en Sutta Pitaka: la cesta de los Sutras; Vinaya Pitaka: la cesta de la disciplina: Abhidharma Pitaka: la cesta del Dharma profundo, las enseñanzas psicológicas del Buddha.

A estas dos últimas etapas se las llama “El Dharma de la Forma”, ya que tanto la meditación como el estudio de los Sutras son formales, hay cierto apego a las formas.

Cuartos 500 años: Era de Stupa y Templo. Se construyeron en China, Corea y Japón muchos templos y stupas (relicarios donde se guardan las cenizas de Buddhas o Maestros, en forma de torres cónicas).

Quintos 500 años: Era de guerra. Es nuestra era, donde hay conflictos de todo tipo, tanto entre naciones como entre personas, y aun cada persona está en conflicto consigo misma. Esta era durará 10.000 años.

A las dos últimas se las llama Era del Dharma Final.

Nuestro momento presente puede ser tanto la primera de las Eras como la última, o cualquiera de las otras, dependiendo de nuestra comprensión y acción como practicantes.

[20] En el Mahaparinirvana Sutra (Sutra del Gran Nirvana Final, las últimas enseñanzas del Buddha), el Buddha dice: “En todos los años de enseñanza no dije una sola palabra”.

[21] Este no hacer significa no engendrar nuevos pensamientos sobre la realidad. Simplemente vivir cada momento libre de discriminación, libre de las clasificaciones. Si llueve, llueve; pero no debemos agregar el pensamiento “qué feo día” o cosas por el estilo. Las cosas simplemente son “así, así”.

[22] Es decir, todo el Universo.

[23] En sánscrito: Sapta Ratna. Oro, plata, lapislázuli, cristal, ágata, perlas rojas, cornalina.

[24] En este capítulo el Buddha se refiere a las “Cuatro Clases de Santos”: Srotapana, Sakrdagamin, Anagamin y Arahan. Srotapana: “más allá de la vida y la muerte” o “más allá de lo ilusorio”. “El que entra en la corriente”. Este término se refiere al discípulo que comienza su práctica. Sakrdagamin: “el que vuelve una vez”. Anagamin: “el que no vuelve”. Arhat: el último nivel de santidad. Estos cuatro niveles se corresponden con los Cuatro niveles del Bodhisattva: 1. Bodhisattva en el Camino de Preparación y acumulación; 2. Bodhisattva en el Camino de la Visión; 3. Bodhisattva en el Camino de la Meditación; 4. Bodhisattva en el Camino de Buddha. A su vez, se puede trazar un paralelo con la práctica del Buddhismo Theravada. En los países donde se practica el Theravada, se ingresa al monasterio siendo niños, donde se realiza el aprendizaje como en una escuela, sumado a la enseñanza de la doctrina Buddhista (Srotapana: entra en la corriente). Luego, después de la adolescencia, sale del monasterio y forma una familia, cría a sus hijos, etc., por eso se dice “el que vuelve una vez”- Sakrdagamin-. Finalmente vuelve a ordenarse como monje, quedando en esa condición hasta su muerte: Anagamin: “no regresa”, y Arahan: alcanza la Iluminación.

[25] Samadhi (sánscrito) de la raíz "sama": similitud, igualdad, semejanza. Samadhi es la práctica de la mente estable, que todo lo ve con igualdad. Es el lugar de práctica sin conflictos, de plena calma, tranquilo.

[26] El Buddha Dipankara es el vigésimocuarto predecesor de Shakyamuni. Una historia relata que un joven brahmin, después de estudiar los Vedas (libros religiosos del hinduismo), dejó los Himalayas y bajó a la ciudad de Dipavati. Allí encontró a una joven llamada Cofi que llevaba siete flores de loto para ofrendar al Buddha Dipankara. El joven quiso comprarle las flores, pero la joven no aceptó. En cambio le propuso un trato: "te daré las flores si me tomas por esposa cada vez que renazcas". El joven dijo: "mi corazón está puesto en la Iluminación Suprema, ¿Cómo puedo pensar en el matrimonio?" Sin embargo, como la joven no cedía, aceptó la propuesta y consiguió cinco de las flores. Mientras tanto, Dipankara entraba a la ciudad junto a 80.000 monjes. Al verlo, el joven quedó extasiado por la belleza espiritual que irradiaba, y le arrojó las flores, que quedaron suspendidas en el aire, formando una corona sobre la cabeza de Dipankara. Entonces el joven se postró ante los pies del Buddha y dijo: " quiera yo ser en el futuro un Tatagatha, con todos los atributos de un Buddha perfecto, como Dipankara ahora. Quiera yo mover la Rueda del Dharma y conducir a los seres a la otra orilla, liberándolos. Quiera yo ser como el Buddha, para compasión del mundo y por amor a todos los seres".

Dipankara aceptó y aprobó los votos del joven, y le dijo: "en el futuro, después de incalculables eones, en Kapilavastu, serás un Tatagatha de nombre Shakyamuni. Estarás dotado de Iluminación, conducta, conocimiento, y enseñarás a los hombres a liberarse. Lo que ahora soy yo, mañana serás tú."

[27] Esta es la segunda de las cuatro frases que se mencionan más adelante. Aquí se refiere a un corazón de pureza, libre de los apegos a las cosas externas. Oyendo esta frase, el sexto Patriarca chino, Hui Neng, se iluminó. Hui Neng era un joven analfabeto que trabajaba acarreando leña. Después de experimentar un fuerte impacto al oír esta frase, corrió tras el monje que la había recitado mientras caminaba, y le preguntó qué era eso que estaba recitando. El monje vio que Hui Neng se había iluminado, y lo llevó a su monasterio, donde el Maestro lo recibió como un discípulo aventajado, manteniéndolo en la cocina para no despertar los celos en los monjes antiguos que aun no habían despertado. Poco tiempo después recibió la transmisión del Dharma.

[28] Montaña mítica del Buddhismo, de dimensiones inconmensurables.

[29] El río Ganges es el más importante de la India, tiene para sus habitantes un valor sagrado. Tanto para hindúes como para jainas o buddhistas, es un símbolo de la impermanencia de la vida, y a la vez un lugar de purificación. En este río se vuelcan las cenizas de los muertos que son cremados. Aquí la frase significa algo innumerable.

[30] Dos de estas cuatro frases ya han sido destacadas en el texto.

[31] Es decir, superior a la ofrenda de tesoros.

[32] Devas, humanos y asuras: los tres mundos del Samsara (rueda de vida y muerte) con karma positivo. Los tres mundos inferiores son: infiernos, espíritus hambrientos y animales.

[33] Stupa: construcción en forma cónica donde se depositan las reliquias (cenizas) de Buddhas y Maestros.

[34] Antes de entrar en el Nirvana final, el Buddha Shakyamuni les dijo a sus discípulos: "Sean una luz para ustedes mismos, no dependan de otros", es decir, que tomando las enseñanzas como guía, y practicándolas, podrían continuar sin maestro.

[35] Las Seis perfecciones (paramita) son: dana (dar, generosidad), sila (preceptos, moralidad), ksanti (paciencia), virya (esfuerzo), samadhi (atención, concentración) y prajña (sabiduría).

[36] Aquí se expresa la imposibilidad de explicar el Dharma. Sólo se puede comprender a través de la práctica, pero una vez comprendido, si se lo expresa ya se está fuera de la comprensión. Es la silenciosa experiencia directa de la realidad tal como es.

[37] Todas las cosas, desde la más pequeña hasta la más grande, son compuestas de partículas infinitamente sutiles, que aquí el Buddha llama "polvo".

[38] Mayor que ofrendar la vida.

[39] Un mundo perfecto, un estado de silencio= Nirvana.

[40] En los Sutras se explica que hay cinco clases de ojos: 1. El ojo físico; 2. El ojo Divino; 3. El Ojo de la Sabiduría; 4. El Ojo del Dharma; 5. El ojo del Buddha.

[41] La bondad.

[42] En esta frase no sólo se insiste en que las cosas no son sus nombres, los nombres son sólo nombres, sino que además significa que el primer paramita (perfección) no es dana, sino prajña, sabiduría. Sin prajña es imposible ejercer todas las demás perfecciones.

[43] Kalijara, rey de Magadha, era famoso por su crueldad. Se dice que estando el Buddha muchas encarnaciones antes, mientras practicaba el ascetismo en un bosque, este rey quiso poner a prueba la imperturbabilidad del Buddha, y ordenó que le cortaran los miembros. El Buddha permaneció inmutable.

[44] La palabra que encontramos en el texto en chino significa: " aguantar o soportar insultos". Esa es la paciencia que se menciona aquí.

[45] No debe pensar que está haciendo el bien.

[46] Tatagatha significa: que viene de la verdad, aquello que es así como es. A veces se ha traducido como "talidad", es decir, la cualidad de "tal", de ser lo que es.

[47] Nota del editor: en los Upanishads, textos pre-buddhistas, hay un diálogo en el cual un hijo le pregunta a su padre qué es el mismo (el hijo). El padre lo envía a buscar el fruto de un árbol. El niño lo trae. El padre le pide luego que lo abra. El niño lo abre y encuentra el carozo. El padre le pide que abra el carozo. Al abrirlo, el padre le pregunta: ¿Qué ves? El niño dice: nada, vacío. El padre le dice: esa esencia sutil que no ves, eso eres tú, tú eres eso. Esta frase puede tener relación con este antiguo relato. Sin embargo So Mok Sunim, al enseñar el Sutra, dijo que esta frase es bastante hermética, y que no está segura de su significado.

[48] Kalpa: medida de tiempo extremadamente grande. Hay cuatro modos de expresar esta medida. 1. Kalpa de la semilla de mostaza: si hubiera una montaña de diez kilómetros cúbicos de semillas de mostaza (son muy pequeñas), y una vez cada tres años bajara un ser celestial para llevarse una sola de esas semillas; el tiempo que tardaría en agotarse esa montaña de semillas de mostaza, eso es un kalpa. 2. Kalpa de rozar con la manga: si hubiera una montaña diez kilómetros cúbicos (10 kilómetros cuadrados de base, y 10 Km. de altura), y un ser celestial la rozara con la punta de la manga de su vestido de seda cada tres años; el tiempo que tardaría en desaparecer esa montaña, eso es un kalpa. 3. Kalpa de mota de polvo, o de tinta china: todo lo que compone las cosas de este mundo son motas de polvo infinitamente pequeñas (átomos, partículas). Si un ser celestial bajara del cielo cada tres años y se llevara una mota de polvo; el tiempo que tardaría de desaparecer este mundo, eso es un kalpa. O si un ser celestial descendiera para mojar un pincel en el agua de todos los océanos, y con eso pintara un trazo; el tiempo que tardaría en secarse el agua de todos los océanos; eso es un kalpa. 4. Kalpa de la edad humana: cuando el ser humano se originó en la Tierra, su promedio de vida era de 84.000 años. En la época en que apareció el Buddha Shakyamuni, el promedio era de 100 años, y ha ido decreciendo un año cada cien años (es decir, desde el Buddha Shakyamuni hasta ahora, año 2003, han pasado 2547 años- 25 siglos-, y el promedio de vida actual es de alrededor de 75 años). El tiempo que tarde el promedio de vida humana en llegar a siete años; eso es un kalpa.

[49] Mahayana: Gran Vehículo. Yana: vehículo. Aquí la frase quiere decir, no sólo para los seguidores de las enseñanzas del Buddha, sino para todos los seres.

[50] Tradicionalmente se rodea a los lugares sagrados por la derecha.

[51] Originalmente, las enseñanzas colectadas en los Sutras no estaban divididas en secciones, y por lo tanto no había títulos de capítulos. Probablemente esta forma de editarlos fue introducida por los primeros copistas en China.

[52] El periodo actual, hasta dentro de 9.500 años.

[53] Frecuentemente en los Sutras se menciona al zorro como un animal que tiene una gran cola, y que siempre mira hacia atrás, preocupado por si se la pisan o se mancha. Se usa como una analogía con las personas que dudan y comparan, que carecen de fe para avanzar en el Camino.

[54] Anatman o anatta (sánscrito): no-yo. La ausencia de una entidad como el ego, separada de todo lo demás. No yo significa el estado de nuestra verdadera naturaleza, libre de codicia, ira e ignorancia; libre de los cuatro Grandes (agua, aire, tierra, fuego), sin los Cinco Skandhas (forma, sensación, discriminación, volición y conciencia). No yo significa prajña, sabiduría.

[55] Buddhadharma: enseñanzas del Buddha. Este término es el más apropiado para emplear, en lugar de "buddhismo".

[56] El ojo humano, del cuerpo.

[57] Ver nota 40, las cinco clases de ojos. Por otra parte, cuando se comenzaron a construir esculturas y estatuas de Buddha, se debía realizar una ceremonia especial, colocando en el interior de la estatua una réplica pequeña de los Sutras, dejándose para el final el punto del centro del ojo, que es pintado por un Gran Maestro. Por esta razón muchos maestros no se inclinan ante cualquier estatua de Buddha, si no han sido realizadas de este modo.

[58] Esta es otra frase destacable del Sutra. El Maestro Te Shan, quien era un renombrado maestro de Dharma, había escrito un tratado acerca del Sutra de Diamante, y era muy conocido en toda China. Una vez, escuchó hablar sobre la escuela Chan (Zen), de quienes se decía que menospreciaban el estudio formal de las escrituras. Entonces, lleno de ira, decidió viajar al sur de China, donde el Chan tenía más seguidores. En su viaje, poco a poco se fue quedando sin recursos, y al llegar a una ciudad donde había un mercado, a media tarde se sintió apremiado por el hambre. Entonces se paró frente al puesto de una mujer que vendía bollos de arroz. Se acercó a la mujer y le dijo que era Te Shan, en viaje hacia el Sur. La mujer sorprendida, porque estaba frente a un famoso maestro de Sutras, mencionando esta frase, le dijo: "En el Sutra de Diamante se dice que no se puede conseguir la mente del presente, no se puede conseguir la mente del pasado, ni se puede conseguir la mente del futuro, entonces, si me respondes con qué mente vas a comerte estos bollos de arroz, te los regalaré." El Maestro Te Shan no supo qué responder, y comprendió que la mujer poseía una gran sabiduría, por lo que quemó sus tratados y siguió su viaje para encontrar un maestro Chan que pudiera guiarlo hacia la comprensión intuitiva, hacia la iluminación.

[59] Cuando Bodhidharma, el vigésimo séptimo Patriarca de la India, llegó a China, el emperador de aquel momento quiso ir a visitarlo sabiendo que era un hombre del Dharma. Al encontrarse, el emperador le dijo a Bodhidharma que en su vida había hecho muchas ofrendas, y construido muchos templos, y que por lo tanto le corresponderían muchos méritos. Bodhidharma le dijo que no había ningún mérito en eso. Esto significa, como ya lo expresa este Sutra, que si se hacen actos meritorios, no se debe pensar el ellos, simplemente se debe hacerlos.

[60] Abandonar las formas.

[61] Un apodo de Subuthi.

[62] Sattva: ser.

63] Los diez males son: matar, robar, adulterio, mentir, chismorrear, adular, insultar, codicia, ira e ignorancia. Los tres primeros son llamados "faltas del cuerpo", los cuatro siguientes "faltas de la boca", y los tres últimos "faltas de la mente". Son los tres karmas: físico, mental y verbal. Solamente evitando estos diez actos, un practicante del Budhadharma está haciendo el bien, sin necesidad de "hacer" ninguna otra cosa.

[64] Tiene igualdad. Para aquellos que realizaron la Naturaleza de Buddha, todas las cosas son iguales.

[65] Ayudar a otros materialmente o brindándoles ayuda espiritual, o compañía, sacrificando el beneficio propio.

[66] Estudiar el Sutra de Diamante y enseñarlo a otros.

[67] Perfección de la Sabiduría.

[68] El Buddha Shakyamuni, de no haber sido un hombre que buscó la Iluminación, probablemente hubiera sido un gran monarca, un hombre muy poderoso en el mundo.

[69] Otra de las "cuatro frases" mencionadas en el Sutra. Esto quiere decir que las formas o las apariencias no son el camino de la verdad, y que la verdad está dentro de la mente, no en las formas.

[70] Se refiere a Nirvana, que significa "extinción". La extinción de las causas del sufrimiento.

[71] No recibir y codiciar las bendiciones que puedan derivar de la práctica.

[72] Paciencia de soportar el insulto.

[73] Es decir, cualquier acto de un bodhisattva debe estar desapegado de interés por recibir retribuciones.

74] Sentarse, acostarse, caminar, hablar, moverse, quedarse.

[75] Una suma.

[76] Se concentra en discusiones y palabras acerca de las cosas.

[77] Los Tres Cuerpos (en sánscrito, trikaya): Dharmakaya (Cuerpo de Dharma, Cuerpo de la Verdad), Samboghakaya (Cuerpo de Retribución), y Nirmanakaya (Cuerpo de Transformación). Dharmakaya es como la luna del corazón (mente). Samboghakaya es como la luna del cielo (cuerpo). Nirmanakaya es como la luna del lago (función: todo lo que habla, ve, se mueve): si hay mil lagos, hay mil lunas.

[78] Todas las cosas que son formadas de diversos elementos. Todas las cosas.

[79] Mirarlo con el corazón, ver las cosas en su esencia impermanente, vacía.

[80] Esta es la última de las "cuatro frases".