|
9 El Coto Vajra de la Roca Gris
Reverencia a todos los gurús
Habiendo llegado al Coto Vajra de la Roca Gris, el Jetsun Milarepa entró
en estado de inspiración en la "Cueva de la Silla de Montar". Había un
yogui tántrico en Gu Tang que al escuchar las prédicas del Jetsun se había
sentido imbuido de profunda fe hacia él. Fue, por tanto, a Milarepa y le
dijo: "Reverendo señor, a pesar de que he practicado meditación por algún
tiempo, aún no he obtenido experiencias o alcanzado méritos. Probablemente
ello se deba a mi ignorancia sobre el modo propio de practicarla. Te ruego
seas suficientemente bondadoso como para otorgarme las enseñanzas
apropiadas". Milarepa replicó: "En ese caso, es necesario que conozcas
todos los puntos esenciales". Entonces entonó para él el canto de Las Seis
Esencias:
Las manifestaciones de la mente
exceden las miríadas de partículas de polvo
en los infinitos rayos solares;
el yogui apto conoce
la propia naturaleza de estas manifestaciones.
La realidad de la verdadera naturaleza de los seres no es producida
por causa alguna ni por alguna condición;
el yogui apto conoce
precisa y positivamente la verdad absoluta.
Aun cuando se encuentre amenazado
por un centenar de lanzas,
su visión todo conocedora no se estremecerá;
así el yogui apto domina naturalmente toda tendencia al apego.
La mente, siempre activa, es difícil de domar
aun si se la encierra en una caja de hierro;
el yogui apto sabe
que todas estas emanaciones son ilusorias.
A continuación el discípulo indagó: "Experiencias tales como las que
mencionas, ¿se logran gradual o instantáneamente?" Milarepa contestó: "La
gente bien dotada alcanzará instantáneamente la iluminación; el común de
la gente y la de tipo inferior, en cambio, alcanzará la realización sólo
gradualmente. Describiré para ti los signos de la iluminación real y
también los de las experiencias que parecen iluminación, pero que son
meras equivocaciones consideradas como reales por algunas personas".
En seguida entonó el siguiente canto para explicar las diferentes
experiencias, reales y falsas, de las cuatro etapas del Mahamudra.
Me inclino a los pies del supremo gurú.
La causa del samsara es el adherirse a la realidad de la mente;
la señal consumatoria de la etapa de fijeza en un solo punto
es comprender que el desapego y la iluminante autoconciencia
son innatas e inmanentes.
En realidad se está meditando con ceguera y pasión
si uno habla del Dos en Uno
y todavía medita en la forma;
si uno admite la verdad del karma,
pero aún comete actos erróneos.
Cosas como éstas nunca se encuentran
en la etapa de fijeza en un solo punto.
Al comprender que el desapego y la mente iluminativa
están incorporadas al gozo y que
están más allá de todo juego de palabras,
uno ve la naturaleza de su mente
tan clara como el gran espacio.
Ésta es la señal de la consumación
de la etapa del alejamiento del juego de palabras.
Aunque hable de la etapa del alejamiento del juego de palabras,
uno todavía enuncia esto o aquello;
en lugar de ilustrar lo que está más allá de las palabras,
uno sólo está amontonando palabras sobre palabras.
Entonces, quien medita con apego a lo propio, aún es un ignorante.
En la etapa del alejamiento del juego de palabras
no hay nada como esto.
La indiferenciación entre manifestación y Vacío
es el Dharmakaya,
en el cual se siente que samsara y nirvana son lo mismo.
Esto es la fusión total del Buda y las criaturas sensibles.
Éstas son las señales de la etapa de percepción única
tal como muchos lo han declarado.
Quien dice que "Todo es Uno"
aún discrimina;
en la etapa de percepción única
no hay tal ceguera.
Un pensamiento vagabundo es en sí mismo esencia de sabiduría
inmanente e intrínseca.
Causa y efecto son lo mismo,
Esto es la realización del Buda de los Tres Cuerpos
que existe dentro de uno mismo.
Estas son las señales de que se ha consumado
la etapa de quietud.
Cuando se habla de quietud,
aún está activa la mente;
se habla de iluminación,
pero de hecho se está ciego.
En la etapa de quietud
no hay tal cosa.
El discípulo exclamó: "¡En verdad que estas enseñanzas son
extraordinarias! Para ayudar a hombres tan ignorantes como nosotros, te
rogamos nos instruyas en la práctica de los Seis Paramitas". Milarepa, por
respuesta, cantó:
Me inclino a los pies de los gurús perfectos.
Propiedades y riquezas son como rocío en la hierba;
si uno sabe esto, las apartará lejos de sí con mucha alegría.
Lo más precioso es nacer como un ser humano digno y sereno;
si uno sabe esto, observará esmeradamente los preceptos,
tal como si se tratara de proteger los propios ojos.
La causa que precipita hacia los reinos bajos es la ira;
si uno sabe esto, la refrenará
aun a riesgo de perder la propia vida.
Con pereza nunca se obtendrá
beneficio alguno ni para sí ni para otros;
esfuérzate, pues, en hacer buenas obras.
La verdad del Mahayana
nunca puede ser vista por una mente perturbada y vaga.
Por lo tanto, practica la concentración.
No es buscando como se encuentra al Buda.
Por lo tanto, contempla tu propia mente.
Esfuérzate con determinación y fe
hasta que las brumas otoñales se hayan disipado en el cielo.
Al oír este canto, surgió en el discípulo mucha fe y admiración hacia el
Jetsun, y regresó a su hogar. Algunos días después volvió hasta Milarepa
acompañado de otros benefactores y de copiosas ofrendas. Todos sabían ya
la historia de la vida del Jetsun e iban para aprender el dharma.
Preguntaron a Milarepa cómo se las arregló para soportar las pruebas del
noviciado y cómo se ejercitó en las prácticas ascéticas, pidiéndole,
además, que les relatara detalladamente el modo como finalmente obtuvo su
iluminación. Milarepa respondió con Las Seis Resoluciones.
Se confirma la fe y el anhelo por el dharma
cuando uno pierde interés en el mundo.
Es muy difícil desprenderse de los lazos del hogar;
sólo dejando la tierra nativa puede uno ser inmune a la ira.
Es difícil domeñar las ardientes pasiones hacia parientes y amigos
íntimos;
el mejor modo de sofocarlas es rompiendo toda asociación.
Nunca se cree que ya se es bastante rico;
con alegría debe uno llevar su traje de algodón;
así vencerá deseo y codicia.
Es difícil evitar la atracción mundana;
adhiriéndose a la humildad
se domina el anhelo de vanagloria.
Es difícil vencer orgullo y egoísmo;
así pues, ¡vive en las montañas como los animales!
¿Queridos benefactores fervientes!
Éste es el verdadero entendimiento
que emana de la perseverancia.
Deseo que todos ustedes practiquen actos con sentido
¡y acumulen méritos!
El Dharmakaya, como el espacio,
penetra todas las criaturas sensibles,
aunque la ceguera kármica los arroje al samsara.
Es fácil vislumbrar el Dharmakaya,
pero difícil estabilizarse en su realización.
En consecuencia, uno está todavía lleno de los cinco venenos.
Si se hace estable la realización de Sunyata,
órganos y sentidos se moverán libremente, ya no atados;
entonces uno se fusiona por siempre en el Trikaya.
Ésta es la convicción que da la iluminación.
Sólo para los principiantes,
el samadhi principal y el consecuente son dos estados.
Cuando la mente se estabiliza son uno solo.
En la yoga de la detención
nunca surgen los seis sentidos de desapego;
he ahí por qué permanezco firme en el inseparable Trikaya.
Desapegado, camino con poder;
libre de atracción,
gano méritos que satisfacen todo deseo.
Un hombre sabio conoce cómo practicar
la meditación que se asemeja al espacio;
no se apega a nada de lo que hace durante el día;
con espíritu libre, no ambiciona
ni riqueza ni belleza.
Debemos ver que toda apariencia
es como bruma o niebla;
aunque se hagan votos por liberar
a toda criatura sensible,
debe saberse que cualquier manifestación
es como el reflejo de la Luna en el agua.
Sin apego, el sabio comprende que
el cuerpo humano no es sino una fórmula mágica.
Así obtiene la liberación de toda atadura.
Como el inmaculado loto que crece en él cieno,
el sabio alcanza la convicción por la práctica.
La mente es omnipresente como el espacio,
ilumina todas las manifestaciones como el Dharmakaya;
todo conoce y todo alumbra.
La veo tan clara como un cristal
en la palma de mi mano.
Al principio nada llega;
en medio nada perdura;
al final nada se va.
¡Para la mente no hay comienzo ni extinción!
Así, permanecemos en la igualdad de pasado, presente y futuro.
La mente, inmanente, es pura como el cielo;
las nubes rojas y blancas se desvanecen por sí mismas;
no pueden hallarse ni trazas de los cuatro elementos.
La mente omnipresente se asemeja al espacio: nunca se separa del reino de
lo innato. Corta el sendero de los tres mundos del samsara. Ésta es la
convicción de la iluminación.
Si un yogui realiza esto,
al momento de dejar su cuerpo mortal
para entrar al Bardo,
perfeccionará todos sus méritos.
Con entendimiento de la instrucción profunda
uno logra el encuentro de las Mentes Madre e Hijo;
si se fallara en lograr la unión de ellos,
aún se podrá transformar el fantasmal Bardo
en el Cuerpo Puro del Gozo,
mediante las enseñanzas de Aquel que Simultáneamente Nace.
Si se sabe que aun el Sambhogakaya
es tan irreal como una sombra,
¿cómo podrá alguien perderse?
Ésta es mi propia, infalible convicción
¡y también la convicción del yogui sobre el Bardo!
Las personas de Gu Tang quedaron firmemente convencidas de su fe y de ahí
en adelante siempre llevaron ofrendas a Milarepa.
Un día muy temprano por la mañana, Milarepa, en estado de iluminación, vio
a la Vajra Dakini frente a él, quien le profetizó: "¡Milarepa!, tendrás un
hijo como el Sol y otro como la Luna; tendrás veintitrés hijos similares a
estrellas y veinticinco discípulos realizados; un centenar de seres
iluminados que nunca más se atrasarán; ciento ocho grandes hombres que
alcanzarán la realización inicial en el sendero, y un millar de yoguis,
hombres y mujeres, que entrarán al sendero. Quienes como tú tienen
afinidad con el dharma y, por lo tanto, ya han escapado para siempre de
los bajos senderos del samsara, están más allá de toda clasificación. En
la región alta de Gung Tang hay un hombre predestinado que será tu
discípulo lunar. Ve hasta allá para propiciar su salvación". Entonces
Milarepa resolvió irse al Alto Gung Tang.
Ésta es la primera de las historias del Coto Vajra de la Roca Gris.
10 Primer encuentro de Milarepa y Rechungpa
Reverencia a todos los gurús
Tal como profetizó Marpa, Milarepa fue a lo alto de Gung Tang. Cuando
llegó al castillo, encontró a muchos individuos trabajando en la
construcción de una casa, y les pidió comida. Ellos replicaron: "Estamos
trabajando en esta construcción. Como podrás ver, estamos muy ocupados y
no tenemos tiempo para cosas como ésa que pides. Parece que tienes mucho
tiempo que desperdiciar, ¿por qué no te juntas con nosotros para
trabajar?"
Milarepa dijo: "Si, ahora tengo tiempo de sobra para el ocio, pero me lo
he ganado, porque terminé ya la construcción de mi «casa» a mi propio
modo. Aunque ustedes no me den ninguna comida, no trabajaré en ninguna
construcción mundana, que sin duda he de abandonar luego". Los hombres le
preguntaron: "¿Cómo construiste tu casa y cuál es la razón de que
desprecies tan ásperamente nuestro trabajo?"
Milarepa, en contestación, cantó:
La fe es el firme cimiento de mi casa,
la diligencia forma sus altas paredes,
la meditación configura sus grandes ladrillos
y es la sabiduría la piedra angular.
Con estos cuatro materiales construí mi castillo,
¡y durará tanto cuanto dure la verdad eterna!
Vuestras casas mundanas son mera ilusión:
prisiones para los demonios,
y es por eso que las he abandonado alejándome de ellas.
Los trabajadores dijeron: "Lo que has cantado es muy esclarecedor. Dinos,
por favor, si en tu vida has tenido algo como nuestras haciendas,
propiedades, parentelas, compañeros, esposas, hijos. Sospechamos que estas
cosas son aún peores de lo que has sugerido. Dinos por favor, ¿qué
posesiones tienes que sean mejores que éstas? ¿Por qué miras como indigna
nuestra forma de vida?"
Milarepa contestó:
La conciencia Alaya es la buena tierra,
la enseñanza interior es la semilla que ha de sembrarse,
logros en la meditación son los retoños,
y los Tres Cuerpos del Buda son los granos maduros.
Éstos son los cuatro soportes duraderos de la hacienda celestial.
Vuestra hacienda mundana, ilusoria y engañosa,
es nada más labor esclavizante del hambriento;
¡sin duda alguna la he descartado!
El excelente almacén de Sunyata,
las joyas supramundanas,
el servicio y la acción de las diez virtudes
y la gran felicidad de la contención,
estas cuatro joyas son las propiedades eternas del cielo.
Vuestras joyas mundanas y vuestras posesiones
son engañosas e ilusorias;
como si fueran frases mágicas embaucadoras, los descarrían.
Sin duda alguna las he descartado.
Mis padres son el padre y la madre Buda,
mi rostro es el inmaculado dharma,
mis primos y sobrinos son la asamblea Sangha
y los guardianes del dharma son mis amigos.
Estos cuatro entes son mi eterna parentela celestial.
Vuestra parentela mundana es engañosa e ilusoria;
¡sin duda alguna he desechado toda asociación efímera!
El tránsito gozoso es mi padre,
la iluminación gozosa por el trabajo bien hecho es mi compañía,
el Dos en Uno es mi piel satinada y lustrosa,
la experiencia y la realización son mi traje glorioso.
Estos cuatro elementos son mis eternas esposas celestiales.
Vuestras compañías mundanas son engañosas e ilusorias;
son sólo amistades temporales, con tendencia a las querellas;
sin duda alguna las he desechado.
Mi bebé recién nacido es la mente consciente,
mi infante es experiencia y meditación,
mi niño es conocimiento y realización,
y el joven que puede guardar la doctrina es mi compañero.
Éstos son mis perdurables hijos celestiales.
Vuestra progenie mundana es engañosa e ilusoria;
sin duda alguna la he desechado.
Sinceramente deseo que yo y ustedes, buena gente de Gung Tang,
mediante la afinidad kármica de esta conversación,
nos encontremos una vez más en la Tierra Pura de Oujen.
Los aldeanos, llenos de intensa fe, presentaron sus respetos, reverencias
y ofrendas a Milarepa. Luego, todos ellos se hicieron sus discípulos
sinceros.
Después de esto, Milarepa se fue a la parte alta de la "Colina de la
Cabra" (Ra La), donde encontró la "Cueva de Seda" (Zhaoo Pug). En la
"Colina de la Cabra" había un joven que desde su tierna infancia había
perdido a su padre. Era éste un joven muy bueno e inteligente a quien
cuidaban su madre y su tío. Como tenía una memoria extraordinaria, podía
recitar muchas y muy largas historias de los Sutras budistas. Por ello
recibía muchos regalos de la gente.
Un día, mientras pastoreaba bueyes montado en su burro, llegó hasta la
cueva donde Milarepa meditaba. Pensando que había escuchado un canto, bajó
del burro, dejó los bueyes y se acercó a la cueva. Tan pronto como vio a
Milarepa surgió en él una inefable experiencia de samadhi y, por un
momento, se quedó transfigurado en éxtasis. (Después, llegó a ser el Hijo
del Corazón de Milarepa, el renombrado Rechung Dorje Dragpa.)
Así, habiendo despertado de su karma, el muchacho profesó una fe inmutable
al Jetsun. Ofreciéndole, pues, sus servicios, se quedó con él para
aprender el dharma y se olvidó por completo de su madre y de su tío. Por
supuesto que, debido a esto, ya no recibió ningún dinero, y tanto la madre
como el tío pensaron: "¿Qué le habrá sucedido? ¿Dónde estará? ¿Ya no le
pagarán nada?" Comenzaron a preguntar a los benefactores si ya no le
pagaban a Rechungpa. Todos dijeron que sí le habían pagado y añadieron
información sobre dónde podía estar el muchacho y cómo, tal vez, fuera
posible que todos los regalos se los hubiese dado a Milarepa. Entonces,
por todos los medios, madre y tío trataron de disuadir a Rechungpa de que
continuara con esa vida, pero de nada les valieron sus argumentos. El
joven permaneció con Milarepa y aprendió el dharma. Pronto la experiencia
y la realización de la meditación crecieron en él. Gracias al dominio de
la yoga del calor fue capaz de llevar sólo un traje de algodón, y por ello
le pusieron el nombre de Rechungpa.
Mientras, la madre y el tío de Rechungpa, que estaban muy enojados, le
enviaron una olla en la cual habían puesto una maldición. Como resultado,
Rechungpa contrajo lepra. Esperando curarse, se confinó por sí mismo en
una ermita para dedicarse a la meditación.
Un día llegaron cinco yoguis hindúes y Rechungpa les ofreció un poco de la
cebada tostada que le habían mandado su madre y su tío. Mientras los
hindúes comían exclamaron: "¡Qué enfermedad mortal! ¡Qué enfermedad
mortal!" Supieron que Rechungpa tenía lepra. Rechungpa les preguntó si
había alguna cura. Uno de los yoguis dijo: "En verdad eres persona digna
de lástima y llena de simpatía; me duelo de ti. Tengo un gurú llamado Wala
Tsandra que tal vez pueda curarte. Como él no vendrá al Tíbet, tú deberás
ir a la India". Y así, Rechungpa pidió permiso al Jetsun para irse.
Milarepa estuvo de acuerdo y como regalo de despedida cantó:
Ruego a mi gurú, a quien debo gratitud inmensa,
proteja y bendiga a mi hijo, Rechungpa.
Hijo, debes renunciar al mundo
y trabajar reciamente por el dharma.
Al gurú patrón Buda ya los Tres Inmaculados
debes orar con sincero corazón
y no sólo con palabras.
Recuerda esto mientras viajes a la India.
Tomando el alimento de la perseverancia en el samadhi,
llevando el traje de Ah Tung
y jineteando el caballo del mágico prana mental,
debes, hijo mío, viajar hacia la India.
Siempre has de guardar la mente limpia y sin ilusión,
siempre has de recordar el brillo plateado
del espejo de los preceptos tántricos
y observarlos sin vejación.
Recuerda esto, hijo mío, cuando viajes a la India.
Si eres perseguido y capturado por bandidos,
debes recordar la inutilidad
de las ocho demandas mundanas.
Reúne tus poderes y méritos.
Con mente humilde y feliz viaja a la India.
Hijo mío, con mis sinceras oraciones y bendiciones,
deseo te restablezcas de tu enfermedad y disfrutes larga vida.
Luego, Milarepa reanudó su meditación en la cueva. Rechungpa tapó la
entrada de la cueva con lodo, y partió hacia la India con los yoguis. Al
llegar allá se encontró con Lama Wala Tsandra quien consintió en darle las
enseñanzas completas sobre el Iracundo Sostenedor del Trueno con Alas de
Águila. Después de practicar esto por algún tiempo, Rechungpa se curó.
Cuando regresó al Tíbet y llegó al Valle Feliz, preguntó a un nativo dónde
se encontraba el Jetsun; aquél le respondió: "Hace algún tiempo oí decir
que había un yogui llamado Milarepa; pero recientemente nada he vuelto a
saber de él". Al oír esto Rechungpa se sintió muy contrariado. Pensó:
"¿Habrá muerto mi gurú?" Y con gran tristeza siguió hasta la "Cueva de
Seda". Vio que aún estaba ahí el lodo con que había clausurado la cueva y
pensó: "Me pregunto si el Jetsun estará muerto allí dentro". Derribó la
pared y entró. Al ver a Milarepa sentado erguido y absorto en la
meditación, sintió una inmensa alegría y un gran alivio. Preguntó al
Jetsun por su salud y bienestar. En respuesta, Milarepa, saliendo de su
meditación, cantó:
Me inclino a los pies de Marpa el Misericordioso.
Porque he dejado mi parentela, soy feliz;
porque he abandonado el apego a mi tierra, soy feüz;
desde que he hecho caso omiso de este lugar, soy feliz;
porque no llevo vestidura de arrogante sacerdote, soy feliz;
porque no dependo de hogar ni familia, soy feliz;
no necesito ni esto ni aquello, por eso soy feliz.
Porque soy poseedor de la gran riqueza del dharma, soy feliz;
porque no me preocupo de propiedades, soy feliz;
porque no temo perder cosa alguna, soy feliz;
como no temo al agotamiento, soy feliz;
por haber comprendido plenamente la esencia mental, soy feliz;
como no necesito esforzarme en agradar a mis benefactores, soy feliz;
al no tener fatiga ni debilidad, soy feliz;
como no necesito prepararme para nada, soy feliz;
como todo lo que hago está de acuerdo con el dharma, soy feliz;
como nunca deseo moverme, soy feliz;
como el pensamiento de la muerte no me causa temor, soy feliz;
bandidos, ladrones y rateros no me molestan;
por lo tanto, ¡todo el tiempo soy feliz!
Ya que he obtenido las mejores condiciones para la práctica
del dharma, soy feliz;
por evitar las malas acciones y dejar el pecado, soy feliz;
hollando el sendero de los méritos, soy feliz;
divorciado del odio y de la injuria, soy feliz;
perdidos orgullo y celos, soy feliz;
comprendiendo la maldad de los ocho vientos mundanos, soy feliz;
absorto en la quietud y la ecuanimidad, soy feliz;
utilizando la mente para espiar a la mente, soy feliz;
sin esperanza ni temor, soy por siempre feliz.
En la esfera de la iluminación sin apego, soy feliz;
la sabiduría sin distinciones del Dharmadhatu
es en sí misma felicidad;
suspendido en el reino natural de lo inmanente, soy feliz;
por dejar que los seis grupos de conciencias se vayan
y retornen a su naturaleza original, soy feliz.
Las cinco puertas radiantes de los sentidos me hacen feliz,
detener una mente que va y viene es felicidad;
¡oh, tengo tanta felicidad y alegría!
Éste es un canto de contento,
es una canción de gratitud a mi gurú
y a los Tres Inmaculados.
No quiero otra felicidad.
Mediante la gracia de Sudas y gurús
mis benefactores me proveen de comida y ropa;
cuando muera estaré alegre
porque no tengo ni malas acciones ni pecados.
Mientras vivo, soy feliz con mis buenos actos y virtudes.
Disfrutando de la yoga soy de veras muy feliz.
Pero, Rechungpa, ¿cómo estás? ¿Se cumplió tu deseo?
Rechungpa dijo a Milarepa: "Ya estoy de nuevo bien. Obtuve lo que quería.
De ahora en adelante deseo permanecer en soledad, cerca de ti. Te ruego
seas bondadoso y me des más instrucciones para la vida interior". Milarepa
dio a Rechungpa enseñanzas adicionales y se quedó con él en la "Cueva de
Seda". Mediante la continua práctica de la meditación, Rechungpa alcanzó
experiencia y realización perfectas.
Ésta es la historia del encuentro entre Milarepa y su Hijo del Corazón,
Rechungpa, en la cueva de Zhaoo.
11 Admonición sobre la "rara ocasión de practicar el dharma"
Reverencia a todos los gurús
Desde Zhaoo, el Jetsun Milarepa fue a la "Cueva de la Luz" de Runpu y allí
permaneció algún tiempo. Un día fueron a visitarlo algunos jóvenes
coterráneos suyos y le dijeron: "En tiempos pasados destruiste a tus
enemigos por venganza y ahora practicas el dharma de este modo poco común.
¡En verdad que esto es maravilloso y extraordinario! Estando cerca de ti
es imposible dejar de experimentar un sentimiento de religiosa devoción;
pero al llegar a nuestras casas nos sentimos preocupados nuevamente por
los asuntos mundanos. ¿Cómo podríamos corregir esto?" Milarepa replicó:
"Si uno está realmente decidido a liberarse a sí mismo de los sufrimientos
del samsara, tales como nacimiento, vejez, enfermedad y muerte, ha de
tener en paz la mente todo el tiempo, sin necesidad de hacer ningún
esfuerzo. De otro modo deberá tener en cuenta que los sufrimientos de la
vida futura pueden ser mucho más intensos y prolongados que los de la
presente, y la carga podrá ser también más pesada. Por tanto, es de
primerísima importancia dar pasos preparatorios para la próxima vida.
"Escuchen, por favor, entonaré un canto para ustedes."
Nosotros, los seres humanos que nos movemos en el mundo,
flotamos en la fluida corriente
de los cuatro sufrimientos.
Comparadas con eso, cuánto más temibles
se vislumbran las incesantes indas futuras en el samsara.
Entonces, ¿por qué no preparar un bote para la travesía?
La condición de nuestras vidas futuras es mucho más aterradora
y merece más atención que los espantosos demonios,
fantasmas y Yama.
Entonces, ¿por qué no procurarse un guía?
Las pasiones pavorosas —codicia, odio y ceguera—
no son tan terroríficas como la posible condición
de nuestro futuro desconocido.
Entonces, ¿por qué no prepararse un antídoto?
Grande es el imperio de los tres reinos del samsara;
pero mayor aún es el camino interminable del nacer y morir.
Entonces, ¿por qué no abastecerse de provisiones?
Si no tienen seguridad en ustedes mismos,
es mejor que practiquen el dharma.
Los jóvenes dijeron: "Tu admonición es muy útil. Vendremos a practicar el
dharma contigo. Sin embargo, como no tiene sentido castigarse a sí mismo
con prácticas de extremo ascetismo, te rogamos que a fin de proteger los
bienes de tus benefactores y discípulos, guardes para ti una mínima parte
de sus pertenencias a modo de recuerdo. Además, no entendimos bien lo que
has dicho en tu canto. Por favor, acláralo".
En respuesta, Milarepa cantó:
La guía del samsara y del nirvana es tener
confianza en un gurú calificado;
caridad generosa provee para la jornada;
como la Luna creciente brilla en la oscuridad,
así la verdadera experiencia de la meditación
ilumina nuestra mente.
Ésta es la compañía que hemos de buscar como guía.
Donar a la causa del dharma la riqueza acumulada
alista nuestro bote para cruzar la corriente del samsara.
Sosteniendo la visión sin fanatismo sectario
podrá uno meditar sin distraerse.
Si la acción es acorde con las enseñanzas budistas,
los preceptos son claros y el gurú está complacido.
La recompensa es morir sin retornar.
Parentela, benefactores y discípulos
nada significan para mí, el yogui;
sólo ustedes, criaturas mundanas, los necesitan.
Fama, grandeza y honores
nada significan para mí, el yogui;
quienes persiguen los ocho deseos, sí los necesitan.
Prosperidad, bienes y vida social
nada significan para mí, el yogui;
quienes persiguen la fama sí los requieren.
Pulcritud, baño y salubridad
nada significan para mí, el yogi;
nunca los he requerido.
Eso es lo que ustedes, jóvenes, necesitan.
Esas doce cosas no me conciernen.
Bien sé que no cualquiera
puede practicar esas cosas;
pero ustedes, jóvenes aquí reunidos,
¡recuerden la "charla jactanciosa" de este viejo!
Si desean vida feliz o felicidad en la vida,
practiquen el dharma.
Eviten las distracciones y permanezcan en soledad.
Apegúense a la ermita con perseverancia.
Anhelen al estado búdico y crecerán en fortaleza.
Entonces se desvanecerán los cuatro demonios.
Entre los jóvenes había uno bien dotado, más inteligente, trabajador y
compasivo, el cual dijo a Milarepa: "Gurú mío, es debido solamente a que
estamos apegados a los asuntos de esta vida que hemos sido negligentes con
el destino de nuestras vidas futuras. Te rogamos nos aceptes como tus
siervos. Renunciaremos a esta vida y nos dedicaremos a prepararnos para
nuestras vidas futuras. Según esto, sé, por favor, bastante generoso y
danos más instrucciones".
"Un cuerpo humano, libre y conveniente, es una joya preciosa", replicó
Milarepa, "y tener la ocasión de practicar el dharma es muy raro, como es
difícil hallar entre cien budistas uno serio. Si consideran la dificultad
de encontrar el gurú preciso y otras condiciones favorables necesarias
para practicar budismo, han de estimarse a ustedes mismos como gente muy
afortunada, ya que ahora han encontrado todo lo que requieren. ¡Ea!, pues,
no desaprovechen esto y practiquen el dharma". Luego Milarepa cantó:
Escapar de las ocho sujeciones es difícil,
como lo es obtener la forma libre y conveniente.
Darse cuenta de las penas del samsara
y buscar el nirvana ¡es difícil!
¡Entre un centenar de buscadores del bodhi es difícil hallar
uno que reúna las condiciones favorables!
Renunciar a los placeres de esta vida es duro,
como lo es hacer uso pleno de la gema que es el cuerpo humano.
Rara es la ocasión de encontrar al gurú compasivo que
conozca las enseñanzas internas tradicionales y apropiadas.
Un discípulo sincero y ferviente
con aptitud para practicar el dharma es más raro aún.
Encontrar o conseguir el temple del que no teme
ni se conmueve es más difícil.
Encontrar un compañero afín cuya visión,
práctica y escuela estén de acuerdo con uno, es raro.
Obtener un cuerpo sin dolores ni enfermedades,
capaz de soportar prácticas duras, ¡es difícil!
Aun cuando hayan llenado todas estas condiciones
¡será difícil concentrarse en la meditación!
Éstas son nueve condiciones severas;
¡qué formidable y cabal ha de ser
conquistarlas con determinación y práctica!
El joven, al oír esta admonición, no pudo refrenar su gran fe en el Jetsun
y así, le prometió servirlo. Milarepa le dio entonces iniciación e
instrucciones. Posteriormente llegó a ser un yogui realizado y alcanzó la
liberación. Fue conocido como Tsapu Repa, el discípulo considerado hijo
íntimo de Milarepa.
Ésta es la historia de Tsapu Repa con Milarepa en la "Gran Cueva de la
Luz".
12 El pastor en busca de la mente
Reverencia a todos los gurús
Un día el Jetsun Milarepa bajó en busca de alimentos y limosnas desde la
"Cueva de la Gran Luz" hasta la Villa Feliz de Mang Yul. Al ver a mucha
gente reunida en el centro del poblado, le dijo: "Amados benefactores, por
favor denme algún alimento esta mañana". Ellos preguntaron: "¿Eres tú el
yogui de quien todos hablan, que en un principio residía en Ragma?" Él
replicó: "Sí, yo soy". Entonces surgió en todos un gran respeto interno y
gritaron: "¡Ah, aquí viene el famoso yogui!"
Entre ellos había una pareja que no tenía hijos. Invitaron a Milarepa a su
casa y le sirvieron diciéndole: "Amado lama, ¿dónde están tu hogar y tus
parientes?" Milarepa contestó: "Soy un pobre mendigo que ha dejado a sus
parientes y a su tierra nativa y que, también, ha sido abandonado por
ellos mismos". "Si ése es el caso", dijeron ellos, "¡te adoptaremos en
nuestra familia! Tenemos una buena faja de tierra que podemos darte; luego
podrás casarte con una mujer atractiva, y pronto tendrás familia".
Milarepa replicó: "No tengo necesidad de estas cosas; te diré por qué".
Al principio hogar y tierras parecen placenteros;
¡pero son como escarpelo que lima nuestro cuerpo,
nuestra palabra y nuestra mente!
¡Llegan a ser como un fatigoso labrar y cavar!, y cuando
la semilla plantada no retoña nunca, ¡se ha trabajado en vano!
¡Al final eso se torna tierra miserable, desolada y abandonada,
lugar de espíritus hambrientos y de fantasmas voraces!
Cuando pienso en el almacén para embodegar acciones pecaminosas
se me encoge el corazón; ¡no quiero estar en esta prisión de lo pasajero,
no deseo juntarme con vuestra familia!
El matrimonio le dijo: "¡Te rogamos que no hables así! Te encontraremos
una buena muchacha de familia prominente que sea digna novia tuya y que se
acomode a tu gusto. Por favor, considéralo". Milarepa cantó:
La mujer es al principio como un ángel celestial;
mientras más la miras, más quieres verla.
A edad mediana tórnase en demonio con ojos de cadáver.
Si le dices una palabra, te espetará dos;
te jalará de los cabellos y golpeará tu rodilla;
si la golpeas con tu bastón, te dará un golpe con el cazo.
Al final de la vida se vuelve una vaca vieja sin dientes,
¡sus airados ojos arderán con fuego demoníaco
penetrando hondo en tu corazón!
Me mantengo alejado de mujeres para evitar peleas y querellas,
no apetezco esa joven novia que ustedes han mencionado.
Entonces el esposo dijo: "Querido lama, es cierto que cuando se envejece y
se acerca la muerte ya no se tiene la misma capacidad para disfrutar de la
vida ni para gozar tanto como cuando se era joven. Pero si no tengo hijo,
mi pena y disgusto serán insoportables. ¿Por qué no tú? ¿Acaso no
necesitas para nada un hijo?" Milarepa, en respuesta, cantó:
Cuando joven, un hijo es como un príncipe de los cielos;
tanto lo amas que difícilmente soportas la pasión.
A la edad mediana se torna rudo y exigente,
y aunque le des todo, siempre querrá más.
A sus propios padres arroja de su casa,
invitando en su lugar a su encantadora dama.
Su padre lo llama, pero él no responde;
su madre llora, mas él no la escucha.
Luego los vecinos ventajosos murmuran y cuentan mentiras.
De este modo aprendí que quien un día fue nuestro hijo,
tórnase luego en nuestro enemigo.
Con esto en la mente, renuncio a las ligaduras del samsara.
No tengo apetito de hijos ni sobrinos.
Ambos, esposo y esposa, estuvieron de acuerdo con él y replicaron: "Lo que
has dicho es realmente una verdad. Algunas veces nuestros propios hijos se
tornan enemigos. Tal vez sea mejor tener una hija. ¿Qué piensas de esto?"
En respuesta, Milarepa cantó:
Cuando joven, una hija es como un ángel celestial,
más atractiva y preciosa que las joyas.
A edad mediana es buena para nada.
Ante su padre, abiertamente se lleva las cosas;
en secreto y a espaldas de su madre, pilla lo que puede;
si sus padres no la miman y satisfacen todos sus deseos,
sufrirán su rudeza y mal humor.
Al final, con su cara enrojecida, tomará el mando.
Lo óptimo será que sea servicial y devota con los otros;
lo pésimo, que acarree desastres y contratiempos.
Las mujeres siempre son causa de líos;
con esto en mente, uno evitará desgracias irreparables.
Por las mujeres, fuente primaria del sufrimiento,
no siento apetito.
Luego, esposo y esposa dijeron: "Tal vez uno no necesite hijos ni hijas,
pero sin parientes la vida será miserable y desamparada, ¿no es así?"
Milarepa cantó nuevamente:
Al principio, cuando un hombre complace a sus parientes,
está feliz y contento; los sirve con entusiasmo,
los entretiene y charla con ellos;
luego, comparte su carne y su vino.
Cuando algo les ofrece, recibe reciprocidad.
Al final, son causa de odios, codicias y amarguras;
son fuente de infelicidad y de pesares.
Con esto en mente, renuncio a los gratos y sociables amigos;
no apetezco parentelas ni vecinos.
Luego, la pareja dijo: "Ciertamente, uno quizá no necesite de los
parientes. Sin embargo, como tenemos tantas propiedades, ¿no te gustaría
tener alguna y cuidarla?" Milarepa replicó: "Tal como el Sol y la Luna que
no cesan de brillar sobre pequeños lugares, así yo me dedico al bienestar
de todas las criaturas sensibles. Por lo tanto, no podría convertirme en
miembro de vuestra familia. Con sólo mirarme, ambos se han beneficiado
tanto en esta vida como en sus vidas futuras. Haré votos por que nos
encontremos en la Tierra Pura de Oujen". Milarepa entonó otro canto:
Al principio, la riqueza nos regocija
y hace que otros nos envidien.
No importa cuánto tengamos, nunca sentiremos que es bastante,
hasta que ya estemos atrapados por el demonio de la miseria.
Entonces será ya difícil gastarlo en actos virtuosos.
La riqueza atrae enemigos y excita a los fantasmas.
Trabajamos con ahínco para reunir riquezas que otro gastará;
al final se lucha entre la vida y la muerte.
Amasar riqueza y dinero invita al enemigo;
por ello he renunciado a las ilusiones del samsara.
No siento apetito de tornarme víctima de demonios tramposos.
Estos cantos dieron a la pareja una inquebrantable fe en Milarepa y por
ello repartieron sus posesiones para bien del dharma. Comenzaron a
practicar las enseñanzas del Jetsun y por siempre fueron exonerados de
volver a caer a los tres reinos bajos. Cuando murieron entraron al sendero
(bodhi) y paso a paso, se acercaron al estado búdico.
Después de esto, el Jetsun regresó a la Cueva Bodhi de Ragma. Sus primeros
benefactores ofreciéronle servicios y ofrendas, y allí permaneció con
ánimo inspirado.
Un día, dos jóvenes pastores vinieron hasta él. El más joven preguntó:
"¿Querido lama, tienes compañía?"
Milarepa replicó: "Sí que tengo".
"¿Quién es?"
"Su nombre es «Amigo Corazón-Bodhi»."
"¿Dónde está él ahora?"
"En la Casa de la Semilla de la Conciencia Universal."
"¿Qué quieres decir con eso?"
"Mi propio cuerpo."
El muchacho mayor dijo entonces: "Lama, mejor nos vamos, ya que no puedes
guiarnos". Pero el más joven habló: "¿Quieres decir que esa conciencia es
la propia mente y que el cuerpo físico es la casa de la mente?"
"Sí, eso es lo correcto."
El muchacho continuó: "Sabemos que si bien una casa comúnmente pertenece a
una sola persona, mucha gente puede entrar ahí; por eso siempre vemos que
varias personas viven en una casa. Del mismo modo, ¿hay una sola mente en
un cuerpo o hay muchas? ¿Si hay varias cómo es que pueden vivir juntas?"
"Bueno, respecto a eso de que haya una o varias mentes en el cuerpo, lo
mejor es que lo contestes por ti mismo."
"Trataré, reverendo."
Entonces los jóvenes recogieron sus cosas y se marcharon a sus hogares.
A la mañana siguiente el más joven regresó y le manifestó a Milarepa:
"Querido lama, anoche traté de descubrir qué es mi mente y cómo trabaja.
La observé cuidadosamente y encontré que sólo tengo una mente. Aunque uno
lo pretenda, no puede eliminarla. Mientras más desea uno descartarla,
menos se va. Si trata de agarrarla, se escapa; tampoco se le puede sujetar
por fuerza. Si uno desea que se quede, no permanece. Si la ignora, aún
sigue ahí. Si intenta atraparla, no lo logra. No puede ser vista aunque
desees verla; ni puedes conocerla aunque así lo intentes. Si piensas que
es una entidad existente y la quieres desechar, no te dejará. Si piensas
que no existe, sentirás que te rodea. Es algo iluminativo, consciente,
despierto, pero incomprensible. En resumen, es difícil decir qué es
realmente la mente. Sé, por favor, bondadoso y explícame el significado de
la mente".
En respuesta, Milarepa cantó:
Escúchame, querido pastor, protector de ovejas.
Por el solo hecho de escuchar hablar del sabor del azúcar,
no podrás experimentar la dulzura;
aunque nuestra mente entienda lo que es dulcedumbre,
no podrá experimentarlo directamente.
Sólo la lengua puede conocerla.
Del mismo modo, no puede uno ver plenamente
la naturaleza de la mente,
aun cuando tenga un vislumbre de ello
por lo que otros han señalado.
Si uno no confía en su vislumbre
y sigue buscando la naturaleza de la mente,
al fin la verá toda completa.
Querido pastor, observa de este modo
la naturaleza de tu mente.
"En ese caso", dijo el pastor, "dame la instrucción que señala y esta
misma tarde la observaré. Mañana regresaré y te diré el resultado".
Milarepa replicó: "Muy bien, cuando llegues a tu casa, trata de hallar el
color de tu mente. ¿Es blanca, roja o qué? ¿Cuál es su forma? ¿Es oblonga,
redonda o cómo? También procura encontrar en qué lugar del cuerpo reside".
A la mañana siguiente, en cuanto salió el Sol, echó el pastor sus borregos
adelante y se vino a donde Milarepa, quien le preguntó: "¿Trataste anoche
de encontrar cómo es la mente?" El muchacho replicó: "Sí, lo hice".
"¿Qué aspecto tiene?"
"Bueno, es límpida, lúcida, móvil, impredecible e inatrapable; no tiene
color ni forma. Cuando se asocia al ojo, ve; cuando se asocia al oído,
escucha; cuando a la nariz, huele; cuando a la lengua, saborea y habla, y
cuando se junta a los pies, camina. Si el cuerpo está agitado, también la
mente se inquieta. Normalmente la mente dirige al cuerpo; cuando éste se
halla en buenas condiciones, la mente lo puede regir, pero si el cuerpo se
enferma o se torna viejo, decadente o senil, la mente lo deja atrás sin
pensarlo más, tal como si tiráramos una piedra después de habernos lavado.
La mente es muy realista y adaptable. Por otra parte, el cuerpo no
permanece quieto ni subyugado, sino que frecuentemente es causa de
conflictos mentales. Provoca sufrimientos y penas hasta que la mente
pierda su autocontrol. Durante la noche, en el estado de sueño, la mente
se va; ciertamente está muy ocupada y trabaja duro. Tengo muy claro ahora
que todos mis sufrimientos son causados por la mente."
El Jetsun cantó:
Escúchame, joven pastor.
El cuerpo está entre la conciencia
y la subconciencia,
¡y la mente es el factor crucial y decisivo!
Quien siente sufrimiento en los reinos inferiores
es el prisionero del samsara,
y es la mente la que puede liberarlo.
¿En verdad quieres llegar a la otra orilla?
¿En verdad suspiras por la Ciudad del Bienestar
y de la Liberación?
Si deseas ir, querido hijo, puedo mostrarte el camino
y darte las instrucciones.
El pastor replicó: "Ciertamente, querido lama, he decidido seguirlo".
Milarepa preguntó: "¿Cuál es tu nombre?"
"Sangje Jhap."
"¿Qué edad tienes?"
"Dieciséis años."
Entonces el Jetsun le dio las instrucciones para "refugiarse",
explicándole brevemente los beneficios de ello y su significado. Luego
dijo: "No ceses de repetir la oración ahora que llegues a tu casa, y
mientras tanto trata de averiguar quién busca el refugio: el cuerpo o la
mente. Mañana me dirás los resultados".
A la mañana siguiente el pastor vino donde Milarepa y le dijo: "Querido
lama, anoche traté de indagar cuál de los dos, el cuerpo o la mente,
tomaba refugio, y encontré que ninguno de los dos. Primero observé el
cuerpo. Cada parte, de cabeza a pies, tiene su nombre. Me pregunté a mí
mismo: «¿Acaso es el cuerpo como un todo quien toma refugio?» No puede ser
así, pues cuando la mente deja el cuerpo, éste ya no existe más. Entonces
la gente lo llama cadáver y ciertamente no podemos llamarlo buscador del
refugio. Más adelante, cuando se desintegra, deja de ser cadáver; por lo
tanto no puede ser el cuerpo lo que toma refugio en el Buda. Entonces me
pregunté a mí mismo: «¿Es la mente la que se refugia?» Pero el buscador
del refugio no puede ser la mente porque ésta es la mente y nada más. Si
uno dice que la mente actual es la mente real y que la otra, la que
continúa, es la que toma refugio, habrá dos mentes y tendrá que
nombrárselas mente actual y mente futura. Además, cuando suceda el hecho
de tomar refugio, va la mente actual y la futura habrán pasado. Si uno
dice que ambas toman refugio, entonces la mente se torna en algo
inmutable, algo que nunca crece ni deja de existir. Si así fuera, tanto en
las vidas pasadas como en las futuras y en los seis reinos del samsara no
necesitamos ninguna otra cosa que no sea este buscador de refugio. Pero no
puedo recordar nada parecido en mi vida pasada; ni puedo saber qué
sucederá en mi vida futura. La mente del año pasado y la de ayer se han
ido; la de mañana aún no llega; la presente fluye, no permanece. Por
favor, Maestro mío, explícame. ¡Todo lo entrego a ti; tú conoces todo, tú
sabes lo que necesito!" Así, Milarepa cantó:
Pido sinceramente a mi gurú,
quien ha realizado la verdad del no-yo.
Le ruego con cuerpo, palabra y mente,
le ruego con gran fe y sinceridad
que me bendiga a mí y a mis discípulos.
¡capacitándonos para realizar la verdad del no-yo!
¡Ten piedad de nosotros y líbranos de la compulsión
del apego egocéntrico!
Escucha atentamente, querido pastor.
El apego a la noción del ego
es característico de esta conciencia.
Si uno mira dentro de la propia conciencia,
¡no se verá ningún ego; porque allí nada se ve!
Si uno puede practicar la enseñanza del Mahamudra
y sabe cómo ver nada, algo verá.
Para practicar la enseñanza del Mahamudra
se necesita como fundamento mucha fe, humildad y celo.
Por sendero deberá uno entender la verdad del karma
y de la causalidad.
Para obtener el logro de
la iniciación, la instrucción y la enseñanza interior,
debe uno depender de un gurú.
Para recibir la enseñanza
se requiere que un discípulo posea méritos,
que no repare en incomodidades ni sufrimientos;
se requiere valor de no tener nada,
¡el desafiar la muerte!
Querido pastor, ¿puedes hacer estas cosas?
Si es así, estás bien destinado;
si no, mejor no hablemos del asunto.
Pregúntate a ti mismo y piénsalo con esmero.
Cuando buscas el "yo" (como anoche),
no puedes encontrarlo.
Esta es la práctica del no-yo de la personalidad.
Si quieres practicar el no-yo de la existencia
sigue mi ejemplo y medita durante doce años;
entonces comprenderás la naturaleza de la mente.
¡Piénsalo bien, querido muchacho!
El pastor dijo: "Te ofrezco mi cuerpo y mi cabeza. Por favor hazme
entender mi propia mente, clara y definitivamente". El Jetsun pensó: "Veré
si este muchacho puede realmente practicar"; luego dijo: "Ruega primero a
los Tres Inmaculados, luego visualiza una imagen del Buda frente a tu
nariz". En seguida Milarepa le dio instrucciones para la concentración y
lo despachó.
No hubo señal del muchacho durante siete días. Al séptimo día el padre
vino a Milarepa, diciéndole: "Querido lama, mi hijo no ha vuelto a casa en
toda la semana. Esto es muy extraño. Pensando si se habría perdido,
pregunté a los otros pastores que han estado con él y me dijeron que había
venido contigo en busca del dharma y que luego se había ido a casa. ¿Pero
dónde está?" "Estuvo aquí", replicó Milarepa, "pero no ha regresado en
estos siete días". El padre estaba profundamente preocupado y lloraba
amargamente cuando dejó a Milarepa. Luego salió mucha gente en busca del
muchacho, hasta que al fin lo encontraron sentado en una cueva muy erguido
con sus ojos bien abiertos mirando al frente. Le preguntaron: "¿Qué estás
haciendo aquí?" Y él respondió: "Practico la meditación que me enseñó mi
gurú". "¿Por qué no has vuelto a tu casa en estos siete días?" "¡Apenas he
meditado un ratito, ustedes bromean!" Así diciendo, vio el Sol y se dio
cuenta de que era más temprano que cuando se sentó a meditar y confundido
preguntó: "¿Qué ha pasado?" A partir de ese día la familia del muchacho
tuvo muchas dificultades con él porque perdió casi por completo la noción
del tiempo. Lo que para él era apenas un día, eran cuatro o cinco para los
demás. Muchas veces los padres tuvieron que mandar gente a buscarlo.
Entonces tanto él como su familia comenzaron a sentirse incómodos. Ya en
ese extremo, su familia le preguntó si no sería mejor que se fuera a vivir
con Milarepa por su propio bien. Él contestó que nada podría ser mejor que
eso. Así pues, lo proveyeron de alimento y lo enviaron con su Maestro.
Primero Milarepa le dio los preceptos de las cinco virtudes, predicándole
la doctrina del dharma, y luego le concedió la enseñanza de la sabiduría
innata. Mediante la práctica el muchacho fue obteniendo gradualmente
mejores experiencias durante la meditación, y Milarepa estaba muy
complacido. Sin embargo, con objeto de aclarar los conceptos erróneos del
muchacho sobre la naturaleza de la verdadera realización, cantó así:
Me inclino a los pies de Marpa,
quien recibe la gracia de Naropa y Medripa.
Quienes practican el dharma con sus bocas,
mucho hablan y parece que tuvieran mucha instrucción;
para cuando se comprende que ha llegado
el tiempo de dejar el cuerpo muerto,
el predicador, la boca trabada, es lanzado al espacio.
Cuando la clara luz brilla, ¡la ceguera la tapa!
La ocasión de ver el Dharmakaya a la hora de la muerte
se pierde por miedo y confusión.
Aun cuando uno gaste su vida estudiando el canon, de nada servirá a la
hora de la partida de la mente.
¡Qué pena! Aquellos yoguis sobresalientes que por largo tiempo
han practicado la meditación,
confunden la experiencia psíquica de iluminación
con la sabiduría trascendental
y son felices con esta forma de autoengaño.
No podrán unir la Luz de Madre e Hijo
cuando brille, al momento de la muerte,
la sabiduría trascendental del Dharmakaya.
Como la meditación no podrá ayudarlos cuando mueran,
estarán aún en peligro de renacer en reinos inferiores.
¡Hijo querido, el mejor entre los laicos, escucha!
Cuando tu cuerpo mantiene la postura
y tu mente se absorbe profundamente en la meditación,
debes sentir que tanto el pensar como la mente desaparecen.
Sin embargo, esto es sólo la experiencia superficial de dhyana.
Con la práctica constante y la pureza de la mente,
uno siente una autoconciencia radiante
brillando como una lámpara.
Es pura y reluciente como una flor,
es como contemplar lo llamativo, lo vivo
en el vasto y vacío cielo.
La conciencia de la vacuidad es límpida, transparente y vivida.
Este no pensar, esta experiencia radiante y transparente
no es sino el sentimiento de dhyana.
Con este buen fundamento
deberá uno propiciar oraciones a los Tres Inmaculados,
penetrando en la realidad con profundo pensar y contemplación.
Entonces se podrá atar la sabiduría del no-yo
con el benéfico cordel vital del profundo dhyana.
Con la fuerza de la bondad y la compasión
y con el voto altruista del corazón-bodhi
podrá verse directa y claramente
la verdad del sendero de la iluminación,
del cual nada puede verse y, sin embargo, todo es
claramente evocado en una visión.
Se verá cuan falsos eran los temores
y esperanzas de la propia mente.
Sin llegar, se alcanzará el lugar del Buda;
sin ver, se evocará en una visión el Dharmakaya;
sin esfuerzo, se hará fácilmente cualquier cosa.
Querido hijo buscador de la virtud,
guarda en tu mente esta instrucción.
Luego Milarepa dio al muchacho la iniciación completa y las instrucciones
verbales. Después de practicarlas, el muchacho obtuvo experiencias
superlativas y la realización. Se le conoció como a uno de los "Hijos del
Corazón" del Jetsun, con el nombre de Repa Sanje Jhap.
Ésta es la historia de la segunda visita de Milarepa a Ragma y de su
encuentro con Repa Sangje Jhap.
13 Canto de la realización
Reverencia a todos los gurús
El Jetsun Milarepa regresó a Nya Non desde el Pueblo Feliz de Mang Yul.
Sus benefactores de antes estaban felices de volverlo a ver y le rogaron
que se quedara en Nya Non permanentemente. Al pie de un gran tronco había
una roca con forma de vientre, bajo la cual había una cueva; ahí puso
Milarepa su morada. Luego el venerable Shaja Guna y algunos benefactores
de Nya Non llegaron a preguntarle qué progresos y realizaciones había
obtenido durante su permanencia en otros sitios. En respuesta, cantó así:
Reverencia a Marpa el Traductor.
Durante mi estadía en otras partes
comprendí que nada es;
me liberé de la dualidad de pasado y futuro;
aprendí que los seis reinos no existen.
Quedé de una vez y por siempre liberado de vida y muerte,
y entendí que todas las cosas son iguales.
No estaré más atado al placer ni al dolor.
Entendí que todo lo que percibo es una ilusión,
y fui liberado del tomar y el dejar.
comprendí la verdad de la igualdad,
y fui liberado tanto del samsara como del nirvana.
También comprendí que la práctica,
los pasos y las etapas son meras ilusiones.
Así pues, mi mente está exenta de esperanza y miedo.
Los benefactores nuevamente le preguntaron: "¿Qué más entendiste?"
Milarepa replicó: "Bien, para complacerlos entonaré un canto apropiado, un
canto de esperanza":
Nuestros padres suministran la causa externa y las condiciones,
nuestra simiente de conciencia universal está adentro;
el cuerpo humano puro adquirido está entre esas dos entidades.
Con estas tres dotes uno se mantiene apartado de
los tres reinos miserables.
Al observar el embarazoso proceso del nacimiento
en el mundo exterior,
crecerá dentro de uno el anhelo de renunciación y la fe en el dharma.
Además debe uno recordar siempre las enseñanzas del Buda;
así se librará uno de la parentela mundana y de los enemigos.
El padre gurú suministra ayuda desde afuera;
el autodiscernimiento surge del esfuerzo interior;
entre ambos crece confianza y convicción.
De este modo uno se libera de duda y confusión.
Uno piensa en las criaturas sensibles de los seis reinos por afuera,
mientras un amor sin límites brilla en el interior de la mente.
Entre ambos actos aparecen las vivencias de la meditación.
De este modo queda uno libre de la compasión parcial.
Afuera, los tres reinos son autoliberados;
adentro, la sabiduría, autopresente, resplandece brillando;
entre aquéllos y ésta se alza firme la fe en la realización.
Esto dispersa la ansiedad y el miedo.
Los cinco deseos se manifiestan afuera;
la sabiduría del desapego brilla adentro;
una sensación de tener dos percepciones en una
se experimenta entre aquéllos y ésta.
Así se libra uno de la distinción entre prosperidad e infortunio.
La ausencia de actos y hechos se manifiesta afuera;
adentro se ve cómo se van el miedo y la esperanza,
entre ambos, y a distancia de uno, está la dolencia que provoca el
esfuerzo.
Así se libera uno de escoger entre bien y mal.
El venerable Shaja Guna le dijo a Milarepa: "Querido Jetsun, tu mente ha
estado largo tiempo absorta en la pureza; pero, aunque antes ya he estado
contigo, nunca he recibido una enseñanza definitiva y convincente. Te
ruego me des iniciaciones e instrucciones". El Jetsun condescendió a la
súplica e hizo que comenzara la práctica.
Después de un tiempo, Shaja Guna tuvo una experiencia, y volvió con
Milarepa, diciéndole: "Si samsara y la manifestación no existen, no hay
necesidad de practicar el dharma; si la mente no existe, no hay necesidad
de tener un gurú; pero si no hay gurú, ¿cómo puede uno aprender la
práctica? Por favor explica la naturaleza de estas cosas e ilumíname sobre
la esencia de la mente".
Milarepa cantó:
La manifestación no es algo que llega a ser;
si uno ve que algo pasa, esto es mero apego.
La naturaleza del samsara es la ausencia de sustancia;
si uno ve sustancia ahí, es una mera ilusión.
La naturaleza de la mente es dos-en-uno;
si uno discrimina o ve opuestos
es debido al propio apego y afecto.
El gurú calificado es el poseedor del linaje;
es de locos crear nuestro propio gurú.
La esencia de la mente es como el cielo:
a veces está sombreada por las nubes del pensar que fluye.
Entonces el viento de las enseñanzas del gurú interno
sopla y aleja las nubes flotantes;
sin embargo, el fluir del pensar es en sí mismo la iluminación.
La experiencia es tan natural como la luz del Sol y de la Luna;
a pesar de que está más allá de espacio y tiempo.
Está más allá de toda palabra y descripción.
Pero crece la certeza en nuestro corazón
como si muchas estrellas brillaran;
cuando así resplandece, surge magnífico el éxtasis.
Más allá del juego de palabras yace la naturaleza del Dharmakaya;
esto está libre de la acción de los seis grupos.
Es trascendente, sin esfuerzo y natural;
más allá de lo que puede captar el propio yo o el no-yo.
Residente eterna de esa morada es la sabiduría del desligamiento.
Es asombroso el Trikaya (tres en uno).
Luego le dijo a Shaja Guna que no se apegara al placer ni a la fama ni al
mundo, sino que dedicara toda su vida y su empeño a la práctica del
dharma.
Después Milarepa cantó:
¡Escúchame, tú, hombre bien dotado!
¿Acaso esta vida no es incierta e ilusoria?
¿Acaso sus placeres y regocijos no son como espejismos?
¿Hay algo de paz en este samsara?
¿Acaso su falsa felicidad no es irreal como un sueño?
¿Alabanza y reproche no son tan vacíos como un eco?
¿No son acaso todas las formas lo mismo que la naturaleza de la mente?
¿Acaso no son idénticos la propia mente y el Buda?
¿Y el Buda no es lo mismo que el Dharmakaya?
¿Y el Dharmakaya no es idéntico a la verdad?
Los iluminados saben que todas las cosas son mentales;
por lo tanto, uno debe observar su mente día y noche.
Si la observas, aun así nada verás;
fija entonces tu mente en ese estado que trasciende toda visión.
No hay ninguna entidad propia en la mente de Milarepa.
Yo, en mí mismo, soy el Mahamudra;
porque no hay diferencia alguna entre meditación estática y activa,
no tengo necesidad de estados diferentes en el camino.
De cualquier modo que se manifiesten, su esencia es vacío.
No hay atención ni desatención en mi contemplación.
He experimentado la percepción de la inexistencia;
comparada con otras enseñanzas, ésta es la óptima.
La práctica yoga de nadis, pruna y bindu
las enseñanzas del Karma Mudra y del Mantra Yoga,
las prácticas de visualización del Buda
y de las cuatro posiciones puras,
son sólo los primeros pasos del Mahayana.
Practicarlos no desarraiga la codicia ni el odio.
Graba firmemente en tu mente esto que canto;
todas las cosas son de la propia mente, la cual es vacío,
Quien nunca se aparta de la experiencia y realización de vacío,
realiza sin esfuerzo toda la práctica del culto y de la disciplina.
¡Es en esto donde se basa todo mérito y todo prodigio!
Así cantó Milarepa, y el maestro, Shaja Guna, se dedicó a meditar. Obtuvo
extraordinaria comprensión y llegó a ser uno de los íntimos hijos
discípulos del Jetsun.
Ésta es la historia de cómo Milarepa hizo madurar al sacerdote Shaja Guna
de Nya Non en la "Cueva del Vientre".
14 Papel de la mujer en el drama
Reverencia a todos los gurús
Una vez el Jetsun Milarepa se fue a meditar a la montaña llamada "Paso
Norte del Caballo". De camino pasó por Gebha Lesum en el distrito de Jung.
Era otoño, y los aldeanos estaban ocupados en la recolección de las
cosechas. En un campo muy grande, había una muchacha como de unos 15 años
que dirigía a un grupo de labriegos. Parecía tener todas las cualidades de
un ángel de sabiduría (Dakini). Milarepa se le acercó y le dijo: "Querida
patrona, dame algo por favor". "Querido yogui, te ruego vengas a casa",
replicó la muchacha; "está más arriba; espérame en la puerta, iré en
seguida".
En conformidad, Milarepa fue a la casa, empujó la puerta con su cayado y
entró. De pronto una mujer vieja y fea, con las manos llenas de ceniza,
corrió hasta él increpándolo: "¡Yogui miserable, yogui pordiosero, jamás
te quedas en un mismo sitio! ¡Si es verano salen todos ustedes a pedir
leche y mantequilla; si es invierno vienen por granos! ¡Sospecho que ahora
has entrado a hurtadillas para robar las joyas de mis hijas y de mis
nueras!" Temblando, estremecida por la furia iba a lanzarle las cenizas a
Milarepa, cuando éste dijo: "¡Espera un minuto, abuela! Te ruego me
escuches". Y entonó un canto de nueve significados:
Arriba está el cielo propiciador,
abajo los tres senderos miserables;
entre ambos están los que no tienen libertad
para escoger su nacimiento.
Estos tres convergen en ti.
¡Abuela, eres una mujer enojona
y disgustas al dharma!
Pregunta a tus propios pensamientos y examina tu mente.
Debes practicar la enseñanza del Buda,
necesitas un gurú calificado y confiable.
Piensa con atención, querida dama;
al principio, cuando fuiste enviada aquí,
¿soñaste acaso llegar a ser un día una vieja cabra?
De mañana te levantas,
en la noche te acuestas,
en el intervalo haces el interminable quehacer hogareño;
vas engordando en el quehacer de estas tres cosas;
abuela, eres una criada sin sueldo.
Pregunta a tu propio pensamiento, examina tu mente,
debes practicar la enseñanza del Buda;
necesitas un gurú calificado y confiable,
y entonces todo será diferente para ti.
La cabeza de familia es lo más importante;
luego, ingresos y ganancias son lo más codiciado;
hijos y sobrinos son muy deseados.
Estás atada por estos tres.
Abuela, no hay participación para ti.
Pregunta a tu propio pensamiento, examina tu mente,
debes practicar la enseñanza del Buda.
Necesitas un gurú calificado y confiable,
y entonces todas estas cosas serán diferentes para ti.
Obtener lo que quieres aunque robes,
alcanzar lo que deseas aunque estafes,
pelear con tus enemigos sin considerar
la muerte ni los daños.
Estás sujeta a estas tres cosas.
Abuela, ardes en furia
cuando te lanzas sobre tu enemigo.
Pregunta a tu propio pensamiento, examina tu mente,
debes practicar la enseñanza del Buda.
Necesitas un gurú calificado y confiable,
y entonces las cosas serán diferentes para ti.
Murmuras sobre las otras mujeres y sus modales;
esto es lo que te interesa;
estás atenta
a los asuntos de tu hijo y tu sobrino.
Te solazas hablando de viudas y parientes.
Estas cosas te encantan.
Abuela, ¿eres tan gentil cuando criticas?
Pregunta a tu propio pensamiento, examina tu mente,
debes practicar la enseñanza del Buda.
Necesitas un gurú calificado y confiable,
y entonces las cosas serán diferentes para ti.
Levantarte de una silla es como jalar un muñeco
con piernas débiles;
te meneas como una pata rapaz;
tierra y rocas se estremecen
cuando caes en tu asiento;
tu cuerpo está senil y desmayado.
Abuela, no tienes más que obedecer.
Pregunta a tu propio pensamiento, examina tu mente,
debes practicar la enseñanza del Buda.
Lo que necesitas es un gurú calificado y confiable,
y entonces podrás comprobar cómo cambias.
Tu piel está estriada y encarrujada;
tus huesos se asoman puntiagudos bajo tu piel rugosa;
estás sorda, ciega, imbécil, excéntrica y tembleque;
estás tres veces deforme.
Abuela, tu cara fea está llena de arrugas.
Pregunta a tu propio pensamiento, examina tu mente,
debes practicar la enseñanza del Buda.
Necesitas un gurú calificado y confiable,
y entonces serán diferentes las cosas para ti.
Tu comida y tu bebida son frías y asquerosas,
tu blusa es pesada y está rota,
tu cama es tan áspera que maltrata la piel;
estas tres son tus compañeras constantes.
Abuela, ahora eres una infeliz,
¡mitad mujer, mitad bruja!
Pregunta a tu propia mente y examina tu pensamiento.
Debes practicar la enseñanza del Buda.
Lo que necesitas es un gurú calificado y confiable,
y entonces serán diferentes las cosas para ti.
Alcanzar nacimiento más alto y liberación
es más difícil que ver una estrella en el día;
caer al sendero miserable del samsara
es fácil y sucede a menudo.
Ahora, con temor y pesar del corazón,
ves cómo se aproxima la hora de la muerte.
Abuela, ¿puedes enfrentar la muerte con confianza?
¡Pregunta a tu propia mente y examina tu pensamiento!
Lo que necesitas es practicar la enseñanza del Buda,
lo que necesitas es un gurú calificado y confiable.
Después de escuchar este canto tan profundo y melodioso, la vieja se
sintió muy conmovida, y una gran fe se desarrolló en ella hacia el Jetsun.
Sin darse cuenta aflojó sus puños y la ceniza resbaló de entre sus dedos
hasta el suelo. Se arrepintió de lo que había hecho al Jetsun, y así,
afectada por sus palabras y su compasión, no pudo contener el llanto.
Mientras tanto la joven del campo, llamada Bardarbom, entraba a la casa.
Al ver a la anciana llorando se volvió hacia Milarepa y le gritó: "¿Qué
pasa aquí? Tú, seguidor del Buda, has golpeado a una pobre vieja?" La
abuela intervino rápidamente: "No, no, por favor, no lo acuses
equivocadamente. Me ha dado una lección tan útil y exacta que estoy
profundamente conmovida. También me ha despertado respecto a mi descuidada
religión. Me produjo tan grande arrepentimiento que no puedo evitar el
llanto. Oh, tú eres joven y diferente a mí; tienes tanta fe como riquezas,
y eres muy afortunada al haber encontrado un Maestro como Milarepa. Debes
ofrecerle servicios y ofrendas, y pedirle sus enseñanzas e instrucciones".
La muchacha contestó: "¡Ustedes dos son maravillosos! ¿Eres el gran yogui
Milarepa? Sólo el encontrarte ya me ha otorgado grandes méritos. Si
amablemente quisieras decirnos tu linaje nos inspirarías, así como a tus
otros discípulos. Seguro que cambiaría nuestro corazón. Te ruego, pues,
que nos cuentes".
Milarepa pensó: "Ésta es una mujer bien dotada; llegará a ser una buena
discípula". Y entonces cantó:
El omnipresente Dharmakaya es el Buda Samantabhadra;
el majestuoso Sambhogakaya es el Buda sostenedor del rayo;
el salvador de las criaturas sensibles,
el Nirmanakaya, es Gautama el Buda.
Se pueden hallar las enseñanzas de todos
estos tres Budas en mi linaje.
Así es el linaje de este yogui; ¿puedes confiar en esto?
"En verdad tu linaje es magnífico", dijo Bardarbom, "es lo que la montaña
nevada al río, fuente original de todo bien. He escuchado decir a las
personas que tú, seguidor del dharma, tienes un Maestro que podría
llamarse, por así decir, «Gurú apuntador externo». Y que confiando en él,
uno es capaz de observar y ver interiormente el así llamado Increado
Dharmakaya. ¿Qué clase dq gurú tienes? ¿Quién es tu gurú primario?"
Milarepa replicó: "Entonaré un pequeño canto para explicar las cualidades
de un gurú genuino".
El gurú que indica desde lo externo el verdadero conocimiento
es tu gurú exterior;
el gurú que desde dentro elucida la conciencia de la mente interior
es tu gurú interno;
el gurú que ilumina la naturaleza de tu mente
es tu verdadero gurú.
Soy un yogui que tiene los tres gurús,
¿hay aquí algún discípulo que desee tener fe en ellos?
"Estos gurús son extraordinarios", exclamó la muchacha. "Es cual una sarta
de joyas en cadena de oro. Pero antes de obtener las enseñanzas de ellos,
¿qué clase de iniciación se requiere?" Milarepa cantó:
El vaso colocado en tu cabeza
es la iniciación externa;
la comprobación de la identidad de tu propio cuerpo
y el cuerpo del Buda
es la iniciación interna;
la iluminación del autorreconocimiento de la esencia mental
es la verdadera iniciación.
Soy un yogui que ha alcanzado las tres,
¿hay aquí algún discípulo que desee alcanzarlas?
Bardarbom gritó: "¡Estas iniciaciones son realmente profundas! Son cual la
majestad del león que sobrepasa a cualquier otro animal. He oído decir que
antes de la iniciación se da una enseñanza absoluta llamada «Conciencia
que conduce al Sendero». ¿Qué es eso? Sé amable, por favor, y
explícamelo".
En respuesta Milarepa cantó:
La enseñanza externa es oír, pensar y practicar;
la enseñanza interna es la clara elucidación de la conciencia;
la enseñanza absoluta es la disociación
o separación de la experiencia y la realización.
Soy un yogui que tiene las tres enseñanzas,
¿hay aquí algún discípulo que desee obtenerlas?
Bardarbom declaró: "Realmente estas enseñanzas son como un espejo
inoxidable que refleja nítidamente las imágenes". Milarepa replicó:
"Después de obtener estas enseñanzas puede uno irse a una ermita para
meditar y practicar". La muchacha preguntó: "¿Quieres decirme algo sobre
estas prácticas?"
Milarepa cantó en respuesta:
Vivir en una choza austera, desierta y solitaria
es la práctica externa;
completo descuido o desatención del propio cuerpo
es la práctica interna;
conocimiento total del Absoluto único
es la práctica absoluta.
Soy un yogui que conoce las tres.
¿hay aquí algún discípulo que desee aprenderlas?''
Después de escuchar esto la muchacha dijo: "La práctica que mencionaste es
como un águila inmensa volando sobre los cielos. Su esplendor nubla el de
cualquier otro pájaro", y continuó: "He oído decir a la gente que algunos
yoguis saben de una enseñanza llamada «Práctica Pai» , la cual es muy útil
para progresar en la meditación. ¿Podrías decirme algo al respecto?"
Milarepa cantó:
La mente se tranquiliza
aplicando la enseñanza externa "Pai"
al fluir del pensamiento que nos distrae.
La mente despierta de su pereza
aplicando a la conciencia la enseñanza interna "Pai".
Descansar la mente en la naturaleza innata es
la absoluta enseñanza "Pai".
Soy el yogui que conoce las tres,
¿hay aquí algún discípulo que desee conocerlas?
"¡Ésta tu enseñanza «Pai» es realmente maravillosa!", exclamó Bardarbom,
"es cual la orden o mandato del emperador; acelera o intensifica los
propios logros. Pero si uno la practica ¿qué experiencias obtendrá?"
Milarepa en respuesta cantó:
Uno experimentará la admirable y omnipresente
raíz de la no acción.
Uno experimentará el sendero de la no acción,
la espléndida transparencia.
Uno experimentará el fruto de la no acción
el excelente Mahamudra.
Soy un yogui que ha experimentado todo ello,
¿hay aquí algún discípulo que desee hacer lo mismo?
Bardarbom dijo: "Estas tres experiencias son como el brillante Sol
resplandeciente desde un cielo sin nubes, delineando clara y distintamente
toda cosa en la Tierra. ¡En verdad que es maravilloso! ¿Pero qué certeza
obtuviste mediante ellas?" Milarepa cantó nuevamente:
No cielo y no infierno es la certeza del conocimiento,
no meditación y no distracción es la certeza de la práctica,
no esperanza y no temor es la certeza del logro.
Soy un yogui con estas tres certezas,
¿hay aquí algún discípulo que desee obtenerlas?
Entonces la muchacha se sintió llena de fe en el Jetsun. Se inclinó a sus
pies y con gran veneración lo pasó al cuarto interior, donde le dio
servicio perfecto y ofrendas. Luego le dijo: "Amado gurú, hasta ahora he
estado envuelta en la ignorancia y por ello no soy capaz de pensar en las
verdaderas enseñanzas. Ahora, gracias a tu magna compasión, tómame como tu
sierva y discípula". Entonces la muchacha se dio cuenta plena de sus
faltas pasadas y su egocentrismo. Luego cantó:
¡Oh! ¡Tú, Maestro inmaculado!
¡Tú, el más perfecto entre los hombres, encarnación del Buda!
¡Cuan estúpida, ciega e ignorante soy!
¡Cuan equivocado y pecador es este mundo!
El calor del verano es tan agradable que
dispersa las frescas nubes,
y yo no encuentro refugio en la sombra.
El frío del invierno es tan severo
que aunque las flores aún crezcan,
no las puedo encontrar.
La influencia de mis negativos pensamientos habituales es tan fuerte
que nunca puedo verte como un ser realizado.
Déjame contar mi historia:
debido a mi karma lleno de pecados,
me dieron este cuerpo inferior (de mujer).
No comprendo la identidad de mi propio ser y el Buda,
debido al obstáculo demoniaco de este mundo;
desidiosa ante la necesaria diligencia,
apenas si pienso en la enseñanza del Buda;
aunque deseo el dharma,
malgasto el tiempo por pereza e inercia.
Para una mujer, un nacimiento próspero significa
ataduras y sujeción.
Para una mujer, un nacimiento bajo significa
pérdida de la compañía.
A veces hablamos de suicidio a nuestros esposos;
menospreciamos y abandonamos a nuestros benevolentes padres,
nuestra ambición es grande, pero pequeña nuestra perseverancia.
Somos expertas en falsear, ingeniosas al calumniar,
fuente de noticias y murmuraciones.
Somos aquellas que deben ser mantenidas
lejos del prometido,
pues aunque a todos damos comida y dinero,
siempre estamos difamando, atormentando y rabiando.
Rara vez pensamos en lo transitorio y en la muerte,
los obstáculos del pecado nos siguen como sombras.
Ahora, con mucha sinceridad,
anhelo con ansiedad el dharma.
Te ruego me des una enseñanza fácil de practicar y de entender.
Esto complació mucho a Milarepa y en respuesta cantó:
¡Muchacha feliz y afortunada!,
¿debo elogiar o menospreciar tu historia?
Si la elogio te sentirás orgullosa;
si la menosprecio te enojarás;
si te digo la verdad, tus faltas ocultas
quedarán a la vista.
Escucha, pues, el canto de un viejo:
si sinceramente deseas practicar el dharma,
lava la mugre que cubre tu cara
y barre la inmundicia que hay en tu corazón.
La sinceridad y la honestidad son buenas,
pero mejor aún son la modestia y la humildad.
Aun cuando puedas dejar a tu hijo y a tu marido,
mejor aún es confiar en un gurú calificado.
Podrás abandonar la vida mundana,
pero mejor aún es esforzarse por la futura iluminación.
Podrás renunciar a la tacañería y la avaricia,
pero mejor aún es dar sin límite.
Es de sabios conocer estas cosas.
Con buen humor, actúas y jugueteas
tan astutamente como una rata.
Puedes ser muy elocuente
y, sin embargo, no tener el dharma en tu corazón.
Actúas como una pava real salvaje,
sabes mucho de coquetería,
pero muy poco de devoción.
Querida, estás llena de marrullerías y falsedades
tal como un comerciante en el mercado.
Es difícil para ti practicar el dharma.
Si quieres practicar correctamente
la enseñanza del Buda
debes seguirme a mí y a mi sendero.
Medita sin distracción en una montaña remota.
Bardarbom cantó:
¡Tú eres el Jetsun, el yogui precioso!
Seguramente que uno obtiene beneficio asociándose contigo.
En el día estoy ocupada trabajando,
en la noche me voy a la cama.
Soy esclava del quehacer casero,
¿cómo puedo hallar el tiempo para practicar el dharma?
Milarepa replicó: "Si deseas seriamente practicar el dharma debes aprender
que los asuntos mundanos son tus enemigos y que, por lo tanto, debes
renunciar a ellos". Luego entonó el canto llamado de Las Cuatro Renuncias:
¡Escucha, muchacha afortunada,
tú que tienes riqueza y fe!
Las vidas futuras duran más que ésta.
¿Sabes cómo asegurar el porvenir?
Dar con corazón mezquino
como quien echa comida al perro guardián ajeno,
sólo trae más daño que provecho,
devolviéndonos un trago amargo.
Ahora que conoces su mal, renuncia a la tacañería.
¡Escucha, muchacha afortunada!
Sabemos menos de esta vida que de la próxima.
¿Estás preparada con tu lámpara lista?
Si no lo estás,
medita en la "Gran Luz".
Si escoges ayudar a un enemigo ingrato,
ganarás no un amigo, sino perjuicios.
Cuídate de actuar ciegamente;
cuídate de este mal y descártalo.
¡Escucha, muchacha afortunada!
Las vidas futuras son peores que ésta.
¿Tienes ya guía o escolta para tu jornada?
Si no tienes la compañía conveniente
confía en el sagrado dharma.
Cuídate de parientes y allegados;
ellos estorban y se oponen al dharma.
Nunca ayudan, sólo sirven para dañarlo a uno.
¿Sabes que tu parentela es tu enemiga?
Sí así es, seguramente la dejarás.
¡Escucha, muchacha afortunada!
La jornada de la vida futura
es más azarosa que ésta.
¿Has preparado el caballo fino de la perseverancia
para atravesarla en él?
Si no lo has hecho, debes trabajar
duro y con diligencia.
la excitación del principio pronto disminuirá;
cuídate del enemigo "inercia" que lo desvía a uno.
Prisa y excitación no tienen utilidad alguna;
sólo causan daño.
¿Sabes ya que tus enemigos son pereza y capricho?
Si entiendes mis palabras, debes apartarlos.
Bardarbom dijo: "Querido lama, no tengo nada preparado para la vida
futura, pero quiero comenzar ahora. Te ruego seas tan amable de enseñarme
la práctica". Luego, con gran sinceridad, le imploró. Milarepa estaba
encantado y replicó: "Me alegra que desees sinceramente dedicarte a la
religión. Según la tradición de mi linaje no es necesario cortarse el pelo
ni cambiar de nombre. Uno puede alcanzar el estado búdico como laico o
como monje. Sin cambiar su condición puede uno llegar a ser un buen
budista". Luego entonó el canto titulado: Las Cuatro Parábolas y los Cinco
Significados, dándole instrucción para la "práctica mental".
¡Escucha, muchacha afortunada,
tú que tienes riqueza y fe!
Piensa en la magnitud del cielo,
medita en la vastedad que no tiene centro ni bordes.
Piensa en el Sol y la Luna,
medita en sus luces
sin tinieblas u oscuridad.
Semejando a la inmutable, sólida montaña frente a ti,
medita con firmeza y solidez.
Como el océano, infinito en grandeza
e insondable en profundidad,
absórbete en intensa contemplación.
Así has de meditar en la propia mente;
así, sin error ni duda, has de practicar.
Luego Milarepa la instruyó en las prácticas físicas y mentales, y la mandó
a meditar. Poco después la muchacha obtuvo algunas experiencias; con miras
a disipar sus dudas y a derribar sus obstáculos, vino a Milarepa y cantó
así:
¡Oh tú, el Jetsun, el gurú inmaculado,
tú, hombre de consumación,
transformación corporal del Buda!
¡Estoy muy bien cuando contemplo el cielo!,
pero me siento incómoda cuando pienso en nubes,
¿cómo debo meditar en ellas?
¡Estoy bien cuando contemplo el Sol y la Luna!,
pero me siento incómoda cuando pienso en estrellas y planetas,
¿cómo debo meditar en ellos?
¡Estoy bien cuando contemplo la sólida montaña!,
pero me siento incómoda cuando pienso en árboles y arbustos,
¿cómo debo meditar en ellos?
¡Estoy bien cuando contemplo el gran océano!,
pero me siento incómoda cuando pienso en olas,
¿cómo debo meditar en ellas?
¡Estoy bien cuando contemplo la naturaleza
de la propia mente!,
pero me siento incómoda cuando topo
con el incesante fluir de los pensamientos,
¿cómo debo meditar en ellos?
Después de escuchar su canto, Milarepa se sintió muy complacido. Supo que
ella en verdad había tenido experiencias en la meditación. Así pues, para
aclarar sus dudas y favorecer su comprensión, cantó:
¡Escucha muchacha afortunada,
tú que tienes riqueza y fe!
Si te sientes bien cuando meditas en el firmamento,
del mismo modo será con las nubes;
las nubes son manifestación del firmamento;
¡por lo tanto, descansa directamente en la esfera celeste!
Las estrellas son sólo reflejos del Sol y de la Luna;
si puedes meditar en ellos, ¿por qué no en las estrellas?
¡Absórbete, pues, en la luz del Sol y de la Luna!
¡Arbustos y árboles son manifestación de la montaña;
¡si puedes meditar bien en ella, así será con los árboles!
Así pues, ¡permanece en la firmeza de la montaña!
Las olas son sólo movimiento del océano;
si puedes meditar bien en eso, ¿por qué no en las olas?
Así pues, ¡disuélvete directamente a ti misma en el océano!
El fluir del pensamiento que disturba es manifestación de la mente;
si puedes meditar bien en ella, ¡igual será con el fluir del pensamiento!
Así, pues, ¡disuélvete en la esencia misma de la mente!
De ahí en adelante, Bardarbom se esforzó en contemplar la naturaleza real
de la mente, y al fin alcanzó en una vida la perfecta realización. Cuando
murió, voló con su cuerpo humano a la tierra pura de las Dakinis. Toda la
gente escuchó el sonido del tamborcito que tocaba en ese momento.
Ésta es la historia del encuentro de Milarepa con su discípula Bardarbom,
una de sus cuatro herederas, en el sitio llamado Gebha Lesum de Jung.
15 Canto de la posada
Reverencia a todos los gurús
Después de meditar en Jundhagho ("Paso Norte del Caballo") el Jetsun
Milarepa fue a hacerlo a Shri Ri; durante el camino se alojó en una posada
en Yei Ru Jang. También estaban ahí alojados un erudito llamado Yaugru
Tangbha con muchos monjes discípulos y un mercader llamado Dhawa Norbu
("Joya de la Luna") con su gran escolta. Milarepa pidió limosna al
comerciante o mercader, quien le dijo: "Ustedes, yoguis, están
acostumbrados a divertirse tomando lo que pertenece a otros; ¿por qué no
tratan de ganarse su propio sustento? ¡Sería mucho mejor si se pudieran
mantener por ustedes mismos!" Milarepa replicó: "Es cierto que siguiendo
tu modo de vida se obtiene felicidad y alegría inmediatas, pero esta
alegría será causa de futuros sufrimientos. Éste es el punto importante
que ustedes descuidan. Escucha ahora mi canto de Los Ocho Recordatorios":
Ahora te gusta estar en castillos y ciudades populosas;
pero recuerda que ellos caerán en ruina
después de que te vayas de esta tierra.
Ahora te gusta ir tras el señuelo
del orgullo y la vanagloria;
¡pero recuerda que a la hora de la muerte
no te ofrecerán ningún refugio ni albergue.
¡Allegados y parientes son la gente con quien te gusta vivir!;
¡pero recuerda que a todos dejarás atrás
cuando llegues a tu fin en este mundo!
Sirvientes, riqueza e hijos
son cosas que te gusta tener;
¡pero recuerda que a la hora de la muerte
nada podrás llevarte en tus manos vacías!
Vigor y salud te son queridos ahora;
¡pero recuerda que a la hora de la muerte
tu cadáver será envuelto y llevado lejos!
Ahora tus órganos están sanos,
tu sangre y tu carne son fuertes y vigorosos;
¡pero recuerda que a la hora de la muerte
ya no estarán más a tu disposición!
Ahora te gusta comer alimentos y dulces deliciosos;
¡pero recuerda que a la hora de la muerte
tu boca dejará correr la saliva!
¡Cuando pienso en todo esto no puedo menos
que procurar las enseñanzas del Buda!
Las diversiones y placeres de este mundo
no me atraen.
Yo, Milarepa, canto estos ocho recordatorios
en la casa de huéspedes de Garakhache de Tsang;
con palabras claras doy estas advertencias útiles,
¡los insto a acatarlas y practicarlas!
Así cantó, y su canción impresionó tanto al comerciante Dhawa Norbu que
exclamó: "Querido lama, lo que has cantado es ciertamente verdadero y está
claro, y a mí me ha hecho pensar en el dharma. Te ruego me instruyas en la
práctica de la enseñanza del Buda". En respuesta, Milarepa cantó:
La ermita escarpada es el sitio de la virtud,
gurú con conocimiento y práctica es la joya preciosa.
A él le debemos orar con sinceridad y reverencia;
sin errores han de practicarse las enseñanzas.
Quien siente que su mente corre salvaje,
debe aplicar su visión (del vacío) para curarse.
Así se liberan los apegos de la mente.
¡Qué maravilloso es esto!
Quien siente enferma su mente,
debe pedir la limosna de la indiscriminación.
Entonces experimentará la autoliberación
de los sitios por los cuales viaja.
¡Qué maravilloso es esto!
Quien siente desagrado por sus experiencias de meditación,
debe compararlas y discutirlas con un gurú reconocido.
Hablar y convivir con yoguis experimentados,
¡sin duda ayudará a la mente!
Si surgen alguna vez la duda y el escepticismo,
uno debe leer las sabias sentencias del Buda.
La convicción en la verdad de las palabras del dharma
hace crecer en el corazón la fe y la confianza.
Quien se sienta incómodo e indispuesto,
debe orar a su padre gurú
con toda honestidad;
así será bendecido y su mente se tornará tranquila.
Además, debemos pensar en esos hombres sin fe
que dejan sus cuerpos en la cama del samsara,
que reposan sus cabezas en la almohada de los cinco venenos
y desparraman el estiércol de sus pasiones
en las diez direcciones.
Debemos buscar al médico que pueda curarlos.
Con la devoción de las tres puertas
debemos hacer el diagnóstico;
mediante los seis méritos del gurú-doctor
debemos dar la medicina.
Entonces estaremos seguros de alcanzar los tres cuerpos,
¡y la curación de las cinco pasiones venenosas!
Para obtener perdón y disculpa
debemos dar ofrendas sinceras.
Al escuchar este canto la fe del comerciante en el Jetsun quedó
confirmada. Desde entonces siguió las instrucciones del Jetsun como seglar
y practicó el dharma, llegando a ser un muy buen yogui.
Al mismo tiempo en la posada donde Milarepa apareció como asceta, el
doctor erudito Yaugru Tangbha estaba predicando el dharma. Sus discípulos
monjes recitaban atareados las oraciones de la tarde, y sentados en
cuclillas practicaban samadhi durante el día. También efectuaban
ceremonias religiosas y comenzaban sus sermones
antes del alba.
Un día, Milarepa fue a la congregación durante la comida del mediodía para
pedirles un poco de alimento. Algunos monjes dijeron: "¡Qué facha de
hombre, da lástima! Se viste y actúa como yogui, pero ni practica ni
aprende nada del dharma; sin ningún conocimiento ni deseo de meditar,
fracasa hasta en el recitar de una simple oración, ¡y todavía pide
limosnas a los monjes! ¡Qué lástima!" Y todos sintieron mucha piedad y
tristeza por él. Entonces Milarepa les dice: "Mi mente siempre está feliz
y cómoda porque simultáneamente puedo practicar las diferentes devociones,
tales como recitar mantras y visualizar los cuerpos de los dioses mientras
aprendo y desarrollo las enseñanzas del Buda. Escuchen por favor mi
canto":
Los Tres Inmaculados todo soportan.
En el reino de la conciencia de la no acción,
los he realizado.
¿Por qué, pues, tengo que orar a ellos?
¡Feliz es la práctica de la yoga sin mantra ni murmullos!
El que otorga los dos poderes es
el Buda protector.
En el reino de la gran iluminación
he realizado completamente
al Buda sin origen;
¡por lo tanto no necesito practicar la yoga del levantar!
¡Feliz la experiencia
de identificar el propio cuerpo con el del Buda!
Las Dakinis barren todo obstáculo y
destruyen las desgracias;
en el reino de la propia esencia, plano del origen,
he realizado esto completamente,
¡por eso no tengo necesidad del ritual de la ofrenda!
¡Feliz la yoga
en la cual los seis órganos se relajan a su gusto!
Las aprehensiones son la fuente de los obstáculos.
En el reino de la esencia del dharma
he identificado las visiones demoníacas con la perfección;
por lo tanto no necesito exorcismos.
¡Feliz la yoga
en la cual el Dharmakaya se identifica con las aprehensiones!
Palabras, escritos, dogmas
y lógica las absorbo
en el reino de la conciencia iluminativa.
No hay para mí necesidad de aprender.
¡Feliz la experiencia de la yoga
fuente de todos los Sutras!
Entonces el doctor Yaugru le dice a Milarepa: "Querido yogui, tu
experiencia y comprensión son verdaderamente maravillosas. Sin embargo, de
acuerdo a los principios del budismo, un objeto o enseñanza debe darse de
tal modo que los principiantes puedan aprender; hasta es deseable y útil
animar a las personas para que tomen el hábito anaranjado para practicar
actos virtuosos. ¿No es así?" Milarepa replicó: "Tal vez ésa sea la
enseñanza de tu escuela, puedes hacer lo que te plazca. Pero mi enseñanza
es un poco diferente. En ella, si uno la siente, ¡nada hay de que
avergonzarse, con eso es suficiente! Por lo que he visto, vuestra forma de
devoción es así, juzga por ti mismo y ve si lo que voy a decir es verdad":
Me refugio en los Tres Inmaculados;
que mi gurú compasivo me proteja y me bendiga.
Usted, doctor erudito de los ocho compromisos mundanos,
¿cómo puede disipar la ignorancia y distracción de los otros si
no ha conquistado su propia mente?
Bajo el blanco dosel se yergue un bello pavo real,
¡pero se desvanece tan rápidamente como el relámpago!;
piense, mi querido doctor, ¿no es esto así?
La cocina del monasterio que está detrás del poblado
es un símbolo de miseria y despojo;
piense, mi querido doctor, ¿no es esto así?
¡Asistir a un bullanguero mitin público
es como dar vueltas en una arena llena de adversarios furiosos!;
piense, mi querido doctor, ¿no es esto así?
La acumulación de caballos, ovejas y joyas
es como rocío sobre el pasto
bajo el tibio aliento del viento,
piense, mi querido doctor, ¿no es esto así?
¡El ilusorio cuerpo humano con su montón de pasiones es como un cadáver al
que se le ha dado un baño de oro!;
piense, mi querido doctor, ¿no es esto así?
Mujeres guías que practican sin experiencia interna
son una parodia de dignidad y una desgracia;
piense, mi querido doctor, ¿no es esto así?
Los alimentos y ofrendas en un círculo sacrificial
son como la recaudación de impuestos de un inspector soberbio;
piense, mi querido doctor, ¿no es esto así?
Adivinación, astrología y rituales Bon.
Estos tres dharmas citadinos son como tretas de estafador;
piense, mi querido doctor, ¿no son así?
Los himnos melodiosos que encantan a los discípulos
son como las invocaciones melodiosas del demonio dragón;
piense, mi querido doctor, ¿no son así?
País, hogar y campos no son posesiones verdaderas,
sino ilusorias y tormentosas como arco iris para los jóvenes;
piense, mi querido doctor, ¿no es esto así?
Inducir y dominar discípulos mediante fraude e hipocresía
es como ser lacayo de muchos amos;
piense, mi querido doctor, ¿no es esto así?
¡Predicar sin la esencia
es una mentira y un fraude!;
piense, mi querido doctor, ¿no es esto así?
Si no puede ayudarse a usted mismo,
¿cómo podrá ayudar a los otros?
Después de escuchar este canto, el doctor Yaugru tuvo una actitud muy
reverente hacia el Jetsun. Levantándose de su asiento se inclinó ante él,
con sus ojos llenos de lágrimas, y expresó: "Lo que dices es muy cierto.
Te ruego me enseñes el dharma ayudándome a ser tu discípulo".
Entre los discípulos del doctor Yaugru había un monje joven llamado Sevan
Dunchon Shawa, quien siguió al Jetsun, obteniendo de él la iniciación e
instrucciones. Habiéndose dedicado a la meditación, obtuvo la más alta
realización. Fue uno de los hijos del corazón del Jetsun conocido como
Sevan Repa de Dodra.
Ésta es la historia de cómo Milarepa encontró a su discípulo Sevan Repa en
la casa de huéspedes de Garakhache, de Yei Ru Jang en Tsang.
16 El bandido discípulo
Reverencia a todos los gurús
Cuando el Jetsun Milarepa estaba meditando en Shri Ri de Deut Jal,
llegaron a su ermita unos bandidos. Como no pudieron encontrar ni comida
ni ropa y se enteraron de cómo él vivía y hacía sus devociones,
inevitablemente surgió en ellos una gran fe hacia el Jetsun y le dijeron:
"Querido lama, este lugar es muy malo. Debido a las condiciones
desfavorables que aquí hay, ha de ser difícil conseguir alimento. Por
favor, ven a nuestra tierra y te proveeremos de lo que necesites".
Milarepa replicó: "Es cierto que aquí las condiciones no son favorables,
pero tengo todo lo que es propicio a mi devoción. Aunque el lugar de
ustedes sea mejor, no deseo ir allá. En vez de eso y por mi bien, desearía
que trajeran de su tierra a gente devota y bien dotada para que practicara
conmigo la meditación". Y entonó el canto llamado Bienvenidos los que
meditan en Shri Ri:
Shri Ri, lugar hermoso en Jal,
está lejano si rodean, pero cercano si se aproximan.
Vengan aquí, devotos fervientes y elegidos
y todo aquel que desea dejar mundo y vida.
Aquí está la maravillosa tierra de Shri Ri,
lejos de todo pueblo,
¡mas cercana al meditar y al logro!
¡Vengan a Shri Ri, devotos fervientes y elegidos
y todo aquel que desea dejar mundo y vida!
Aunque aquí el agua es escasa, son muchas las diosas.
¡Vengan a Shri Ri, ustedes, discípulos
fervientes y bien dotados!
Vengan a Shri Ri de Jal, ustedes los que repudian
este mundo y esta vida.
Aquí está la maravillosa tierra de Shri Ri de Jal.
Es un lugar bendito, el palacio de Dem Chog,
¡el que dispensa logros y poderes!
¡Vengan a Shri Ri, ustedes, devotos
fervientes y bien dotados,
los que repudian inundo y vida!
Esta es la tierra encantada de Shri Ri de Jal,
donde moran los maravillosos hermanos guardianes,
¡los que destruyen los obstáculos y dificultades de ustedes!
Vengan a Shri Ri, ustedes, devotos fervientes y señalados
y todos los que repudian mundo y vida.
Al escuchar este canto el jefe de los bandidos sintió que su fe se hacía
más profunda y, postrándose ante Milarepa, le prometió regresar pronto.
Algún tiempo después, cuando regresó, traía consigo una gran turquesa,
pero no sabía cómo ofrecerla a Milarepa. Como también tenía un pequeño
regalo, decidió ofrecérselo primero.
Milarepa sonrió y le dijo: "¡No dudes! Puedes regalarme la turquesa aunque
yo no use joyas. La aceptaré para que tus méritos se perfeccionen". Supo
entonces el bandido que Milarepa poseía el don milagroso de leer los
pensamientos de los demás, y le ofreció la turquesa. Después de aceptarla,
Milarepa dijo: "Te devuelvo ahora esta joya con la esperanza de que la
utilices como sustento durante tu devoción".
El jefe pensó: "¡Qué estupendo!" ¡No tiene el menor deseo de dinero!", y
su fe en el Jetsun quedó confirmada. Entonces Milarepa le dio la
iniciación y las instrucciones. Después de practicarlas alcanzó
experiencias superlativas y al final, la realización. Más tarde fue
conocido como Drigom Linkawa y llegó a ser uno de sus discípulos del
corazón.
Ésta es la historia de cómo Milarepa encontró a Drigom Repa en Shri Ri de
Jal.
17 El encuentro en el arroyo de plata
Reverencia a todos los gurús
El gran yogui Jetsun Milarepa estaba meditando un verano al norte de Shri
Ri. Cuando llegó el otoño y la cosecha estuvo lista, salió a pedir limosna
y se quedó dormido en el Alto Gog Tang. Soñó con una joven lozana de
cabellos dorados y brillantes cejas que conducía a un joven de unos veinte
años. Ella dijo: "Milarepa, en el loto de tu corazón tendrás ocho pétalos.
Éste es uno de ellos. Te ruego lo bendigas y lo eduques". Luego
desapareció.
Al despertar, Milarepa pensó en el significado del sueño. Coligió que la
joven debía de ser una Dakini y que los "ocho pétalos" serían ocho
discípulos superlativos y señalados, hijos de su corazón. "Seguramente que
hoy he de encontrarme con un discípulo cuyo karma ya está exhausto; haré
lo más que pueda por ayudarlo". Así pensando, trepó por el camino que
conduce a Bong. Cuando llegó al arroyo que corría como si fuera de plata,
tomó una pequeña siesta. Al poco rato un joven jineteando un caballo se le
acercó preguntándole: "¿Por qué duermes aquí, querido yogui?" Milarepa
respondió con otra pregunta: "Querido benefactor, ¿adonde vas?" "Voy a
cruzar este arroyo para seguir a Din Ri". Entonces Milarepa le dijo:
"Debido a mis años se me hace difícil cruzar las aguas, ¿podrías pasarme
tú?" El joven replicó: "Tengo mucha prisa en llegar, porque voy a jugar
allá con unos jóvenes; no puedo llevarte conmigo. Además, podría dañar mi
caballo al cargarlo tanto". Así diciendo, siguió adelante sin siquiera
volver la cabeza.
Entretanto, Milarepa, con sincera concentración, entró en el samadhi de la
unión con el gurú. Conteniendo el aliento, caminó suavemente sobre el agua
y se deslizó tranquilamente hasta la otra orilla. Al volverse vio que el
joven y su caballo estaban hundidos en medio de la corriente donde se
habían caído de golpe. Mientras tanto el joven había observado cómo
Milarepa cruzó hasta la otra orilla sin mojarse. A pesar de que lo había
visto con sus propios ojos, no podía creerlo y murmuró consigo mismo:
"¿Qué me pasa, tengo alucinaciones? Si no es así, este hombre nació para
flotar". Cuando llegó a la otra orilla se acercó a Milarepa y, observando
cuidadosamente sus pies, pudo comprobar que ni siquiera estaban húmedos;
entonces surgió en él gran fe hacia el Jetsun y gritó: "No me había dado
cuenta que eres un lama realizado. Me arrepiento mucho de no haberte dado
ayuda subiéndote a mi caballo. Te ruego me perdones y aceptes mis
excusas". Así diciendo, se inclinó muchas veces ante Milarepa. Con gran fe
y sinceridad preguntó: "Lama, ¿de dónde vienes?, ¿a qué orden perteneces?,
¿quién es tu gurú?, ¿dónde está tu templo?, ¿qué meditación practicas?,
¿desde dónde venías esta mañana?, ¿dónde pasarás la noche?" En respuesta
el Jetsun cantó:
¡Ah, mi buen joven amigo!
¡Escúchame, joven mundano!
¿Sabes quién soy? Yo soy el yogui Milarepa;
vengo de Gung Tang.
Mis pies han marchado por todo Weu y Tsang
mientras aprendía órdenes y decretos.
Desde el misericordioso gurú Ngomi hasta el lama Rondonlaga,
he estudiado con diez gurús y aprendido los cinco tantras,
también las filosofías y los puntos de vista del dharma.
He aprendido de mi Maestro Lhaje Nu Chon
el terrible exorcismo de los planetas Negro y Rojo.
Aunque él era experto,
no pudo nunca disipar mis dudas.
Entonces escuché decir que había un maestro excelente,
el cual vivía en el Sur, en el valle del río circular.
El estaba bendito por los Señores Naropa y Medripa.
Y había experimentado la esencia mental que es como madre,
convirtiéndose en maestro del control de su cuerpo.
Vivía junto al río del Sur.
Él, cuya fama se ha esparcido ampliamente,
es el padre gurú, Marpa el Traductor.
Con sólo oír su nombre mi piel
hormiguea y mis cabellos se erizan,
A pesar de lo duro de la jornada,
me abrí camino hasta él.
El solo hecho de mirar su rostro cambió mi corazón,
Él es el único gurú en mi vida,
el inmaculado, el misericordioso Lho Draug Wa.
No tenía dinero ni riqueza que ofrecerle,
por eso entregué mi cuerpo a su servicio.
De él aprendí el profundo Tantra Hevajra
y las enseñanzas de Naropa sobre el sendero eficaz.
Hice votos y obtuve las cuatro iniciaciones
del bendito Dem Chog.
Cuando realicé la esencia del Mahamudra,
vi claramente la naturaleza real de la mente;
realicé en pleno lo fundamental de "más allá de las palabras".
En las cuatro enseñanzas como ríos
de la sucesión susurrada
practiqué la profunda doctrina de las nueve esencias.
Habiendo practicado el arte de manipular nadis, prana y bindu,
completé el dominio de mente y prana.
Soy un yogui que puede morar en el firmamento;
porque he unido los cuatro elementos, no temo al agua.
Para que lo sepas, mi templo es Shri Ri.
Esta mañana vengo del Alto Gog Tang;
no estoy seguro de adonde iré esta noche;
para mí, éste es el modo de vida del yogui.
¿Has oído lo que he cantado,
tú, mi joven alegre que sólo buscas placeres?
Al escuchar este canto se estableció en el joven una inalterable fe en el
Jetsun. Sus lágrimas corrían incesantes. Puso las riendas de su caballo
negro en manos de Milarepa, y cantó así:
¡Eres tú el sabio irreconocido, hombre del más allá!
Eres el Buda que tan raramente encontramos,
tus instrucciones son las prédicas del Nirmanakaya.
Me parece haber escuchado antes tu nombre,
pero aún no estoy seguro.
Me parece que te he visto antes,
pero tampoco estoy seguro.
No sé si la reverencia que ante
ti hago sea suficientemente sincera;
si son impropias mis preguntas, irreverente mi talante,
te pido perdón, pues no te conozco.
Éste mi caballo negro corre como el viento.
Cuelga de su cuello hermosa campana;
en sus ancas de fina raza
lleva mantilla suave y tibia;
en sus lomos, fuerte silla de madera;
la cincha está adornada con aceros de Mon,
un delicado nudo luce en su garganta roja;
sobre la jáquima de un gris rojizo
los bucles del copete caen cual sonrisa de tigre,
luciendo brillantes como una estrella espejada.
Fuete en mano, ejerce tu mando;
sacude las bridas y te obedecerá y correrá.
¡Cuando vea ante sí la bandera
ganará la carrera!
Cuando ordenes: "¡Corre rápido!", galopará a toda velocidad.
Para un hombre de mundo su caballo es su orgullo.
Te doy este fino corcel como un presente,
te ruego me guardes del infierno en el cual podría caer.
Al terminar su canto el joven ofreció a Milarepa su caballo, pero el
Jetsun no lo aceptó; le dijo que él tenía otro aún mejor. Así cantó:
¡Escúchame, querido benefactor!
Tengo un caballo de prana-mente;
lo adorno con la chalina de seda de dhyana;
es su piel la mágica etapa siguiente de dhyana;
su silla es la autoconciencia que ilumina;
mis espuelas son las tres visualizaciones;
sus grupas, la secreta enseñanza de las dos puertas.
Su jáquima es el prana de la fuerza vital;
el rizo de su copete, el tiempo de tres señales;
la tranquilidad interior es su adorno,
su brida es el movimiento corporal,
y la inspiración que siempre fluye es su freno.
Galopa salvajemente a lo largo del sendero central de la espina dorsal.
Es un caballo de yogui, éste es mi corcel.
Cabalgando en él uno escapa del lodo de samsara,
siguiéndolo se alcanza la tierra firme del bodhi.
Querido benefactor, no necesito tu caballo negro,
¡joven, sigue tu camino, busca placeres!
El joven dijo para sus adentros: "Aunque Milarepa no quiera mi caballo,
sus pies están descalzos. ¡Con toda seguridad necesita un par de zapatos!"
Con este pensamiento en mente, ofreció los suyos a Milarepa, cantando así:
Reverendo yogui, santo realizado como una joya,
que debido a que en tu corazón no hay apego
vagas sin ruta fija, de sitio a sitio.
Algunas veces encontrarás perros de dientes filosos;
otras, caminarás por zarzales y desfiladeros;
y podrán herirse tus pies descalzos.
Es penoso caminar sin zapatos;
estas botas azules serán tus fieles servidoras.
Con sus corvejones de bronce en el talón
y sus bordados de seda, son costosas;
un zapatero competente las hizo
con pieles de ante, yak salvaje y cocodrilo.
Estas botas son mi distintivo, el distintivo de un hombre joven,
y ahora te las ofrezco.
Te ruego me otorgues tu compasiva bendición.
Así cantó, pero el Jetsun no aceptó su regalo. Dijo al muchacho que él
tenía un par de botas mejor que ése, y cantó:
Escúchame, joven ferviente.
Esta tierra de oscuridad y de visiones cegatas
es parte de los tres reinos del samsara.
Llena está de lodo su pradera insaciable, lleno de zarzas
su pantano celoso, salvaje y maligno es el perro furioso
de su odio, peligrosa y empinada la colina de su orgullo.
Pero yo ya crucé los cuatro ríos
y llegué a la playa de la tierra pura.
Corté mis botas con piel de la renuncia al samsara
y con cueros del despertar de lo transitorio e iluso.
He hecho mis botas con la artesanía de la profunda fe en el karma,
con la tintura del desapego a las miríadas de formas
y con el tejido y el cordel de la devoción;
las hebillas son las enseñanzas de las tres ataduras.
Estas son mis botas, las botas de un yogui; no deseo las tuyas.
Mi querido benefactor, ya puedes irte a tu casa.
Entonces el joven dijo: "Reverendo, a pesar de que tú no quieres aceptar
mis botas, insisto en ofrecerte mi saco verdirrojo bueno para dormir con
él, pues veo que tienes solamente un traje delgado con el que apenas
cubres tu cuerpo. Tú has de sentir frío todo el tiempo. ¡Por favor acepta
mi saco!" Así implorando para que Milarepa tomara el saco, el joven cantó:
Apreciado y realizado gurú,
liberado de todo apego al ego
vagas sin límites mentales.
A veces trepas la cima de una montaña;
otras veces duermes profundamente en la calle de una ciudad.
Vestirse con una delgada tela es como estar muerto de hambre;
peor debe ser andar desnudo y padecer frío.
Este es mi saco mejor corlado,
hecho de la tela mandan verdirroja;
el frente es de seda,
los forros son de la mejor calidad;
está adornado con piel de lince.
Un reborde de piel de nutria sujeta el dobladillo,
las almohadillas de los hombros están bien bordadas.
Es ligero de llevar y magnífico de ver;
con él no se siente ni un poquito de aire,
pues es un saco estupendo.
Te ruego lo aceptes, reverendo padre;
te ruego me bendigas y me otorgues tu gracia.
Pero Milarepa no lo tomó, y replicó: "Tengo un saco más excelente que el
tuyo". Y cantó:
¡Escucha, joven elocuente!
Sobre las ciudades de los seis reinos del samsara
sopla con furia el demoníaco viento kármico;
¡guiado por los sentidos y privado de libertad,
vaga uno entre vida y muerte, errando en el Bardo!
A veces trepa uno a la cima de la montaña
en el estado de sueño entre vida y muerte.
A veces uno duerme en la calle
de la ciudad de Bardo del samsara.
Por mi parte, aspiro al reino de la realidad,
y con el bordado de inmaculada disciplina
adorno el vestido de la mente y el corazón puros.
La claridad mental es el sastre
que hace mis trajes en el molde de las tres yogas.
Los forros de mi saco son el arte
de unir los tres puntos claves.
Abrillanto las almohadillas de los hombros
con la magna luz que brilla al tiempo de la muerte.
Corto el dobladillo de la iluminación del Bardo
a la medida de los puros cuerpos mágicos.
Éste es mi saco, el saco de un yogui;
no deseo el tuyo.
¡Vete pues, joven benefactor, y sé alegre!
El joven replicó: "Reverendo, como no quieres aceptar mi saco aunque tus
ropas son bien delgadas, toma por favor este chaleco". Y en seguida cantó
para persuadirlo:
Gurú preciado, supremo ser,
en verano, bajo el Sol brillante
cuando se escucha el canto del cuco,
uno puede andar desnudo sin sentir frío.
Pero en invierno cuando brilla la Luna fría
y las tormentas enceguecedoras caen sobre las colinas,
los trajes de algodón o de seda son muy delgados
y el frío hiere feroz como una flecha.
Padre Jetsun, esta penalidad
es mucho para ti.
He aquí un chaleco gris verdoso
con dobladillo de piel marrón
y con su seda llamativa de cinco colores;
la tela es de fina calidad.
Te lo ofrezco,
por favor acéptalo y otórgame tu bendición.
Pero Milarepa no quiso tomarlo, arguyendo que tenía uno aún mejor, y
cantó:
Benefactor generoso, escúchame con atención.
Con la ceguera como guía
he vagado por senderos peligrosos;
golpeado por los vientos pasionales, ora cálidos, ora fríos,
calado fui por la lluvia del karma de retribución.
Agotado por estas penalidades,
ansiaba la Ciudad de la Libertad.
Con la tela del calor vital Ah Shea
está hecha la solapa de los cuatro chakras.
Mi sastre es la mente-prana interior
que calienta el Tig Le y lo hace fluir;
la experiencia de inmersión en el vacío gozoso
es la aguja que he usado para coser.
El calor vital innato es el traje.
¡Ahora para mí es lo mismo verano que invierno!
Aunque tus trajes de lana son bellos,
mi camisa de algodón es más liviana y me da comodidad;
querido benefactor, no quiero tus trajes;
ahora debes irte a casa.
El joven replicó: "Aunque no aceptes mi saco, debes estar ya cansado por
tan larga práctica de meditación. Sé amable y acepta mi turbante, el cual
podrás cambiar por algo de carne que nutra y sustente tu cuerpo". Y cantó:
Yogui preciado, tú, supremo ser,
disgustado con el samsara, has anhelado con ansia
la liberación de la rueda de nacimiento y muerte.
Has meditado largamente
y has practicado tus devociones.
Por ello alguna vez sentirás frío.
¡Mi magnífico tocado
es la maravilla de la India!
Su armazón de metal precioso fue hecho
por un artesano diestro.
Esta recubierto con piel de cocodrilo y de buitre,
y orlado con plumas de los más bellos pájaros.
Su precio iguala al de un yak grande.
Te lo ofrezco a ti, Buda Nirmanakaya.
Puedes cambiarlo por mucha carne
para tu alimento y bienestar.
Te seguiré verano e invierno
y te ofreceré mis homenajes.
Pero Milarepa tampoco aceptó esta oferta. En lugar de ello cantó:
¡Mi querido joven,
no pierdas la cabeza!
Sigo el gran linaje de Naropa,
quien ha dominado por completo el
arte de las causalidades cósmicas.
Maestro de prácticas profundas,
no temo al elemento aire interno
ni dependo de carne de halcón.
Me siento contento y alegre con el viento penetrante.
Sobre la corona de mi cabeza
hay una joya tan espléndida como el Sol y la Luna,
en la cual se sienta mi gurú Marpa el Traductor.
La joya está adornada con ornamentos de huesos humanos.
Él es el Buda de la transformación corporal,
gema que satisface todo deseo.
Si lo ves con ojos de veneración,
¡verás que es el Buda Dorje Chang!
Te guardará por siempre, como a un hijo.
Este raro turbante es mi adorno secreto.
El sublime gurú que está sobre mi cabeza es muy bello.
Querido muchacho, no quiero un turbante;
¡parte ya con el corazón contento!
El joven pensó: "Este reverendo lama no acepta ninguno de mis regalos; tal
vez los considera insignificantes". Entonces desató la cadena de la joya
que llevaba al cuello, la cual era una fina pieza de jade, y cantó:
Preciado gurú, ser supremo,
te esfuerzas en la devoción sin apego en tu corazón.
¡Para ti todas las cosas materiales son sólo ilusión!
No tienes deseos de bienes ni riqueza.
En mí ha surgido una profunda fe hacia ti.
Es vergonzoso dar de mala gana los tesoros de nuestro padre;
la gente nos despreciaría desde el fondo de su corazón;
podría uno tornarse un fantasma miserable.
Por lo tanto, ruego a Vuestra Reverencia
no rechazar este jade.
Este jade blanco translúcido con seis caras
relumbra brillante como una chispeante luz.
La suave piel de venado y la roja amapola
hacen el conjunto aún más elegante.
Con este jade nunca serás pobre.
Te lo ofrezco como ornamento para tu cuello.
Por favor, otórgame tu gracia
y concédeme las enseñanzas del Buda.
Y ofreció el joven la joya al Jetsun, pero Milarepa tampoco quiso
aceptarla diciendo: "No necesito tu jade; tengo una joya que es mucho más
preciosa. Escucha mi canto":
Escucha, mi querido benefactor,
tú, el que tiene un buen padre.
Yo, el yogui, ando errante
a lo ancho y a lo largo de todas las regiones.
Mendigo el alimento por calles y puertas.
No siento gula por la buena comida
ni añoro posesiones.
No hay término a la codicia humana. Ni atesorando inmensas riquezas logra
uno el contento. No te envidio ni a ti ni a tus tesoros.
El mayor tesoro es la alegría en mi corazón;
mi riqueza son las enseñanzas de la estirpe susurrada;
mi ornamento es devoción al dharma.
Me engalano con la retención de la atención;
mi entretención es la yoga de los cuatro periodos;
mi adoración es el conocimiento mental grande y pequeño.
No necesito tu pendiente de jade.
Querido muchacho, ten ánimo alegre y sigue tu camino.
El joven pensó: "Esto me pasa porque soy un gran pecador. ¿Acaso por eso
Su Reverencia no me concede su gracia?" Dijo a Milarepa: "Es natural que
un ser tan superior corno tú no desee estas posesiones ilusorias. Te
ofrezco ahora mis tres compañeros. De ahora en adelante nunca portaré
espada ni mataré a ninguna criatura sensible. Te ruego me otorgues la
ordenación. ¡Ruego me protejas con tu gracia compasiva!" Así diciendo,
desató su zurrón y cantó:
Oh lama supremo y compasivo,
siempre he visto al enemigo como tal
y nunca perdí de vista a mis rivales.
De la derecha, desato mi aljaba de madera;
de la izquierda, tomo mi arco ornado,
¡y de la cintura mi afilada espada,
con la cual desilusiono a todos mis enemigos!
Con estas tres cosas a mi lado
soy como un bandido impío.
Cuando aparezco ante mis enemigos
sus corazones tiemblan y se estremecen sus cuerpos.
¡Como yaks espantados, huyen!
Pensando en ellos y en mis fechorías,
siento remordimiento y pesar.
Hoy te ofrezco mis tres compañeros.
Observaré estrictamente los preceptos
y te seguiré doquiera vayas.
Pero Milarepa siguió inexorable, y le dijo: "No creo que puedas guardar tu
voto. Ni necesito tus tres compañeros porque los míos son mejores. Escucha
ahora mi canto":
Escúchame, intrépido luchador.
Los cinco venenos hostiles corren salvajes
por la tierra de los pensamientos malignos.
¡Quien no renuncia al combate "de suma importancia"
será apresado y perderá su oportunidad de ser libre!
Batallas y ejércitos no son para el yogui.
El mundo exterior es mi aljaba,
la autoiluminación interior de desapego
es mi vaina de piel de leopardo.
Mi arma es la espada de la gran sabiduría.
Mi soga es el sendero de dos en uno;
mi guardaespaldas es el mérito de la meditación.
Éstos son mis sentidos internos ocultos.
Sobre la cuerda del arco del vacío último innato
coloco con firmeza la muesca del corazón-bodhi;
disparo al ejército de los cinco venenos
la flecha de las cuatro infinitudes
No hay duda de que ganaré la batalla;
destruiré a los enemigos hostiles llenos de deseo.
Éste es mi modo, el modo de conquistar de un yogui.
No tengo interés en tus regalos.
Joven benefactor, siéntete animoso y vete.
El joven dijo: "¡Reverendo señor! Aunque no aceptes mi ofrenda de los tres
compañeros, debo recibir tu bendición. Por lo tanto, te ruego aceptes mi
cinto y mi cuchillo". Y cantó así:
Tú, yogui, que eres el Buda viviente,
a pesar de que muchos conocen el dharma,
pocos pueden practicarlo.
Es difícil encontrar uno entre cien
que pueda dar prueba de su realización.
No pediré la enseñanza a ningún otro,
aunque él conociera un mundo de dharma.
Sólo a ti, el Buda viviente, el padre Repa.
Tus enseñanzas surgen de un trabajo duro
y es por ello que ya no oso preguntar sin pagar antes.
En el centro de Nepal fluye un río tempestuoso
que tiene a su derredor nubes como pilares.
En la cascada de este torrente impetuoso
fue hecha con ornamentos de plata esta vaina que
cuelga de mi cinto de cordeles de oro y plata.
¡Todo mi cuerpo relumbra cuando los llevo puestos!
Te ofrezco ahora este cuchillo y este cinto.
Luego te preguntaré por las enseñanzas.
El joven entregó a Milarepa su cinto y su cuchillo. El Jetsun dijo: "De
momento no puedo darte enseñanza ni instrucciones; tampoco quiero tus
regalos. Tengo un cinto mejor que el tuyo. Escucha mi canto":
¡Escúchame, joven ingenioso!
Del techo de mi choza en la montaña nevada
fluye la quintaesencia de leche y néctar.
Aunque no es de oro y joyas,
no la vertería en jarro de barro.
¡Alrededor de la cintura de este hombre pobre de fuerte voluntad
está atado el cinto de algodón de la devoción apasionada!
Ausencia de pretensión e hipocresía
es el modelo de mi cinto.
Sabiduría brillante es mi cuchillo;
su vaina, la confianza en las tres medidas.
Fe y diligencia en el dharma es mi cordel de oro y plata.
La belleza del dharma es la gloria sobre todo.
Que me castiguen las diosas
si en el pasado he pedido riquezas o dinero
por mi enseñanza.
Tampoco ahora lo haré.
Querido joven, puedes irte a casa;
no quiero tus regalos.
El joven dijo nuevamente a Milarepa: "¡Reverendo Señor! Ciertamente no
tienes el menor deseo de riquezas ni bienes. Pienso que, sin embargo, no
pondrás reparo en aceptar un templo en un lugar apacible donde podrás
morar". Así diciendo cantó:
Eres un verdadero yogui, un trabajador ascético,
que está fastidiado de las cosas mundanas
y es indiferente al mundo.
¡Renunciaste a tu tierra nativa y te fuiste lejos!
Sin destino en mente, vagas por doquiera.
Aunque para ti dé igual una cosa u otra, un hogar permanente ayudará tu
inspiración.
Busquemos un buen sitio en las colinas para construir un templo, ¡hagamos
las columnas inmaculadas y altas!
Colgando sobre esas columnas, brillarán el Sol y la Luna.
Sobre el amplio piso del templo
dibujaremos una mandala con piedras de colores.
Plantaremos flores por todas partes
y cavaremos un profundo foso alrededor.
Los ornamentos Ka Be serán de madera,
y una pagoda con ocho adornos hará más hermoso el lugar.
Allí estará una capilla para el culto y habrá gran reverencia.
Por favor, acéptalo como tu morada.
¡Así tendrás por fin una morada confortable!
Pero Milarepa tampoco quiso aceptar esta oferta. Dijo: "No deseo estar en
ningún templo ni quiero hacerlo mi hogar. Tampoco sé nada de cómo agradar
a las personas. Escucha ahora":
¿Ignoras, mi confundido mozalbete,
que este mundo es transitorio e irreal?
Cuando llegues ante el rey de la muerte
tu dinero de hombre rico no valdrá nada;
allí tu riqueza no podrá chantajear;
allí no hallarás dónde blandir la espada de hombre fuerte,
ni habrá lugar para danzar o pavonearse.
Tu carne será como polvo.
Porque temo que cosas como éstas me puedan suceder,
me encierro en un lugar de estricta austeridad.
El templo donde moro es la mente interior innata;
el ornamento Ka Be es el prana constante;
erijo los pilares de lo real
sobre el basamento de la inmutabilidad.
Sol y Luna son la yoga de elevarse y perfeccionarse.
Sobre el suelo del calor de dhyana
dibujo el mandala de la observación clara.
¡La experiencia del gozo, de la iluminación y del vacío mental
son las bellas flores de mi jardín!
Rodeando la pagoda de las diez virtudes
está el foso profundo del Vacío.
Éste es mi templo, el de un yogui;
no necesito el tuyo.
¡Mi joven benefactor, siéntete animoso y vete!
El joven dijo a Milarepa: "Reverendo señor, a pesar de que no quieras el
templo, ten en cuenta que este débil cuerpo humano está sujeto a
enfermedades. Tengo una hermana muy capaz, que tiene mucha fe en el
dharma. Me gustaría ofrecértela como tu sierva Jomo. Por favor, no la
desdeñes, acepta esta ofrenda". Y cantó así:
Reverendo yogui que perseveras en la ermita,
aunque te hayas dado cuenta plena de los defectos
de las mujeres y no tengas deseo carnal,
este frágil cuerpo humano puede enfermarse
y por eso uno siempre necesita de una compañía solícita.
Te ofrezco a mi única hermana,
amada por sus tres hermanos.
Procede de linaje poco común:
su padre y su madre son de noble estirpe;
es heredera de regia tradición.
No la confundas considerándola de cepa común;
entre la multitud es la que roba los corazones.
Radiante como un arco iris, es más hermosa que los ángeles.
Los trajes de algodón se ven en ella como de seda fina.
Joyas y oro adornan su cabeza;
gemas relucientes y collares de perlas
no pueden opacar su belleza radiante.
Difícil de pintar es su garbo y su encanto.
Sus pretendientes han sido muchos,
pero a ninguno hemos dado nuestro consentimiento.
Hoy, te la ofrezco a ti, Buda Nirmanakaya.
Te ruego no desdeñes mi ofrenda.
Pero Milarepa no quiso aceptar. Dijo: "No hablemos como locos. Ya he
renunciado a los lazos familiares. No estoy interesado en una mujer
apegada al ego. La llamada fe de la gente común es inestable y sujeta a
cambio. Soy un viejo mendigo sin familia ni parientes. Si me la dieras, la
gente se reiría de ti. Después de todo te arrepentirías de haberlo hecho.
No tengo ningún deseo de llegar á ser tu cuñado. Tengo una consorte que es
mucho mejor que tu hermana. Escucha" :
En general, joven señor,
las mujeres son la causa de la lujuria y del apego.
Una mujer calificada para la iluminación es ciertamente muy rara.
Tener compañía angélica en el sendero bodhi
es un prodigio y una maravilla,
aunque tú mismo lo hayas exagerado un poco.
Por eso es que la práctica mudra es tan dura.
Mi mujer maravillosa, libre de lujuria, es Sunyata.
En su rostro hay compasión
y bondad en su sonrisa.
Sus trajes son los elementos rojo y blanco;
sus ornamentos de seda son la unidad de dos en uno.
Su ceñidor es la acción indiscriminadora
y sus adornos son los cuatro gozos.
Su collar hace que todas las cosas se perciban como una.
Es una mujer encantadora.
¡Su origen es la realización de la verdad!
Ésta es mi esposa, la consorte del yogui.
No tengo interés en tus mujeres samsáricas.
¡Joven benefactor, ya es tiempo de que te vayas!
Sabiendo que Milarepa no iba a aceptar su ofrecimiento, el joven dijo:
"Aunque para tu mente iluminada no hay cosa tal como vergüenza o deshonra,
para ser benévolo y evitar posible escándalo entre la gente, te ofrezco
con toda sinceridad estos pantalones. Por favor acéptalos". Y cantó así:
Tú yogui, tú que nada tienes que ocultar,
sino sigues el sendero tántrico
viviendo desnudo en las montañas,
tu pene joyante, descubierto tan abiertamente,
puede ser visto por todos a cualquier hora.
Aunque estás libre de cualquier idea de pena o vergüenza,
nosotros, hombres mundanos, nos avergonzamos
de exhibiciones indecentes.
Aun el Buda perfecto, el Ser plenamente iluminado
sigue discretamente las costumbres mundanas.
Estos pantalones son de mi propio uso;
están hechos de la mejor lana
hilada por mi madre y mi hermana.
Mi noble esposa tejió la tela de lana,
la hija del vecino la tiñó para mí,
y mi amable tío la cosió.
Con estos vestidos cubrimos las partes pudendas.
A ti te ofrezco, pues, estos pantalones.
Te ruego que no vuelvas a decir:
"Yo no los necesito".
Milarepa replicó: "¡Querido joven, parece que nada conoces acerca de la
vergüenza! Mis órganos cuelgan con toda naturalidad. Nada chistoso hay al
respecto; ¿por qué, pues, te ríes? Al principio, salí desnudo del vientre
de mi madre. Cuando llegue la muerte, dejaré el cuerpo sin cubrirlo. Y por
eso ahora nada tengo que hacer acerca de ello. Tampoco me preocupo por
saber algo sobre esa mentada «vergüenza» inventada por ustedes. Escucha
ahora":
¿Por qué, mi querido mozuelo,
han de ser vergonzosas las cosas irreprochables?
Esto es simplemente el órgano masculino de nacimiento natural.
No puedo entender esa mentada "vergüenza" de ustedes.
De las cosas que de veras avergüenzan sí que son ignorantes.
Cuando ven el pecado, el mal y los actos mezquinos
no se avergüenzan de ellos.
Deja decirte cómo guardo el respeto a mí mismo:
Mi lana fina es el corazón-bodhi puro,
con el cual hilo la urdimbre de las cuatro iniciaciones;
el traje que tejo es el sendero de liberación del samadhi;
el tinte que utilizo está hecho de virtudes y buenos deseos;
mi tío sastre es el sentido de una discreción meticulosa,
con la cual se hacen los pantalones del respeto propio.
Éstos son los pantalones que dignifican y dan altruismo,
¡por eso no necesito los tuyos!
¡Querido benefactor, ya puedes irte a casa!
El joven pensó: "Este gran hombre no aceptará nada de lo que le ofrezca.
Mejor averiguo dónde vive y hacia dónde va. Trataré por todos los medios
posibles de hacer que visite mi tierra natal". Y dijo así: "Como no
aceptas nada de lo que te ofrezco, ven a mi tierra y dime también, por
favor, dónde vas ahora. Ha de haber algún destino en tu mente para que
hayas escogido esta ruta en particular. Por favor no me ocultes tu
intención, dime la verdad".
Milarepa replicó: "Hijo, nada tengo que ocultarte. Durante la siega voy a
Din Ri a pedir limosnas. Cuando la cosecha está desgranada voy a Nya Non.
En el invierno me quedo en los sitios más remotos donde sólo habitan
pájaros y marmotas". El joven pensó: "Al cabo de unos días debo invitarlo
a casa para que ruegue por nosotros. Me encantaría que aceptara". Y cantó
así:
Gurú inmaculado, transformación corporal del Buda,
dices que vas a Din Ri a pedir limosnas;
pero ése es lugar detestable que no tiene méritos.
Aunque arriba cuelga la vastedad del cielo,
¡a virtud de esas personas es tan pequeña
como un grano de mostaza.
¡Sus manos están tan apretadas corno las puertas
atrancadas del salón de congregación!
La harina vale más que oro.
Mil súplicas de limosnas son pérdida de tiempo;
la pobreza y el hambre se enseñorean en el lugar.
La tierra de Nya Non está llena de acechanzas,
es el paraíso de bandidos y asesinos.
Los leprosos son ahí multitud
y abundan eriales y cementerios.
Tan temible es ese país que uno no desearía
atravesarlo sin un centenar de amigos,
ni se aventuraría a dar tres pasos sin un guía.
Ese maldito lugar, Nya Non, es de la peor reputación.
La frontera nepalesa-tibetana es fría y alta,
tierra de nieve y ventisca tormentosa.
¡Sus pobladores son tan brutos como muías!
Fluyen sus ríos hacia el sur de Nepal,
donde los valles bajos vaporean de calor
y los peligrosos puentes de sogas
cuelgan por encima de las rocas.
En Nepal el calor y la enfermedad ponen en peligro la vida,
la gente del Sur habla una lengua diferente
y los árboles son rígidos como cadáveres.
Con todo mi corazón deseo que no vayas ahí;
por favor, pospón tu viaje.
Aunque no tomes mis regalos,
te ruego concedas mi deseo
y visites mi tierra por dos semanas.
Milarepa replicó: "Lo que no puedo tolerar por sobre todas las cosas, es
un benefactor arrogante. No estoy interesado en ir a tu país. Y acerca de
Nya Non y Din Ri, los conozco mejor que tú. Escucha mi canto":
Tú, joven arrogante con intensos deseos,
escucha con fe mi canto.
Es difícil hallar un hombre inmaculado y de méritos,
difícil hallar el lugar donde residen los hombres virtuosos,
porque los tiempos han cambiado.
Soy un yogui que piensa y dice lo que siente,
pero nunca he propalado murmuraciones maliciosas.
Aunque la harina es muy estimada en Din Ri,
para mí no es difícil obtenerla.
Sin embargo, prefiero el sabor de los cinco néctares
y nunca me harto con manjares sabrosos.
Soy un yogui abandonado, que por alimento tomo
el samadhi interior de la indiscriminación.
Por eso el deseo de comer algo sabroso no me atrae.
En tiempos de hambre estoy alegre y tranquilo.
Aunque los senderos sean peligrosos y temibles,
mi oración al Uno Misericordioso no falla.
Los Tres Inmaculados son mi resguardo seguro y mi refugio;
las diosas de los tres lugares siempre serán mis guías.
Mi compañero inseparable es la mente-bodhi;
mis protectores son los guardianes de las ocho divisiones.
Como carezco de posesiones, no tengo enemigo.
Me reúno amigable y alegremente con los bandidos.
Aunque Nya Non pueda ser de mala reputación,
las personas ahí son cándidas e ingenuas.
Como en los viejos tiempos,
son honestos y francos,
despreocupados y alegres;
pero comen y beben con moderación;
cuidan las cosas a su modo
y así florecen bosques y valles.
Respecto a mí, no me interesa la riqueza mundana;
tampoco me atraen la comida ni la bebida.
Contento, no me preocupo de holgazanear ni divertirme;
cuando medito, mi samadhi es profundo.
Por eso voy a Nya Non.
Como he dominado el arte del fuego de Dumo,
no temo frío ni calor;
alegre y tranquilamente veo caer la nieve.
Ya hoy no hallo razón para demorar el viaje,
pero no iré a tu tierra;
detesto los benefactores orgullosos y altaneros.
¿Cómo puedo congraciarme con lo que desconozco?
Sube a tu caballo, que se hace tarde.
Mi querido y satisfecho joven,
es tiempo de que te vayas;
que tu salud sea buena y larga tu vida.
Después de oír este canto de rechazo, el joven se sintió afligido y
disgustado. Y dijo: "Reverendo Señor, sea lo que fuere que te ofrezco, tú
no lo aceptas. Sea cual fuere la instrucción que te pido, tú no me la
otorgas. Me doy cuenta de que soy muy pecador. Juro que no iré a ninguna
parte y que aquí mismo me mataré ante tu propia vista". Así diciendo, sacó
su cuchillo tan filoso como navaja de afeitar, y presionando con la punta
su corazón, cantó así:
Escúchame, reverendo yogui,
en esta mañana auspiciosa, mientras galopaba por mi camino,
vi a un hombre desnudo reposando junto al arroyo plateado.
Me dije: "¿Será un yogui loco
o un bromista imprudente?
Al exhibir sin vergüenza su cuerpo desnudo,
¡ha de ser un tonto fuera de sus cabales!"
Por lo tanto, lo que en mí surgió no fue fe, sino desdén;
rechacé toda idea de hacerte compañía, y seguí solo.
Tú, reverendo, estás bien enterado de esto.
Y si hice mal, ahora con pesar me arrepiento.
Cuando cruzabas el río azul
para posarte en la otra orilla,
te vi volar sobre el agua
como un águila en los cielos.
Remontándote como viento en el espacio,
te vi volar.
Desplegando tus milagrosos poderes,
te vi planear sobre el río Tsang
y alcanzar la otra orilla.
Yo estaba atónito y regocijado
de ver persona tan realizada.
Orgulloso y feliz como soy, surgió en mí la vanidad:
pensé que yo era persona bien dolada,
con pocos obstáculos y pocos pensamientos envidadores;
pensé que era buen receptáculo para el dharma;
pensé que era persona virtuosa y señalada
con grandes méritos y deseos puros.
Desde el día en que nací
nunca había sido tan feliz como hoy.
Tú no tienes el menor interés en
riqueza, propiedades y comodidades
que te he ofrecido.
Nunca había oído hablar de un yogui como tú en el Tíbet;
nunca había encontrado un budista tan perfecto,
tan maravilloso y extraordinario.
En este auspicioso día de mi peregrinar,
¡hago ofrendas e imploro en todas las formas posibles!
Así tan magnífico y extraordinario como eres tú,
no has prestado atención a lo que he dicho.
Siento que soy muy ignorante y digno de compasión;
entiendo que soy estúpido y sin mérito alguno;
estoy terriblemente confuso y descorazonado.
Con sentimiento de frustración, he perdido mi ruta.
¡Empiezo a creer que no tengo capacidad para el dharma!,
¿pues qué sentido o utilidad tendría
la oportunidad de encontrar a un Buda,
si de él no se recibe ni un discurso?
¿Cómo podría uno reunirse con sus paisanos
sin decirles nada?
¡Mejor que regresar con esta vergüenza
es terminar de una vez frente a ti!
Todo está sujeto a morir a su tiempo;
ahora para mí es mejor morir,
morir ante santo tan realizado
cuando mi corazón rebosa de dharma.
¡Oh, reverendo Jetsun totalmente realizado!
Después de escuchar la triste historia de este pobre mozo,
sabrás, con tu mente omnisciente, qué decir.
Al oír esta sincera oración, Milarepa pensó: "En verdad que tiene gran
honradez y sinceridad. Debe haber un voto mutuo entre nosotros. La
profecía que la diosa me hizo en sueños parece llegar a cumplimiento.
Debo, pues, aceptarlo". Y entonces cantó:
¡Escúchame, benefactor querido!
Tienes celosa aspiración de actos virtuosos.
Debes ser hombre de poco pecado o de poco karma maligno.
Como tienes intenso anhelo al solicitar de mí el dharma,
¡haz de tener ciertamente poca vanidad y poco orgullo!
Diligente y entusiasta,
no puedes ser perezoso.
Como has hecho ofrendas generosas,
no puedes ser mezquino o codicioso.
Tu inteligencia y simpatía son convenientes;
tienes, pues, poca ignorancia y escaso odio.
Como me rindes homenaje y respeto,
debiste en vidas previas
estar relacionado estrechamente con el dharma.
En esta mañana auspiciosa, yo, el
vagabundo de Gung Tang,
y tú, el joven del bajo Jhal Khrum,
nos hemos encontrado en la ribera de este río azul.
Parece que nuestra esperanza de pasadas vidas
arregló este encuentro;
era destino nuestro encontrarnos ante el "Arroyo de Plata".
Debes ser uno cuyo karma es sin tacha,
uno que ha despertado de los pensamientos habituales
propios del almacén de la conciencia.
Joven benefactor, entono este canto auspicioso para ti.
Como has oído ya enseñanzas genuinas,
¿ahora estás interesado en practicar el dharma?
Si en tu corazón ha surgido la fe,
si no prestas atención a ganancias mundanas,
si realmente deseas seguirme,
sabe que la parentela es plan del diablo
para obstaculizar el dharma;
no pienses en ellos como reales, sino rompe
tu apego hacia ellos.
Dinero y placeres son los mensajeros del diablo;
es pernicioso asociarse a ellos.
Renuncia a ellos y a todas las cosas que te aten.
La soga del diablo es el deleitarse en los placeres;
piensa en la muerte para que venzas tus deseos.
Los compañeros jóvenes son la trampa tentadora del diablo;
sabiendo que son ilusorios, obsérvalos atentamente.
Nuestra tierra nativa es la mazmorra del diablo;
prisionero de ella,
será difícil alcanzar la liberación.
Trata de escapar en seguida;
deja todo a un lado y lucha por el dharma.
¡Sólo mediante la acción instantánea podrás tener éxito!
Con el tiempo decaerá tu cuerpo engañoso.
Es mejor que ahora te asocies con el dharma.
El pájaro veloz de tu mente volará a cualquier lado;
¡es mejor que ahora aletees camino al cielo!
Si crees y sigues lo que te he dicho,
serás receptáculo augusto del dharma.
Recibirás bendiciones e instrucciones;
la profunda enseñanza del lenguaje susurrado
también te será impartida.
¡Hijo mío! Éste es el inicio de tu jornada
en el sendero bodhi.
Aun yo, el yogui, me regocijo ante el hecho.
¡También tú, joven, debes estar contento y alegre!
El joven estaba indescriptiblemente feliz cuando escuchó este canto. Con
gran excitación se inclinó a los pies del Jetsun, haciendo muchas
reverencias y circunvalándolo muchas veces. Luego hizo voto de regresar, y
partió.
Cuatro meses después, estando Milarepa en Manlun Chubar de Drin, llegó de
visita el joven con su sobrino. El tío ofrendó una pieza de inmaculado
jade y el sobrino la mitad de una onza de oro; pero el Jetsun no aceptó
los regalos.
Por ese tiempo, el traductor Bhari estaba construyendo una estupa del
Tsudor Namjhal Buddha en Drin, por lo que Milarepa les dijo: "Para mí no
es necesario aceptar vuestras ofrendas, denlas a Bhari el Traductor y
pídanle que los inicie. La instrucción Pith, se las daré yo mismo".
De acuerdo con esto, ellos se fueron con Bhari el Traductor pidiéndole que
les impartiera en su totalidad la iniciación de Dem Chog. Así pues, Bhari
les otorgó las enseñanzas externas de Tsudor Namjhal, la práctica Me Ru
Sinha para prolongar la vida y las enseñanzas del Buda del cumplimiento.
También les dio las enseñanzas internas de Dem Chog, es decir, la práctica
de las siete palabras, las instrucciones de la diosa símbolo del gurú y la
práctica de la meditación de la diosa Kurukulla. Después de lo cual ellos
lo acompañaron al monasterio Sajya.
Luego el mozo regresó con Milarepa y vivió con él durante cinco años. Del
Jetsun obtuvo la enseñanza de los renombrados seis yogas de Naropa y las
enseñanzas del Mahamudra transmitidas por el gran Maestro Medripa. Como
practicó diligentemente estas enseñanzas, Milarepa también le impartió
toda la instrucción medular. Inicialmente el joven fue llamado Dharma
Wonshu y luego, Milarepa le dio el nombre de Repa Shiwa Aui (el vestido de
algodón luz de paz). Él era muy sensual antes de entrar a la religión;
pero luego, gracias a su devoción, renunció al mundo. Hizo votos ante
Milarepa de que por el resto de su vida nunca más usaría zapatos de cuero,
ni más que una prenda de vestir de algodón, así como de que ya no
regresaría nunca más a su tierra nativa, ni reservaría provisiones para
más de dos días. Con gran diligencia se absorbió a sí mismo en sus
devociones y finalmente obtuvo buenas experiencias. Milarepa estaba
encantado con sus progresos, y cantó:
Me inclino ante todos los gurús.
Grande es la bendición
de los gurús misericordiosos
del linaje práctico;
¡magníficas y poderosas son las instrucciones claves
de Marpa y Mila!
Tú, Shiwa Aui, eres perseverante
y trabajas con tesón;
mediante la gracia de las Dakinis
has alcanzado buen entendimiento.
Hijo querido, si deseas consumar tu meditación, refrena el chisme y la
charla vana; no pienses en las nobles glorias del pasado; permanece en el
valle adonde ningún hombre viene;
guárdate de malas compañías y examínate a ti mismo:
no anheles ser un gurú;
sé humilde y practica diligentemente;
nunca esperes alcanzar rápidamente la iluminación,
sino medita hasta morir.
Olvida palabras y estudios,
practica las instrucciones claves.
Si de veras quieres beneficiarte,
concéntrate en tu devoción.
Shiwa Aui replicó: "Justamente has dicho que quien mucho aprende y no
practica está propenso a apartarse y salir fuera. Te ruego me expliques
esto un poco más".
Milarepa contestó: "Con eso quiero decir que hay un peligro en el apego
por los asuntos mundanos de esta vida, cuando uno no ha renunciado del
todo a ellos. Otro peligro es que esa persona pierda el punto clave de la
práctica. En la enseñanza de la «línea Marpa» no tenemos estos errores o
peligros porque nunca prestamos atención ni al mundo ni a las charlas. En
lo que hacemos hincapié es en la práctica verdadera. Escucha mi Canto de
los Peligros y Falacias":
Reverencia a los sagrados gurús.
Escucha aquellas palabras elevadas y esa pomposa plática,
mira aquellos charlatanes empeñados
en argumentos fervientes.
Cuando hablan parece que quieren asustarte,
cuando duermen parecen dormitar pomposamente,
cuando caminan lo hacen como arrogantes mongoles,
peligros y obstáculos los circundan.
Los tres reinos y las seis regiones están expuestos
para siempre a deseos que conducen a las criaturas
sensibles al peligro.
Hay siete peligros de los que te debes cuidar:
caer en la beatífica paz Hinayana,
utilizar tus conocimientos budistas
para conseguir alimento,
inflarte con orgullo de sacerdote,
caer en la locura yóguica,
entregarle a los discursos huecos,
caer en la trampa de la nada.
Así la ignorancia es causa de falacias y peligros.
La enseñanza del linaje susurrado
es el aliento de las Dakinis.
No dudes nunca de esta verdad, pero si lo haces,
recuerda que la duda ocurre
por influencia del demonio.
Shiwa Aui, ¿cómo podrás alguna vez errar el camino
si estás junto a mí, el vestido de algodón?
Deja ya tus dudas y medita;
quien confía en la verdadera enseñanza
nunca errará el camino.
No pienses ya, hijo mío, en conocimiento de palabras sin sentido,
sino concéntrate en tus devociones
y pronto alcanzarás la gran realización.
Por lo tanto, Shiwa Aui abandonó su búsqueda del conocimiento de palabras
y se concentró en su devoción sin pensar para nada en ropa o comida.
Un día se presentó ante Shiwa Aui un amigo. Al ver su cuerpo enjuto por la
falta de comida y de ropa, malentendiendo lo que veía, sintió piedad por
él y le dijo: "Dharma Wonshu, eras una alegre chispa de una familia rica,
pero ahora te ves viejo y pobre sin ropa ni alimentos. ¡Qué pena!, ¡qué
pena!" Shiwa Aui contestó:
¡Oh padre mío gurú, el Jetsun, el real Buda,
campo de ofrendas para mis padres!
Hermanos, hermanas y toda parentela
da origen al samsara;
pero ahora yo he renunciado a ellos.
El Jetsun es mi compañero y camarada único en el dharma;
él solo es la fuente de la enseñanza del Buda;
con él, el Buda real, permanezco en soledad.
Un grupo de tres o cuatro conduce sólo a charlas huecas;
para evitar eso permanezco en soledad.
Libros y comentarios sólo acarrean orgullo,
pero el Buda auténtico da
en una sentencia la instrucción medular.
Por eso he renunciado a todo libro y comentario
confiando en la inequívoca instrucción Pith.
El templo del ermitaño es un lugar cercano al Buda,
donde practico actos virtuosos y acumulo méritos.
Mientras más tiene uno, más desea;
por eso renuncié a mi hogar y dejé mi tierra nativa.
El país que no tiene cerco fronterizo es
el lugar cercano al Buda,
donde el creyente puede practicar actos virtuosos.
Socios y sirvientes causan ansiedad y apego;
por eso he renunciado a ellos para siempre.
En el hombre surgió una gran fe después de escuchar el canto de su antiguo
amigo; por eso le ofreció muchas cosas buenas. Milarepa se regocijó con
este incidente.
Desde ese día en adelante Shiwa Aui sirvió a Milarepa hasta que su gurú
entró al nirvana. Durante el curso de su vida aprendió las enseñanzas
completas de Milarepa, y así evitó errar el camino en sus experiencias y
comprensión durante la meditación.
El sobrino, conocido como el tonto y poderoso Sang Jye Jhab, no actuó como
buen Repa. Construyó un templo pequeño en las afueras de Nya Non, con lo
cual el Jetsun se sintió ligeramente disgustado.
Después del nirvana de Milarepa, Shiwa Aui se fue a practicar meditación a
la cueva de Man Chu en el Valle de Goh de Padru. Al final obtuvo la
perfecta iluminación y méritos del sendero. Obtuvo el
logro-de-la-liberación-de-obstáculos y por eso fue capaz de pasar a través
de las rocas de la cueva a la tierra pura de las diosas en esta vida.
Ésta es la historia del encuentro de Milarepa y su discípulo, el vestido
de algodón, Shiwa Aui, en el "Arroyo de Plata".
18 Canto del cayado
Reverencia a todos los gurús
La única posesión del Jetsun Milarepa, después de haber renunciado a todas
sus pertenencias mundanas y a las cosas materiales, era un cayado de caña.
Un día, llevando su cayado, Milarepa se fue a pedir limosnas con su
discípulo Sevan Repa hasta el valle de Jen. Llegaron a una rústica casa
que se levantaba cerca del río. A excepción de una anciana no había allí
ni un alma viviente. Milarepa le pidió limosna, pero ella dijo: "Soy una
anciana que carece de un centavo; pero al otro lado del campo vive un
hombre rico de nombre Shang Chub Bar, quien está trabajando en su
hacienda. Vayan allá, pídanle a él y sus deseos serán satisfechos".
Cuando llegaron a la casa del acaudalado hombre vieron a éste escogiendo
la semilla para sembrar. Milarepa le dijo: "Querido patrón, nos han dicho
que eres rico y venimos aquí por limosna". El hombre contestó: "Es grato
ofrecerles limosna; pero, si realmente eres un yogui, comprenderás sin
duda el sentido simbólico de las cosas y por lo tanto serás capaz de
predicar un sermón ejemplar. Ahora, por favor, utiliza mi hacienda como
parábola y entona un canto de prédica". Entonces el Jetsun y Sevan
cantaron al unísono:
Oh mi arrogante y orgulloso benefactor,
escúchame, rico hombre de Ngan Tson.
En este mes de primavera los aldeanos
del Tíbet están ocupados en sus granjas.
Yo, el yogui, también siembro.
Sobre los malos campos del deseo,
esparzo el fertilizante de la práctica preparatoria;
abono el campo con el estiércol de los cinco néctares;
siembro la semilla de la mente sin confusión,
y la echo junto con el pensamiento que discierne.
Aro con los bueyes de la no-dualidad
que van atados al arado de la sabiduría;
el mecate de la nariz es la observancia de los preceptos
y la cincha es el esfuerzo de la no distracción.
El látigo es diligencia y las bridas son destreza.
Con estos instrumentos y esfuerzos brota el botón del bodhi;
cumplida la estación, mis frutos madurarán.
Tú eres un granjero que cosecha cada año;
yo cultivo para la eternidad.
Cuando cosechas, estás orgulloso y alegre.
Al final, ¿cuál de nosotros estará más feliz?
Como alegoría he predicado este canto de la siembra.
Aunque eres orgulloso y arrogante, conténtate y alégrate,
acumula méritos para tu propio beneficio
haciendo muchas ofrendas.
El hombre contradijo: "Querido yogui, veo que traes un cayado en tu mano.
¿Qué significado tiene? ¿Es una distracción, como un juguete para un niño,
o es el apoyo de un lunático? Dime, por favor, ¿para qué es?". Entonces
Milarepa cantó:
¡Escucha; querido protector inquisitivo!
¿Sabes quién soy?
Soy el yogui Milarepa,
que sigue en el sendero del ascetismo;
soy un yogui grande en fortaleza y perseverancia,
el cual no tiene limitaciones.
El cayado en mi mano
crecía en el hueco de una roca.
Fue cortado con una hoz y se tornó
compañero de varones salvajes.
Viene de Nepal, del Sur;
y de él cuelgo los sutras mahayanas;
lo traigo al mercado;
me lo regaló un seguidor ferviente.
Esta es la historia de mi bastón.
Si no entiendes su significado,
escúchame con atención:
Su firme base, cortada cerca de la raíz,
simboliza "cortado" del samsara.
Su delgado final, cortado muy cerca de lo alto,
simboliza la siega de toda duda y confusión.
Tiene dos cubitos de largo que representan
las cualidades gemelas de un budista.
En cuanto a su buena calidad y flexibilidad, es como
la esencia original de la mente buena y sonora.
El barniz, de un agradable marrón, es como
la gran armonía de la "naturaleza original de la mente".
Recto y dócil, es el símbolo de
la práctica y la devoción sin error.
Las ranuras delgadas que ves indican
la perfección del sendero bodhi,
los cuatro segmentos de la caña
son los cuatro deseos infinitos,
los tres nudos simbolizan los tres cuerpos del Buda.
Nunca le cambia el color. Eso significa
la realidad inmutable del Principio base.
Su cabeza, curvada y recubierta, señala
que la naturaleza de lo real está "más allá del juego de palabras";
su apariencia blanca y brillante es como
el dharmakaya inmaculado y puro.
Los agujeros simbolizan la naturaleza vacía de todos los seres,
los puntos o lunares son símbolo del solo Tig Le.
Las dispersas manchas negras quieren decir
que un yogui tibetano y sus discípulos
tienen escasos pensamientos que los disturben.
Ésta, la más excelente de las cañas, semeja
mi devoción y práctica en acatamiento al dharma.
Su elegancia y encanto son como
la sinceridad y la fe de mis discípulos.
El casquillo de hierro en la punta significa
la perseverancia del yogui en la ermita.
El asa recubierta de cobre es
el dominio y la atracción sobre las dakinis.
La uña sujeta a la punta equivale
a la bravía diligencia de los yoguis;
el anillo de bronce que le cuelga es la representación
del aumento de méritos internos.
El ornamento de Sha fíram que pende
es la flexible comprensión del yogui.
Los dos cordeles entretejidos representan
la entrada del doble camino en uno solo,
los entreverados lazos de madre e hijo,
el encuentro con la madre de los tres cuerpos.
Los ornamentos de hueso que cuelgan del cayado
significan los muchos viajes para el yogui.
El pedernal y el fuelle significan
que todo lo que vea y encuentre
será amigo del yogui.
La concha blanca pendiente del cayado,
me dice que debo dar la vuelta a la rueda del dharma.
La banderola de cuero simboliza
la actitud del yogui que no teme ni se avergüenza.
El espejo que cuelga del cayado
es la iluminación que brilla dentro.
El afilado cuchillo indica
que la pena de las pasiones será cortada.
El cristal de roca equivale
a la purificación de los corrompidos pensamientos habituales.
La cadena de marfil, colgante del cayado,
es la cadena del respeto entre gurú y discípulo.
El juego de campanas simboliza mi gran reputación;
los cordones rojiblancos de lana,
que numerosos serán mis discípulos.
El hermoso cayado que sostengo
es medio y símbolo del triunfo sobre los seres demoníacos.
Patrón, has preguntado por el significado de este cayado,
lo cual prueba que tienes sinceridad y fe.
Este encuentro testimonia
nuestros deseos puros acumulados en vidas pasadas.
Para los humanos y los devas, los cuales conciben todo símbolo,
he cantado este "canto del cayado blanco".
Reverencia y aprecia su enseñanza del dharma.
Querido patrón, espero que practiques el dharma
y obtengas suprema felicidad.
En el corazón del hombre rico surgió una gran fe. Postrándose a los pies
de Milarepa, dijo: "Querido lama, te serviré desde ahora hasta el día de
mi muerte. Por favor, ven y vive permanentemente en mi casa". Pero el
Jetsun y Sevan Repa no prometieron estar más de siete días, diciéndole:
"No deseamos aceptar tus ofrecimientos mundanos". Al cabo de esos días,
cuando se disponían a partir, el hacendado gritó: "Como ustedes han
resuelto partir, por favor, antes de irse expónganos sus experiencias y
realizaciones durante la meditación". En respuesta el Jetsun y su
discípulo cantaron al unísono.
Escúchame, ferviente bienhechor,
¡que eres adinerado pero imprudente!
Es fácil hablar del dharma, pero difícil practicarlo.
Oh ustedes, gente confusa y mundana,
siempre están desperdiciando su tiempo en el ocio.
Aunque la mente les está diciendo: "Debo practicar el dharma",
sus vidas se pierden en el dcsVzorsc de las horas.
Ahora deben decidirse a empezar la práctica.
El agua fría de la montaña
cura las enfermedades de la vesícula,
Pero sólo los guacos y los pájaros pueden alcanzarla;
las bestias del valle no tienen acceso a ella.
La espada de hierro celestial, que cae cuando truena,
es lanza que destruye al enemigo,
pero sólo el elefante protector de la tierra
puede agarrarla y utilizarla con eficacia;
los elefantes pequeños carecen de fuerza.
El néctar del cielo es la esencia de la longevidad
que guarda por siempre el vigor corporal,
pero sólo el santo gurú Nagarjuna puede usarlo;
no todos los que practican el dharma.
El arca de oro que alegra
es tesoro que erradica la pobreza;
pero sólo "el príncipe del plenilunio" puede poseerla;
no es para gente común.
La gema maravillosa que está en el fondo del océano
es el prodigio que otorga todo deseo,
pero pertenece al dragón de la felicidad;
los hombres de la Tierra no pueden obtenerla.
En verdad que tiene una gran vista el palacio
del cielo gozoso.
pero sólo el gurú Asanga se recrea en ella;
ningún ser humano puede llegar allí, ni verla.
La medicina de los seis méritos
puede curar fríos y fiebres.
Está hecha de madera del tsan dan,
y no de algún otro árbol.
Las diez virtudes blancas de la ley de causa y efecto
capacitan para escalar los altos reinos,
pero sólo quienes tienen fe pueden practicarlas;
los grandes pecadores no son libres.
La instrucción medular del gurú
capacita para ganar la más alta iluminación,
pero sólo aquel que tiene un karma propicio puede aprenderla y
practicarla;
sin capacidad o karma es escasa la oportunidad.
La preciosa instrucción-medular de la sucesión oral
capacita sin falta, para llegar a ser Buda,
pero sólo determinados hombres pueden seguirla;
no los buscadores de placeres como ustedes.
La pobreza se acaba teniendo comida y riqueza,
la cual los listos y generosos pronto amasan,
pero los míseros nunca pueden disfrutarla.
La generosidad es un mérito del cual uno puede ufanarse.
Tú, rico hombre de Ngan Tson, la tienes;
pero no todos los acaudalados son generosos.
Yo, Milarepa y el discípulo Se Ston Repa,
debido a votos formulados en vidas pasadas,
nos hemos quedado
contigo, rico hombre de Jenlun Ngan Tson,
durante siete deliciosos días. Ahora tenemos que irnos.
¡Salud y larga vida para ti y los tuyos!
Luego, Milarepa expresó: "Me has ofrecido alimento y hospedaje. Y yo he
predicado para ti. Esta relación es importante. Quien reverencia y se
regocija en el dharma, y tiene todo el tiempo fe, está plantando la
semilla del dharma, de la cual nacerá en vidas futuras la sabiduría
innata. Quien practique correctamente un buen voto no tendrá que aprender
muchas enseñanzas. Tampoco tendrá que asociarse mucho tiempo con su gurú.
Si las condiciones externas y la semilla en el interior de nuestra propia
mente se encuentran, aunque por algún tiempo se pierda el camino, el poder
de esa semilla-voto nos conducirá finalmente al sendero correcto. Por lo
tanto, la fe y la sinceridad son muy importantes. Hoy en día, como la
gente no acumula méritos (practicando actos virtuosos), apenas si notan
los méritos internos de los otros, sólo reparan en sus faltas, aunque
éstas sean pequeñas e insignificantes. Si tienes fe en mí no habrá
diferencia alguna en el hecho de que yo viva lejos o cerca de ti. Si
viviéramos muy cerca y nuestras relaciones comunes se volvieran muy
íntimas, lo único que surgiría de ella serían conflictos y discordia. Creo
que de momento, es muy difícil para ti ser un perfecto practicante del
dharma. Debes tratar de comprender tus pensamientos habituales. De
cualquier modo, haré un voto por ti y también tú trataras de orar y tener
fe en mí. Si ahora practicas actos virtuosos y pones tu fe en el dharma,
nacerás en un país especial y favorable, con condiciones perfectas y
medios propicios (para practicar el dharma). Para un verdadero seguidor
del dharma no hace falta ir a diferentes sitios. Nuevamente repito: quien
ve muchas faltas en los demás, es en sí una persona ignorante. Para
ustedes los mundanos su tierra natal es siempre lo mejor, también son
afectos a las grandes ceremonias religiosas. Pero si están llenos de buena
voluntad y dan provisiones generosas a un simple mendigo, será suficiente.
No tiene caso decir "esta enseñanza es buena, y aquella otra es mala";
nunca deben ser sectarios. Difícil les será imitarme. No puede la zorra ir
donde salta el león, se quebrará el espinazo si intenta imitarlo.
Ciertamente, para la mayoría de los amantes del dharma, será muy difícil
seguir mi modo de practicarlo. Espero que tú, el aristócrata, nunca
perderás la fe en el dharma".
Al terminar estas palabras, Milarepa y su discípulo se fueron en busca de
más limosnas, y pronto llegaron a un pueblo donde encontraron a un yogui
que parecía y llevaba indumentaria de seguidor tántrico. Este yogui se
dirigió a Milarepa: "Amado yogui, ¿de dónde vienes? A juzgar por tu
apariencia parece que eres persona de visión y práctica puras y acción
equilibrada. ¿Tienes algo útil que decir para que mi progreso avance?"
Milarepa replicó: "¿Tienes tú verdadera comprensión de lo que significa la
visión, la práctica y la acción? Si no es así, podría explicarte sobre la
mía propia, pero tal vez ni lo apreciarías. Mejor será que esta mañana
dejemos propiciamente establecida una relación kármica entre los dos". "No
importa —dijo el yogui—. Te daré limosna. Yo también soy maestro de
tantrismo, y tengo algún conocimiento de estas cosas. Según mi escuela, la
visión, la práctica y la acción son como esto... "Y así largamente, expuso
la enseñanza. Luego preguntó a Milarepa: "¿Tu escuela coincide con la
mía?" Milarepa contestó: "Quien no teme al samsara, renuncia al mundo y
sigue las instrucciones de un gurú calificado, con un intenso deseo de
alcanzar inmediatamente el estado búdico; pero, guiado por sus apegos y
sus instintos demoníacos, estará propenso a convertirse en charlatán.
Aunque pueda hablar largamente sobre la visión, la práctica y la acción
estaré perdido". Y el Jetsun cantó así:
¡Escucha, gran maestro!
Difícil es ayudar a otros si no se renuncia a este mundo.
Si no comprendes que samsara y nirvana son uno,
y tienes ideas imaginarias y brumosas en tu mente,
condescenderás a gratificar tus sentidos libremente
y serás arrastrado por el torrente de los ocho deseos.
Debes observarte con atención y preguntarte:
"¿He realizado la verdad del dos en uno
que está más allá de los extremos,
o me he lanzado yo mismo sobre los cuatro límites?
¿Está mi práctica libre de 'esfuerzo mental'?
¿Estoy obsesionado por el fantasma de 'nombre y sustancia'?
¿El embeleso de mi bendito samadhi
es un estado ilusorio, viciado por el apego codicioso?
¿He sido sacudido por las leyes de la forma
sin gracia ni bendición?
Cuando medito en la identidad de la manifestación y el gurú
¿vaga mi conciencia?
Cuando muestro la verdad mediante los símbolos tántricos,
¿he enseñado la verdad más allá de todos los símbolos?
¿He manchado con 'esfuerzo intencional' y he distorsionado
la propia mente original pura?
¿He hecho lo que he querido
en modo tal como nunca lo haría un lama?
¿Me he preguntado alguna vez: '¿Soy conciente
de que la prosperidad mundana y sus logros
son sólo obstáculos puestos así por el demonio?
Si no comprendes ni practicas
con gracia las enseñanzas de la estirpe,
el demonio te confundirá con sus artes.
Entonces nunca podrás liberarte
de los reinos y miserias del samsara.
Entrégate a una genuina estirpe, y practica
tus devociones sin apego ni autocomplacencia.
Al oír este canto, el maestro se volvió hacia Milarepa lleno de fe y
confianza, y exclamó: "¡Esto es en verdad maravilloso!" Se postró a los
pies del Jetsun y lo invitó a su casa, dándole ofrendas perfectas y
sirviéndole. Luego le pidió lo aceptara como discípulo. Conociendo el
Jetsun que era persona dotada, concedió lo pedido. Así pues, regresaron
los tres a la montaña nevada de Lashi. Después de recibir la iniciación y
la instrucción medular, el yogui tántrico obtuvo logros y alcanzó el
estado de la liberación. Finalmente su destino lo llevó a ser uno de los
hijos del corazón de Milarepa, y fue conocido con el nombre de Changchub
Jarbo, el maestro de Ngan Tson.
19 Las veintiuna exhortaciones
Reverencia a todos los gurús
Una noche, mientras meditaba en la Montaña Nevada de Lashi, Milarepa soñó
que una joven muy bella, ataviada con joyas y ornamentos de hueso, llegó
hasta él y le dijo: "Yogui Milarepa, debes seguir las instrucciones de tu
gurú, vete a la montaña nevada Di Se y medita allí. De camino encontrarás
a una persona bien dotada y destinada a la cual has de guiar e influir
según su necesidad". Después de decir esto la joven desapareció. Cuando
Milarepa despertó, reflexionó: "Este mensaje debe en-\ arlo el patrón Buda
y la dakini para permitir que repare la deuda que tengo con mi gurú. Debo
aceptar su pedido y partir enseguida".
Camino a Di Se desde Lashi, encontró a un nativo de Nya Non llamado Dhamba
Jhaupu. Este hombre invitó a Milarepa a su casa, le obsequió con grandes
ofrendas y organizó una fiesta en su honor. Durante la fiesta le dijo al
Jetsun: "Por el bien de los discípulos aquí reunidos, te ruego ser
bondadoso y predicarnos el dharma que florece dentro de ti. Arregla tu
prédica en un canto y entónalo para nosotros".
Así, Milarepa cantó "Las veintiuna exhortaciones a la mente":
Grande es el sendero eficaz del tantra
y la instrucción medular del gurú,
también lo es la perseverancia y la resolución;
con las tres grandezas.
Pon el prana de la vida activa en su punto clave,
la esencia mental en su estado natural,
y la conciencia bajo el autoexamen;
son las tres entradas.
Cumplir satisfactoriamente los mandatos de mi gurú,
alcanzar los deseos de mi corazón
y ser altruista sin esfuerzo; son los tres logros.
Desaparición de los demonios y de los obstáculos externos,
extinción de los deseos y pasiones,
cesación del desorden y las enfermedades corporales;
son las tres ausencias.
Mi eficacia y habilidad en el lenguaje,
mi elocuencia al contestar preguntas,
mi conocimiento de la naturaleza y aspectos de la mente;
son los tres adelantos.
Veo claramente que el gozo carece de sustancia,
veo todas las cosas manifiestas sin discriminación,
veo claramente eso que está más allá de la palabra;
éstas son las tres visiones.
Cuando la asamblea de los hombres
conduce a la alegría y congrega a las dakinis,
se tienen las tres reuniones.
Estas veintiuna exhortaciones a la mente
son fruto de mi experiencia de meditación;
todo seguidor del dharma debe apreciarlas,
especialmente mis seguidores e hijos.
Demasiada instrucción impide la liberación.
Sigan y practiquen las preciosas palabras
que he cantado para esta asamblea.
Entonces Dhampa Jhaupu sirvió a Milarepa, quien le dio la iniciación y la
instrucción medular. Después de practicar por un tiempo estas enseñanzas,
alcanzó las experiencias y la realización y luego llegó a ser uno de los
"hijos íntimos" del Jetsun.
Ésta es la historia del encuentro de Milarepa con Dhampa Jhaupu.
20 Encuentro con Kar Chon Repa
Reverencia a todos los gurús
Tal como lo predijo la profecía de Marpa, Milarepa se fue a la montaña
nevada Di Se con algunos de sus discípulos. Cuando llegaron al lago Lowo,
uno de los discípulos se sintió enfermo y no quiso seguir adelante; por lo
tanto, se interrumpió el viaje. Ese verano Milarepa se quedó en el alto
Lowo y allí predicó el dharma. Cuando vino el otoño y Milarepa estaba por
partir hacia la montaña nevada Di Se, discípulos y benefactores le dieron
gran despedida. Rodeándolo, le obsequiaron ofrendas y reverencias. Los
benefactores le pedían algunas instrucciones más, ya que todos sabían que
nadie podía estar seguro de volverlo a ver. En respuesta, Milarepa cantó
La práctica correcta del yoga:
Yo, Milarepa, el hombre, el yogui del Tíbet,
tengo escasa cultura, aunque mi instrucción es grande.
Poco duermo, aunque persevero en mi meditación,
humilde soy de corazón, pero grande en perseverancia.
Al conocer una cosa, conozco todas;
por conocerlas a todas, sé que son una sola.
Soy un experto en la verdad absoluta.
Mi cama es chica, pero soy libre de estirar las piernas.
Mis vestiduras son delgadas, pero mi cuerpo tiene calor.
Como poco y, sin embargo, estoy satisfecho.
Soy aquel que veneran todos los yoguis,
aquel a quien vienen todos los fervientes, el guía
en el peligroso sendero de la vida y la muerte.
Sin apego a ningún hogar,
no tengo morada fija;
despreocupado de todo, hago lo que quiero.
Ninguna posesión codicio. No discrimino
entre alimentos limpios o sucios.
Casi no sufro por los aguijones de la pasión.
Tengo escasos deseos porque me doy mínima importancia,
no codicio cosas objetivas ni subjetivas;
Por eso puedo desatar los nudos del nirvana.
Consuelo a los viejos cuando se lamentan;
soy amigo de los jóvenes en sus diversiones.
Soy un yogui vagabundo en toda región,
que desea que los dioses y los humanos vivan felices.
Al escuchar este canto dijeron a Milarepa: "Seguro que ésa es tu vida y tu
práctica; pero dinos qué podemos hacer nosotros. Sé lo suficientemente
bondadoso como para darnos a nosotros tus discípulos algunas instrucciones
y recomendaciones". El Jetsun enfatizó lo transitorio de todos los seres,
aconsejándoles que deberían practicar el dharma con sinceridad. Y cantó
"El canto de lo transitorio con ocho símiles".
Discípulos fieles aquí reunidos,
pregúntense a ustedes mismos:
"¿He practicado el dharma con mucha seriedad?
;Ha surgido en mi corazón la más profunda fe?"
Quien desee practicar el dharma y alcanzar una fe
que ya no dé marcha atrás,
debe escuchar esta explicación sobre las verdades mundanas
y valorar bien su significado.
Escuchen estas parábolas y metáforas:
Una pintura en oro,
flores de azul turquesa,
raudales en el valle arriba,
arrozales en el valle abajo,
abundancia de sedas,
una joya de valor,
la Luna en creciente
y un hijo muy querido;
éstos son los ocho símiles.
Nadie ha cantado antes
palabras tan casuales como éstas.
Nadie entendería su significado
si no escuchara el canto entero.
La pintura en oro se desvanece una vez aplicada.
Esto muestra la naturaleza ilusoria de toda criatura
y prueba la naturaleza transitoria de toda cosa.
Piensen, y entonces desearán practicar el dharma.
Las bellas flores de azul turquesa
mueren con el tiempo y la helada.
Esto muestra la naturaleza ilusoria de toda criatura
y prueba la naturaleza transitoria de toda cosa.
Piensen, y entonces desearán practicar el dharma.
Los raudales saltan vertiginosos en el valle arriba,
pero en la planicie baja se tornan débiles y modosos;
Esto muestra la naturaleza ilusoria de toda criatura
y prueba la naturaleza transitoria de toda cosa.
Piensen, y entonces desearán practicar el dharma.
El arroz crece en el valle abajo;
pronto con la hoz será segado.
Esto muestra la naturaleza ilusoria de toda criatura
y prueba la naturaleza transitoria de toda cosa.
Piensen, y entonces desearán practicar el dharma.
Los elegantes trajes de seda
fácilmente se rasgan con un cuchillo.
Esto muestra la naturaleza- ilusoria de toda criatura
y prueba la naturaleza transitoria de cada cosa.
Piensen, y entonces desearán practicar el dharma.
La joya preciosa que ustedes estiman
pasa pronto a pertenencia de otro.
Esto muestra la naturaleza ilusoria de toda criatura
y prueba la naturaleza transitoria de toda cosa.
Piensen, y entonces desearán practicar el dharma.
La pálida luz de la luna
pronto se desvanece y pasa.
Esto muestra la naturaleza ilusoria de toda criatura
y prueba la naturaleza transitoria de toda cosa.
Piensen, y entonces desearán practicar el dharma.
Un hijo amado ha nacido;
pronto se va y se le pierde.
Esto muestra la naturaleza ilusoria de toda criatura
y prueba la naturaleza transitoria de toda cosa.
Piensen, y entonces desearán practicar el dharma.
Estos son los ocho símiles que he cantado.
Espero que los recuerden y los practiquen.
Los asuntos y negocios se prolongan por siempre,
déjalos a un lado y practica ahora el dharma.
Si piensas que mañana será el tiempo de practicar,
podrás de pronto encontrarte con que la vida se deslizó.
¿Quién puede decir cuándo llegará la muerte?
Piensen siempre en esto. Dedíquense
a la práctica del dharma.
Al escuchar este canto, todos los benefactores se postraron a los pies de
Milarepa con profunda fe. Sintiéndose convencidos de la verdad contenida
en estos consejos, de sus ojos saltaron lágrimas como el agua salta de una
fuente. De entre ellos tres jóvenes pidieron a Milarepa que los tomara
como discípulos y siervos. Entonces Milarepa entonó el canto de Las diez
dificultades.
Si un budista no es benevolente,
¿cómo podrá convertir o dominar a la gente mala?
Si no se despierta el anhelo espiritual,
¿cómo podrán crecer los méritos interiores?
Si un "gran yogui" no tiene perseverancia,
¿cómo podrán llegar la experiencia y la realización?
Si un monje no guarda las reglas monacales,
¿cómo podrá recibir regalos, servicio o respeto?
Si un yogui tántrico viola los preceptos de samaya,
¿cómo podrá obtener poderes y gracia?
Si un patrón es mezquino y parsimonioso,
nunca tendrá buena reputación.
Si un yogui hace chistes y habla tonterías,
nunca será respetado.
Quien no presta atención al karma o a la virtud,
nunca comprenderá la verdad del Vacío.
Si un lama en quien se confía es perezoso en su religión,
hallará difícil reajustar su vida.
Aunque la fe haya surgido en ustedes, jóvenes felices,
aún será difícil el autocontrol. Aunque sientan ahora
urgencia y necesidad de practicar el dharma, luego serán negligentes.
Deseemos ahora encontrarnos nuevamente;
el poder del karma hará que esto suceda.
Mientras nos encontremos una vez más, yo, el yogui,
por mis propias palabras permaneceré imperturbable.
Les deseo toda la felicidad y la buena fortuna.
oh mis queridos benefactores,
salud y liberación de toda enfermedad,
larga vida libre de injurias,
y que de nuevo se reúnan los hijos y sus padres.
Yo, el yogui, vagaré a gusto.
Ustedes, jóvenes consentidos y felices,
regresen ahora a sus hogares.
Después de oír este canto, todos rodearen al Jetsun, tocaban sus vestidos
y lo abrazaban llorando, arrodillándose ante él y haciendo votos a sus
pies.
Entre ellos, uno extremadamente sincero rogó una y otra vez a Milarepa con
gran honestidad. Al fin, el Jetsun lo aceptó como discípulo. Con él se fue
a la montaña de Bi Se, donde lo inició e instruyó. Más tarde, este joven
alcanzó la emancipación y llegó a conocerse como Kar Chon Repa, uno de los
"hija? íntimas" de Milarepa.
Ésta es la historia del encuentre de Milarepa y Kar Chen R.epa.
21 Consejos a Dharma Wonshu
Reverencia a todos los gurús
Hacia el final del otoño Milarepa y sus discípulos se fueron a Bushen
Chitang, por limo;nas. Allí había reunida mucha gente y Milarepa dijo:
"Protectores, por favor denme la limosna por la que he venido". Entre
ellos había una joven bien vestida, la cual dijo: "Querido yogui, ¿quién
eres tú? ¿Quién es tu familia y tu madre, quién tu hermano y hermana?
Entonces el Jetsun cantó:
¡Me inclino ante todos los santos gurús!
¡Rogándoles me otorguen su gracia y bendiciones!
Es mi padre Gungtuzunpo, el Uno perfecto,
mi madre es Drowazumpo, la virtuosa.
Mi hermano es el llamado rey del conocimiento,
mi tía es luz que alumbra
y mi hermana es fe brillante.
Mi amigo es la llamada sabiduría natural
y mi niño es el hijo de la iluminación.
El fundamento del universo y de la manifestación es mi libro,
y el monte pránico de la conciencia es mi caballo,
mis patronos son las cuatro regiones de Weu y Tsang.
En cuanto a mí, soy la pequeña
stupa blanca del Buda.
Aunque nunca he practicado el cantar,
hoy quiero hacerlo para ti:
Mi padre, el Uno perfecto,
obtuvo los frutos del conocimiento y la práctica;
nunca surgieron en él pensamientos mundanos.
Mi madre, la virtuosa, me alimentó
desde su seno
con la leche de la instrucción medular.
Imbuido de enseñanzas prácticas nunca he sentido hambre.
Mi hermano, el rey del conocimiento, lleva entre sus manos
el cuchillo de la destreza y de la sabiduría,
y corta con él las visiones erróneas ya sean vulgares o finas.
Mi tía, lámpara de iluminación, muestra su espejo a la propia mente
sin empañarlo con el polvo de los pensamientos vulgares.
Mi hermana, la brillante fe,
hace mucho que está libre de mezquindades.
Cuando practica su devoción
obtiene bienes, pero no se apega a ellos;
no atesora lo que tiene.
Yo y mi camarada la sabiduría natural
vivimos juntos como un solo hombre
y nunca alzamos la voz ni reñimos.
Mi único niño, el hijo de la iluminación,
es heredero y sostenedor del linaje de Buda;
nunca he criado un hijo
que necesite lavarse o cambiarse pañales.
Mi libro, "fundación del universo y de la manifestación",
me ilustra en los principios y significados;
nunca he leído un libro con palabras impresas.
Mi caballo, el monte pránico de la conciencia,
me lleva raudo a donde quiero ir;
nunca he necesitado un caballo de carne y hueso.
Mis patronos, las cuatro regiones de Weu y Tsang,
me ofrecen provisiones cuando se las pido.
Nunca peso ni presiono mi saco de harina.
Cuando ofrendo, lo hago a los inmaculados;
cuando confío, confío en mi gurú.
Digo que soy blanco porque practico actos puros.
Digo que soy pequeño porque mis deseos son escasos.
Por eso digo que soy una stupa pequeña y blanca.
"En verdad que es maravilloso lo que has dicho —dijo la muchacha—-, ¿pero
no tienes algunos compañeros, hijos o posesiones samsáricas?" Milarepa
replicó cantando:
Al principio mis experiencias en el samsara
parecían deliciosas y placenteras;
luego, aprendí sus lecciones;
al final, encontré la prisión del diablo.
Éstos son mis sentimientos y mi opinión sobre el samsara.
Así pues, resolví renunciar al samsara.
Al principio, un amigo es como un ángel sonriente;
después se convierte en mujer feroz y exasperada;
y al final es un demonio.
Éstos son mis sentimientos y mi opinión sobre los compañeros.
Así pues, resolví renunciar al amigo.
Al principio, el dulce niño sonríe, es un bebé celestial;
luego, causa líos con los vecinos;
al final, es mi acreedor y mi enemigo.
Éstos son mis sentimientos y mi opinión sobre los hijos.
Así pues, renuncié a los hijos y a los sobrinos.
Al principio, el dinero es como la gema que satisface todo deseo;
luego, no podemos vivir sin él;
al final, nos sentimos como mendigos sin un quinto.
Éstos son mis sentimientos y mi opinión sobre el dinero.
Por eso renuncié a la riqueza y a los bienes.
Cuando pienso en estas experiencias,
no puedo dejar la práctica del dharma;
cuando pienso en el dharma,
no puedo dejar de ofrecerlo a los demás.
Cuando la muerte se aproxime,
no tendré remordimiento.
Al escuchar este canto del Jetsun, surgió en la muchacha la luz de la fe.
Invitó, pues, a Milarepa y a sus discípulos para que viniesen a su casa y
los atendió y obsequió. Luego recibió la instrucción y entró en el
sendero.
Luego, Milarepa y sus discípulos se fueron a la montaña nevada de Dre Tze.
Un día, llegaron muchos señores a invitarlo. Entre ellos estaba un joven
aristócrata bien dotado, descendiente de la familia Jowo, el cual tenía
mucha fe en Milarepa y le dijo: "¡Querido lama, todo lo que haces es
inconcebiblemente maravilloso!
Danos, por favor, una enseñanza que podamos practicar siempre". En
respuesta, Milarepa cantó:
Escuchen, patronos fieles.
Cuando caminen identifiquen sus percepciones con la esencia mental;
ésta es la autoliberación del andar.
Cuando se sienten, relájense y siéntanse cómodos;
éste es el corazón de la enseñanza de cómo sentarse.
Cuando duerman, háganlo en el reino de la igualdad;
éste es el modo de dormir en la gran luz.
Cuando coman que sea en el reino del vacío;
ésta es la manera de comer sin dicotomía.
Cuando beban, beban el agua de la destreza y la sabiduría;
ésta es la manera de beber sin cesar.
Cuando caminen, se sienten o duerman, miren siempre a su mente;
ésta es una excelente práctica sin pausa ni interrupción.
"Somos gente incompetente y no sabemos cómo practicar esta profunda
enseñanza —dijeron los patronos—. ¡Oh, quienes sepan cómo hacerla son en
verdad afortunados!". Milarepa replicó: "Cuando dicen que no saben cómo
practicar esta enseñanza sólo están expresando el deseo de rehuirla; esto
es el signo de una verdadera incapacidad para la devoción. Si se deciden a
practicar, hallarán cómo hacerlo y realmente lo entenderán. Escuchen ahora
los beneficios de esta enseñanza":
Patronos dotados: en el cuerpo transitorio,
que es como un chispazo,
habita un Buda kaya innato.
Si podemos exhibir la lámpara de la gran luz,
¡brillará con refulgencia el dharmakaya externo e interno!
En la casa samsárica del pensar complejo
vive el aguilucho de la mente bodhi,
si tan sólo una vez golpea sus alas de sabiduría eficiente,
¡volará ciertamente al cielo del conocimiento total!
En la montaña nevada victoriosa del propio cuerpo
mora el cachorrito del león de la conciencia.
Quien pueda, sin apegos, practicar el dharma
hasta llegar al grupo de las seis conciencias,
¡conquistará seguramente tanto el samsara como el nirvana!
En el ciego océano de samsara flotan
los mercaderes marinos de los seis reinos.
Quien nunca se aparta del trikaya,
¡conquistará sin duda los mares tenebrosos!
En la casa ilusoria de los cinco venenos
hay un grupo de bandidos que impiden la liberación.
Quien pueda agarrar firmemente la soga de la destreza,
vencerá ciertamente a estos malhechores vengativos.
El cuerpo absoluto, el dharmakaya, es como el firmamento;
allí se hallará la gema que satisface todo deseo.
Quien pueda, sin distracción, meditar sobre esto
alcanzará ciertamente el estado búdico trikaya.
En las ciudades de los tres reinos del samsara
yacen las cadenas de hierro que nos atan a los seis reinos.
Quien pueda desatarlas mediante las enseñanzas de su gurú,
hollará ciertamente el sendero de la liberación.
Del amado gurú, como piedra preciosa;
surge la fuente de la instrucción medular.
Quien bebe de ella con fe inquebrantable
ciertamente será libre de la sed de pecado.
Así cantó Milarepa y los patronos quedaron confirmados en su creencia, y
partieron. Pero el joven aristócrata decidió dedicarse al cultivo del
dharma, pensando así: "Algún día volveré con este lama y me ofreceré a él
como su sirviente discípulo". Mientras tanto, el Jetsun y sus discípulos
decidieron quedarse en este sitio, disfrutando de los regalos y servicios
que recibían tanto de los humanos como de los seres no humanos. Trabajaron
ayudando al progreso de sus benefactores hasta finales de la primavera.
Cuando ya habían decidido marcharse a la montaña nevada de Di Se, los
señores les ofrecieron un gran festival. Saliendo de la asamblea, el joven
aristócrata que tenía tanta fe en Milarepa le dijo: "Querido lama, he oído
decir que tú, el practicante del dharma, tienes la enseñanza llamada la
'visión, práctica, acción y fruto'. ¿Serías tan amable de decirnos tus
propias experiencias sobre esto?"
Milarepa, en respuesta, cantó así:
Porque he visto la propia cara de la visión
por sí solo se ha disuelto el pensamiento de contraste;
¿cómo puedo, pues, tener la idea de dos:
el ser y los otros?
La visión está vacía de límites y discernimiento.
Cuando estoy absorto en la práctica,
bien y mal se reducen a autoliberación;
¿cómo entonces puedo tener la idea de dos:
felicidad y sufrimiento?
La práctica está exenta de sentimientos y vivencias limitantes.
Cuando me adhiero a la propia continuidad de la acción,
el desagrado queda reducido a autoliberación;
¿cómo puedo, pues, tener el impulso de dos:
apego y aversión?
La acción está libre de ataduras que la limiten.
Como el fruto es autoliberación,
el nirvana y el samsara quedan reducidos a esto mismo;
¿cómo puedo, entonces, tener la idea de dos: obtención y abandono?
Ausencia de miedo y de esperanza es
el fruto de esta gran práctica.
Luego, el joven aristócrata dijo a Milarepa: "Querido lama, he decidido
dedicarme a la práctica del dharma. Pero no quisiera comenzar sin pedirle
permiso a mis padres y parientes. Aunque debe pedirse antes ese permiso,
sé benévolo y acéptame como discípulo sirviente y llévame contigo".
Milarepa replicó: "Quien desee el dharma debe pensar en las miserias del
samsara, si después de esto no puede decidirse y anda buscando permisos y
recomendaciones de otros, nunca tendrá éxito. Escucha mi canto".
Si una persona piadosa que desea practicar el dharma
no puede cortar la amarra de la influencia,
¿cómo podrá romper otras dominaciones?
Si uno no puede vivir de las limosnas del desapego,
¿cómo podrá librarse de los lazos del honor y del orgullo?
Si, conociendo lo transitorio de todos los seres,
uno no tiene sentido del contentamiento,
¿cómo podrá estar satisfecho con la riqueza acumulada?
¿Cómo podrá uno entender la verdad más allá de las palabras,
discutiendo y platicando sin haber tenido una experiencia previa?
¿Cómo podrá aquel que no ha realizado la verdad que yace más allá de todo
símbolo describirla con una mente oscura?
¿Cómo podrá evitar penosas consecuencias
quien no ha evitado lo dañino de las malas compañías?
Si no se puede utilizar este sufrimiento
para propiciar el crecimiento espiritual,
¿cómo se podrá vencer toda pena y esfuerzo ciego?
Si uno no sabe que los pensamientos que disturban
son en sí mismos el dharmakaya,
¿cómo podrá reducirlos con medidas correctivas?
Si uno no renuncia a todo lo que le atañe y a toda empresa,
¿cómo podrá practicar con moderación su devoción?
¿Cómo podrá quien no abandona toda actividad
cortando todo apego, obtener éxito
en el dharma haciendo esto o lo otro, por el mero hecho de pensar?
¿Cómo podrá quien no ha renunciado a toda atadura,
practicar la meditación sin que aparezcan en su mente
pensamientos mundanos?
Si uno no renuncia de inmediato,
¿cómo puede esperar hacerlo después?
Si se cree que no es necesario luchar hoy por el progreso,
sino que luego puede hacerse, se fracasará.
Si ahora no se fortalece la voluntad,
no surgirá el éxito de la esperanza y la expectativa.
Después de escuchar el canto de Milarepa, el joven aristócrata se sintió
profundamente conmovido de la verdad contenida en él. Decidió practicar el
dharma de inmediato, y también sus padres le otorgaron el permiso. Después
de servir como aprendiz o novicio, recibió la iniciación y la instrucción
medular, y al final obtuvo éxito y liberación. Se le conoció como Ngogom
Repa Dharma Wonshu Shawa, uno de los "hijos" más cercanos a Milarepa.
Ésta es la historia del encuentro de Milarepa y su discípulo Repa Dharma
Wonshu, en Bu Shen.
22 La lucha de milagros en la montaña nevada de Di Se
Reverencia a todos los gurús
En una ocasión, cuando el Jetsun y muchos discípulos suyos iban camino a
la montaña nevada Di Se, viniendo desde Bu Shen, salieron a darles la
bienvenida las deidades de Di Se y Ma Pam, seguidas de gran escolta.
Postrándose ante Milarepa, le ofrendaron presentes en gran escala.
Dándoles la bienvenida le señalaron las ermitas de meditación, las cuales
—todas— eran lugares distinguidos en la historia y leyenda locales. Además
juraron protegerlos tanto a ellos como a sus seguidores. Luego regresaron
a sus moradas.
Cuando Milarepa y sus discípulos llegaron a orillas del lago Ma Pam, los
alcanzó un monje bon llamado Naro Bhun Chon. Este hombre, que sabía acerca
de la fama de Milarepa, vino junto con sus hermanos y hermanas a
encontrarlo en este lago Ma Pam, pues sabía que iba camino a Di Se con sus
discípulos. Fingiendo que ignoraba quiénes eran, el monje preguntó: "¿De
dónde vienen y adonde deben llegar?" Milarepa contestó: "Vamos a la
montaña nevada Di Se, a practicar meditación. Nuestro destino es una de
las ermitas de ahí". El monje dijo entonces: "¿Quién eres y cómo te
llamas? "Mi nombre es Milarepa", contestó el Jetsun.
"En ese caso —replicó el monje— eres como Ma Pam, que a distancia tiene
gran reputación, pero que llegando a él uno descubre que no era tan
maravilloso como decían. Tal vez el lago sea estupendo, pero tanto él como
las montañas que lo circundan están dominadas por nosotros los seguidores
del bon. Si deseas quedarte aquí, tendrás que seguir nuestras enseñanzas y
sembrar tus semillas en bon".
Milarepa replicó: "Generalmente hablando, estas montañas fueron
profetizadas por el propio Buda como lugar para los seguidores de la
doctrina. En lo particular, para mí es de gran significación, ya que de
ellas me habló mi gurú Marpa. ¡Ustedes, bonistas, que tienen tanto tiempo
aquí, son seres muy afortunados! Si desean permanecer aquí en lo futuro,
tendrán que seguir las enseñanzas de mi religión; de lo contrario, es
mejor que se vayan a otro lado".
"Me parece que tienes una personalidad dual —dijo el monje bon—. A
distancia escuché que eras en verdad excelente, pero ahora, visto de
cerca, te has hecho pequeño e insignificante. Si en verdad eres tan
memorable como dice la gente, no ha de importarte sostener conmigo una
contienda. Veremos quién tiene poderes milagrosos superiores. Quien gane
permanecerá aquí y será considerado dueño legítimo del lugar; quien pierda
deberá irse". Dicho esto, saltó a horcajadas sobre el lago Ma Pam,
cantando:
La montaña nevada Di Se de los Himalayas es muy famosa,
pero su cima está profundamente cubierta de nieve!
¡El lago Ma Pam es bien conocido,
pero el poder del agua se pierde en él!
La reputación de Milarepa es verdaderamente vasta;
sin embargo, él es un viejo decrépito que duerme desnudo.
Salen de su boca cantos melodiosos.
pero sostiene en sus manos un báculo de metal.
¡Nada hay grande en él!
En nuestra religión bon
el Uno inmutable es el cuerpo de la swastika:
el señor Ye Shin Dsu Pud y otros seres celestiales.
Las terribles deidades bebedoras de sangre con sus caras boquiabiertas
tienen nueve cabezas, dieciocho brazos y muchos poderes maravillosos.
¡Sí, el cuerpo de transformación tiene nueve cabezas!
Su hermana es la madre que conquista al mundo.
Yo, el novicio bon, soy su discípulo.
¡Mírame! ¡Mira cómo te estoy mostrando mi poder milagroso!
En respuesta, Milarepa se sentó sobre el mismo lago sin que su cuerpo se
hiciere más grande ni el lago se volviese más chico; sin embargo, él
parecía cubrirlo todo. Allí cantó:
Escúchenme criaturas celestes y mundanas aquí reunidas.
En la cima de la Montaña del Águila,
sobre el asiento de los ocho no-temores,
se sienta el victorioso Buda Sakyamuni.
En el palacio del dharma del cielo de Og Men
reside el sexto Buda, el gran Dorje-Chang,
el cuerpo de la sabiduría de la no-dualidad.
La gran madre, la diosa, es Dagmena;
el cuerpo de transformación del innato es el gran Tilopa;
el maestro, el protector del umbral es el excelso Naropa.
El Buda como traductor es el gran Marpa.
De estas cuatro deidades recibo gracia y bendiciones.
Yo, Milarepa, el renombrado y célebre
seguidor de la orden de mi gurú, Marpa,
medito en la montaña nevada de Di Se
para beneficio de todos los hombres.
A ti, sostenedor de la errónea visión bonista,
contesto con este canto:
La famosa montaña Di Se, blanqueada de nieve,
simboliza la doctrina pura y blanca del budismo.
Los arroyos que desaguan en el lago azul de Ma Pam,
simbolizan nuestra liberación en el reino de lo absoluto.
Yo, el famoso Milarepa, el viejo que duerme desnudo,
¡soy aquel que trasciende ahora el reino de la dualidad!
Los pequeños cantos que surgen de mi boca
son los efluvios naturales de mi corazón;
ellos narran y describen los sutras del Buda.
El cayado que sostengo en mis manos
simboliza cruzar el océano de samsara.
He dominado a ambos: mente y forma;
Sin ayuda de deidades de este mundo
puedo realizar milagros.
En Di Se, donde moran Devas mundanos de cuerpos toscos,
Él es rey de todas las montañas de la Tierra.
Este lugar pertenece a los budistas, a los seguidores de Milarepa.
Si ustedes, monjes bon y los heréticos, quieren practicar el dharma,
pronto serán aptos para beneficiar también a todos;
si no, deben partir a otro sitio
porque mis poderes mágicos son más grandes que los vuestros.
¡Observa con atención y ve lo que puedo hacer!
Milarepa, diciendo esto, realizó otro milagro y sostuvo todo el lago Ma
Pam en las yemas de sus dedos sin causar el "menor daño a todas las
criaturas que allí habitaban. El monje bon dijo: "En esta primera
contienda tu milagro ha sido mejor que el mío. Pero yo llegué aquí
primero. Debemos hacer otra contienda a ver quién es más poderoso".
Milarepa replicó: "No soy yo quien te emuló, mago que untas drogas en tu
cuerpo para provocar en otros visiones ilusorias. No entro en ninguna otra
contienda con tal clase de gente. Tampoco quiero que sigas ninguna
enseñanza del Buda, mejor es que te vayas a otro lado". El monje bon
alegó: "No renunciaré a la enseñanza de la swastika bon. Si ganas esta
contienda dejo todo y me voy. De otro modo nunca me iré de aquí. Según los
preceptos budistas no se debe matar ni dañar. ¿No es así? Luchemos pues
con nuestros poderes sobrenaturales".
Entonces el monje bon comenzó a rodear la montaña Di Se de derecha a
izquierda, mientras Milarepa y sus seguidores la cercaban en la dirección
del reloj. Se encontraron en la gran roca, en el valle Noreste de Di Se.
Los bonistas dijeron a Milarepa: "Es muy bueno que tú (rindas homenaje al
sitio) circunvalándolo. Ahora has de seguir el modo bon de circundar la
montaña". Así diciendo, tomó a Milarepa de la mano y lo empujó en su
dirección. El Jetsun arguyó: "No seguiré tu sendero equivocado,
contrariando la tradición budista. Creo mejor que tú me sigas y adoptes el
modo budista de circunvalar". Así diciendo, Milarepa a su vez empujó al
monje bon en su dirección, tirándole de la mano. Al jalarse uno al otro,
adelante y atrás, ambos, el Jetsun y el monje bon, dejaron sus huellas
sobre la roca. Pero como el poder de Milarepa era mayor que el del monje,
éste se vio forzado a seguir la dirección de Milarepa.
Cuando llegaron al lado Norte de Di Se, el monje dijo: "Más adelante
seguiremos el modo bon, ve en dirección opuesta y haz otro círculo".
Milarepa replicó: "Eso depende de cuan grande sea tu poder". El monje
replicó: "Parece que esta vez tu poder es mayor que el mío. Pero aún hemos
de probar nuestras fuerzas". Y así diciendo, alzó una enorme roca tan
grande como un yak y la sostuvo frente a la colina. Entonces Milarepa,
poniéndose detrás, alzó al monje y a la roca. El monje dijo: "Ganaste esta
vez de nuevo. Pero ganar una o dos veces nada significa. Continuemos la
contienda". Milarepa replicó: "Pueden las estrellas tratar de emular la
luz de la Luna y del Sol, pero la oscuridad que cubre los cuatro
continentes sólo es despejada por el Sol y la Luna. Tú podrás intentar
emularme, pero nunca lo alcanzarás. Ahora Di Se me pertenece. Para
complacerte revelé mis poderes milagrosos. Todos pueden ver ahora que la
práctica budista es superior".
Entonces, el Jetsun se sentó en la Cueva del Loto, del lado Oeste del
Valle del Castillo, mientras el monje bon se sentaba en el lado Este.
Milarepa estiró su pierna desde el lado Oeste del valle y justamente llegó
al frente de la cueva donde se sentaba el monje y le dijo: "Ahora haz tú
lo mismo!" El monje estiró su pierna, ¡pero no llegó ni al arroyo! Por lo
tanto, los seres que habitaban el firmamento y que desde ahí hacían de
espectadores, rieron con alborozo.
Aunque esta vez el monje se sintió un poco avergonzado, dijo con voz
alzada: "¡Aún quiero pelear!" Y así diciendo, comenzó a circundar la
montaña al modo bon. El Jetsun también inició el círculo, pero al modo
budista. Esta vez se encontraron al sur de Di Se. Cuando comenzó a llover
Milarepa dijo: "Necesitamos un refugio que nos proteja. Construyamos una
casa. ¿Querrías tú hacer el cimiento de piedra y el piso o prefieres hacer
el techo?" El monje contestó: "Prefiero poner el techo, tú haz los
cimientos". Milarepa estuvo de acuerdo y señalando una roca tan grande
como tres personas que estuviesen cada cual parada sobre la anterior,
dijo: "Vayamos ahí". Cuando llegaron al sitio, el Jetsun comenzó a echar
los cimientos. Vio que el monje bon había tirado una roca tan grande como
un niño de ocho años, y haciendo el mudra conquistador la partió a la
mitad, diciendo: "Ahora puedes poner aquí el techo". "Pero lo has roto
ya", increpó el monje. "Lo hice porque estamos en nuestra contienda de los
trabajos milagrosos —replicó Milarepa—. Pero te dejaré, por esta vez,
tratar y preparar otra roca sin repetir el gesto de la rotura. Tráeme,
pues, la roca". El monje jaló otra roca y cuando ya la iba a subir
Milarepa hizo el gesto de presionar hacia abajo. El monje, muy
sorprendido, descubrió que mientras más esfuerzo hacía por ponerla arriba
parecía que estuviera más pesada. Por lo tanto se detuvo y se excusó
diciendo: "He preparado la piedra para el techo. Ahora te toca a ti
llevarla a otro lado". Milarepa replicó: "Mi tarea es la cimentación, la
tuya es el techo. Trata pues de levantarla y tráela acá". Utilizando toda
su fuerza el monje intentó nuevamente, pujando y con los ojos
desorbitados; pero no pudo mover la roca ni una pulgada. Al ver esto,
Milarepa le dijo: "Soy un yogui que ha alcanzado ambos logros: el común y
el último. Mis poderes milagrosos son diferentes a los tuyos. Aunque hayas
alcanzado poder milagroso propio del logro común, no puede compararse con
el mío. Si hago ahora otro gesto de dominio ni siquiera podrás mover la
roca nunca más. La razón por la cual no lo he hecho desde un principio es
que quería entretener a los espectadores. ¡Ahora, mira cómo alzo la roca!"
Así diciendo, Milarepa alzó la gigantesca roca con una mano
Y la puso en fu hombro, dejando de paso la huella de su mano en la roca.
Luego se paró en ella y dejó las huellas de sus pies. Finalmente, puso la
roca sobre su cabeza, dejando su huella y otras de las manos. Más tarde
esta cueva se llamó "Cueva del trabajo milagroso" y se hizo muy famosa.
Entonces el monje bon admitió su derrota.
El Jetsun tuvo otras contiendas con Naro Bhun Chon. Sus actuaciones fueron
siempre más extraordinarias que las del monje. Por último, éste dijo:
"Dices que soy un mago, pero por lo que he visto el mago eres tú. No estoy
convencido por estos trabajos milagrosos, para el día 15 de este mes
haremos una carrera para ver quién llega primero a la cima de la montaña
Di Se.
El ganador será reconocido como huésped de la montaña. Esto es sin más
disputa, decidirá quién ha alcanzado realmente el último logro". "Muy bien
—replicó Milarepa— haré como dices. Pero qué pena me da que ustedes,
monjes bon, ¡crean que ese pequeño trocito de experiencia interior es el
logro último! Para alcanzar ese último logro uno debe haber dominado la
naturaleza de su propia mente. Si alguien desea realizar esto, debe seguir
las enseñanzas y meditar según mi escuela de la sucesión práctica". El
monje bon replicó: "¿Qué diferencia hay entre tu mente y la mía? ¿Es buena
la tuya y la mía mala? ¿Qué diferencia hay entre bonismo y budismo? Aunque
tu práctica y la mía sean semejantes, tú puedes ser más eficiente en la
ilusión mágica. Por eso parece que eres superior. De cualquier modo la
carrera a Di Se aclarará todo de una vez por todas". Milarepa replicó:
"Muy bien, ¡de acuerdo!, se aclarará todo".
Entretanto, Naro Bhun Chon concentró su mente en la oración a su dios, con
diligencia y sin distraerse, mientras Milarepa siguió con toda
naturalidad. Cuando llegó el día decimoquinto, muy de mañana, Naro Bhun
Chon, llevando una capa verde y tocando un instrumento musical del bon,
voló por los cielos sobre un tambor rumbo a Di Se. Todos los discípulos de
Milarepa vieron esto, pero Milarepa aún dormía, entonces Rechungpa lo
llamó: "¡Querido Jetsun, levántate! ¡Mira! ¡Aunque aún es muy temprano,
Naro Bhun Chon ya está volando sobre un tambor rumbo a Di Se! ¡Ahora está
llegando a la cintura de la montaña!"
El Jetsun seguía acostado como si nada sucediera, y al fin dijo muy quedo:
"¿Ya llegó nuestro amigo bon?" Todos los discípulos apuraban a Milarepa
para que actuara de inmediato. "Bien —dijo éste al fin—, ¡miren!" e hizo
un gesto hacia el monje bon. Cuando los discípulos se volvieron, vieron
que a pesar de sus esfuerzos por subir el monje sólo podía circundar
girando alrededor de la montaña.
Cuando ya llegó el día y apareció el Sol, Milarepa chasqueó sus dedos,
hizo alas de la capa y voló hacia Di Se. En un segundo llegó a la cumbre
alcanzándola justo cuando el Sol brilló sobre ella. Allí, el Jetsun fue
reverenciado por los gurús de la transmisión y las deidades tutelares. El
Buda Dem Chog y su comitiva apareció regocijándose ante él. A pesar de que
Milarepa bien sabía que en esencia todo es igual, que la naturaleza
igualitaria está permeada en todo, sintióse complacido de su victoria.
Mientras tanto, Naro Bhun Chen llegaba al cuello de la montaña. Cuando vio
al Jetsun, compasivo, y cómodamente mentado en la cima, se quedó pasmado y
tayó desde las alturas mientras su tambor rodaba por la ladera sur. Como
al fin su orgullo y arrogancia estaban vencidos, gritó humildemente a
Milarepa: "¡Tu poder y trabajo milagroso es sin duda superior al mío!
Ahora tú eres el señor de Di Se. Me iré pero a un sitio desde el cual
pueda ver la montaña".
Milarepa le dijo entonces: "Aunque eres bendito de los dioses mundanos y
has alcanzado un poco del logro común, yo, por mi prrte, soy persona que
ha realizado plenamente la sabiduría innata o1.teniendo el último logro,
¿cómo, pues, puedes emularme? La cumbre de Di Se es el vajra del jardín
místico, donde mora el Buda de la sabiduría Korlo Dompa (Samvara). No
tienes méritos para alcanzarlo. A beneficio del budismo, aquí reunido, he
pedido permiso a las deidades y se lo he mostrado a todo?. Porque deseaba
que tu orgullo se acabara te hice caer haciendo que tu tambor rodara
montaña abajo. De ahora en adelante, aunque sea para poner un pie en Di
Se, tendrás que confiar en mi poder. Te diré ahora por qué tengo tal
poder". Enseguida, Milarepa cantó:
¡Me inclino ante mi gurú, Marpa el misericordioso!
Mediante su gracia y la misericordia de todos los Budas
escucho al maravilloso señor, el Buda Sakyamuni,
quien conquistó a los heréticos y a los seguidores
de las seis escuelas
con la enseñanza correcta del dharma.
Asi se esparció sobre el mundo
la doctrina budista.
Sobre la montaña, la nevada Di Se,
yo, el yogui del Tíbet, conquisto el bon con el dharma,
y hago que el Tíbet se ilumine con el linaje de la práctica budista.
Mis poderes milagrosos vienen de fuerza superior,
la cual poseo por varias razones:
pertenecer a una estirpe llena de bendiciones y gracias
es una de las fuentes de dicho poder.
instrucción medular, es otra;
El Buda primordial Dorje-Chang, es una fuerza;
el gurú misericordioso, maestro de toda
de Marpa, el traductor, viene la tercera.
La mente trascendente, con su conocimiento ilimitado,
la prístina pureza, otra;
también lo es la práctica de la meditación en la no diferenciación,
y así también lo es la gran luz.
Si cuando uno se relaja completamente
se observa lo que pasa, este mero acto produce fuerza.
El todo fluyente, todo abundancia, todo abarcante,
y el propio rostro del ser natural traen poder.
La autoliberación de todas las formas es fortaleza.
Si uno sigue las órdenes de su gurú,
esta observancia de los preceptos se torna en poder.
No cometer pecados ni transgresiones es una fuerza.
Si uno puede meditar en todo lo que uno hace,
esta misma práctica traerá poder.
Cuando todo lo manifiesto se torna tu amigo,
emergerá una gran potencia;
firme perseverancia y determinación producen lo mismo.
Ésta es mi fuerza, el poder de Milarepa.
Con ella he conquistado hoy a los heréticos.
De aquí en adelante seré el señor
de la montaña nevada de Di Se,
donde propagaré las enseñanzas de Buda.
A ustedes, deidades de sabiduría, rindo culto y oración.
Así cantó Milarepa. El monje bon tomó la palabra: "Estoy plenamente
convencido de tu fuerza milagrosa y tus poderes. En verdad que son
superiores y maravillosas. Te ruego me permitas permanecer en un lugar
desde el cual vea la montaña nevada Di Se". Milarepa replicó: "Si es así,
puedes vivir por allá en la montaña", y tomando un puñado de nieve la
lanzó a lo alto de la montaña por el lado oriente. Desde entonces puede
verse un montículo de nieve hacia ese lado. Luego, por poder de Milarepa,
tanto él como el monje llegaron al cuello de Di Se. E] monje dijo: "En un
futuro desearía circunvalar Di Se como homenaje, pero necesitaré un sitio
dónde hacer escala durante mi peregrinaje". "Podrás estar allá en la
montaña opuesta a Di Se", replicó el Jetsun. Después de esto, el monje bon
construyó una stupa en una cueva cercana y la utilizó como lugar de
estancia mientras duró su peregrinaje a Di Se. Así, los seguidores de la
estirpe controlaron toda la región de los tres lagos en las montañas
nevadas.
Ésta es la historia de cómo Milarepa dominó a Naro Bhun Chon en la montaña
nevada de Di Se.
23 La iluminación de Rechungpa
Reverencia a todos los gurús
Después de haber rodeado la montaña nevada de Di Se, Milarepa y sus
discípulos regresaron a la cueva gris de Dorje Tson, en Gu Tang. Todos los
antiguos patronos vinieron a visitar al Jetsun, preguntándole por su salud
y bienestar. Les dijo que estaba maravillosamente bien y preguntó a su vez
por el bienestar de ellos, a lo cual replicaron los patronos: "Gracias a
la buena fortuna, a tu protección y bendiciones, también nosotros estamos
muy bien y no hemos tenido ni enfermedades ni muertes. También el modus
vivendi prosperaba. De parte nuestra estamos muy contentos de que haya
sido tan exitoso tu peregrinaje a Di Se, sin que ninguna dificultad
estorbara tu camino. Sé amable y entona un canto sobre tu bienestar".
Milarepa contestó: "¡Estoy tan feliz con esto! Escuchen". Y cantó las Doce
felicidades de la yoga.
Como evitar las trampas del mal,
así es la felicidad de ejercer la yoga del
renunciamiento a la propia tierra.
Como caballo que se libera de las riendas,
¡así es la felicidad de desempeñarse en la yoga de
liberación de sujeto y objeto.
Como bestias salvajes aullando en tierras bajas,
¡así es la felicidad de practicar la yoga en soledad!
Como águila que vuela libre sobre los cielos,
¡así es la felicidad de practicar la yoga de la convicción!
Como buitres deslizándose libres por el firmamento,
así es la felicidad de practicar la yoga sin obstáculos.
Como pastor que reposadamente vigila sus ovejas,
así es la felicidad de adiestrarse en la yoga
de la experiencia del vacío que ilumina.
Como el vasto monte Sumeru, que se yergue firme
sobre el suelo del centro del mundo,
así es la facilidad de ejercitarse en practicar la yoga
de la firmeza imperturbable.
Como ríos anchurosos fluyendo libremente,
así es la felicidad de la continua sensación
de la experiencia yóguica.
Como cadáver que yace quieto en el cementerio
haciendo nada y sin preocupaciones,
así es la felicidad de la yoga de la no-acción.
Como piedra lanzada al océano, que nunca retorna,
así es la felicidad de la yoga del no-retorno.
Como el Sol brillando en el cielo, opacando toda otra luz,
así es la felicidad de practicar la yoga,
más brillante que cualquier otra brillantez.
Como hojas cayendo del árbol dali,
que yo nunca más podrán crecer,
así es la felicidad de practicar la yoga del no-nacer.
Éste es el canto de las Doce felicidades del yoga.
Lo ofrezco ahora a ustedes, benefactores míos,
como un regalo del dharma.
Después de oír este canto, los patronos regresaron a sus hogares con
profunda fe en sus corazones.
Para probar las realizaciones y experiencias de Rechungpa y también para
ver qué tan fuerte era su espíritu de renunciación, Milarepa canto
casualmente para él el canto de las Doce decepciones.
Los asuntos mundanos son todos falaces;
por eso busco la verdad divina.
Entusiasmos y distracciones son ilusorios;
por eso medito en la verdad no-dual.
Compañeros y sirvientes son pasajeros;
por eso permanezco en soledad.
Dinero y posesiones son quiméricos;
por eso, si los tengo, los doy.
Las cosas del mundo exterior son embustes;
yo observo la mente interior.
Los pensamientos errantes son todos engañosos;
por eso camino por el sendero de la sabiduría.
Quiméricas son las enseñanzas de la Verdad Conveniente;
yo medito en la verdad final.
Los libros escritos con tinta negra son todos un malentendido;
yo medito solamente en las instrucciones medulares de la estirpe
susurrada.
Palabras y dichos también son sólo ficción;
cómodamente descanso mi mente en su estado natural.
Nacer y morir no son sino ilusión;
observo sólo la verdad del no-surgir.
En todo sentido la mente común es extraviante;
por eso practico el modo de avivar la conciencia.
La práctica de dominar la mente es confusa e ilusoria;
por eso descanso en el reino de la realidad,
Rechungpa pensó: "Mi gurú es el propio Buda, no hay idea ilusoria en su
mente. Pero debido a mi incapacidad en la devoción así como la de los
otros, ha cantado esto". Y luego, en respuesta, cantó explicando a su gurú
su comprensión sobre las enseñanzas de la visión, práctica y acción.
Escúchame por favor, padre gurú,
mi mente oscura está llena de ignorancia.
Sostenme con la soga de tu compasión.
En la encrucijada donde realismo y nihilismo se encuentran
he perdido mi camino buscando asegurar la visión del justo medio;
asi pues, no tengo certeza en el conocimiento de la verdad.
Todo el tiempo perezoso y distraído,
ni el gozo ni la iluminación son mi sino,
por eso no he sojuzgado todo apego.
No puedo liberarme del poseer y desechar,
e innecesariamente continúo con mis actos impulsivos;
por eso no he destruido aún todas las ilusiones.
Soy incapaz de rehuir a los actos fraudulentos,
así como de practicar sin mancha los preceptos tántricos;
por eso no conquisto aún todas las tentaciones.
No he realizado como la propia mente del Buda,
la distinción ilusoria entre samsara y nirvana;
¡por eso no encuentro aún mi camino hacia el dharmakaya!
Soy incapaz de igualar la esperanza y el miedo
y también de contemplar mi propio rostro;
per eso aún tengo que ganar los cuatro cuerpos del Buda.
En el pasado he sido protegido por tu compasión;
ahora, poniendo en tus manos todo mi ser,
¡te ruego que me otorgues más tus bendiciones!
Así, Milarepa envió sus efluvios de gracia para bendecir a Rechungpa y le
dijo sentenciosamente: "Oh, Rechungpa, has tenido más experiencias que
esas que me has contado. No debes ocultarme nada. Sé franco y candido".
Mientras Milarepa decía esto, Rechungpa se tornó repentinamente iluminado.
En seguida cantó: Los siete descubrimientos:
Mediante la gracia del padre gurú, el santo Jetsun,
he realizado ahora la verdad de los siete descubrimientos.
En la manifestación he encontrado el vacío;
ahora, ya no tengo el pensamiento de que algo exista.
En el vacío he encontrado el dharmakaya;
ahora, carezco del pensamiento de acción.
En las miríadas de manifestaciones he encontrado la no-dualidad;
así, no tengo ya el pensamiento de reunir o dispersar.
En los elementos rojos y blancos
he encontrado la esencia de la igualdad;
por eso ahora no tengo pensamientos de aceptación o rechazo.
En el cuerpo de la ilusión he encontrado gran gozo;
por lo cual no hay ya más sufrimiento en mi mente.
He encontrado lo trascendental en el mundo;
ahora, la ilusión carece de apoyo en mi mente.
En la propia mente he hallado al Buda;
por eso no existe en mi mente más samsara.
Milarepa dijo entonces a Rechungpa: "Tu experiencia y entendimiento están
cerca de la iluminación, pero aún no es lo mismo. Experiencia real y
verdadero conocimiento deben ser así". Y cantó los Ocho reinos supremos:
Quien ve iguales, el mundo y el vacío
ha alcanzado el reino de la visión verdadera.
Quien no siente diferencia entre sueño y vigilia
ha conquistado el reino de la práctica verdadera.
Quien no aprecia diferencia entre gozo y vacío
ha llegado al reino de la acción verdadera.
Quien no ve distinción entre "ahora" y "después"
ha alcanzado el reino de la realidad.
Quien ve que mente y vacío son lo mismo
ha triunfado en el reino de dharmakaya.
Quien no diferencia entre pena y placer
ha ganado el reino de la enseñanza verdadera.
Quien ve los deseos humanos iguales a la sabiduría del Buda
ha conquistado el reino de la suprema iluminación.
Quien se da cuenta que la propia mente y el Buda son lo mismo
ha obtenido dominio sobre el reino del logro verdadero.
De aquí en adelante Rechungpa progresó gradualmente en comprensión y
realización gracias a la misericordia y bendiciones de su gurú. Luego
compuso El canto de los seis bardos, en el cual presentó a Milarepa su
interno y final entendimiento:
Me inclino ante mi santo gurú.
En el bardo donde se manifiesta el gran Vacío
no hay visión realista o nihilista;
no comparto los pensamientos sectarios.
Ahora la inexistencia está más allá de toda aprehensión;
ésta es mi firme convicción de la visión.
En el bardo de la vacuidad y del gozo no hay objeto
sobre el cual la mente pueda meditar,
por eso no necesito practicar la concentración.
Sin distracción descanso mi mente en su estado natural.
Éste es el entendimiento de la práctica,
ya no me avergüenzo ante los amigos iluminados.
En el bardo con lujuria o sin lujuria no veo gozo samsárico;
por eso, no siendo más un hipócrita, no encuentro matas compañías.
Sea quien fuere el que encuentre en mi camino, lo tomo por compañero.
Esta es mi convicción de la acción,
ya no me avergüenzo ante una reunión de grandes yoguis.
Entre vicio y virtud no discrimino;
para mí ahora es igual puro que impuro.
Por eso ya no soy mentiroso ni pretensioso.
Ahora he dominado por completo mi propia mente.
Ésta es mi comprensión sobre la moralidad,
ya no me avergüenzo ante una asamblea de santos.
En el nuevo reino de samsara y nirvana
los seres sensitivos y el Buda son lo mismo;
y por eso no espero ni anhelo el estado búdico.
En este momento todos mis sufrimientos son un placer.
Esto es lo que entiendo por iluminación;
ya no me avergüenzo ante los iluminados.
Habiéndome librado de las palabras y sus significados,
ya no hablo el lenguaje de los eruditos.
Ya no abrigo dudas en mi mente.
El universo y todas sus formas
aparece ahora como el dharmakaya.
Ésta es la convicción que he realizado.
Ya no me avergüenzo ante una reunión de doctos eruditos.
Milarepa estaba extremadamente feliz y le dijo: "Rechungpa, esto es en
verdad la experiencia y el conocimiento reales. En verdad puede llamársete
discípulo bien dotado. Un discípulo puede agradar a su gurú de tres
maneras: primero, emplear su fe y su inteligencia en gratificar a su gurú:
luego, mediante estudio y contemplación, lograr entrar por el umbral de
mahayana y del vajrayana, y practicarlos diligentemente con gran
determinación; finalmente, puede agradar a su gurú con sus experiencias
reales de iluminación que se producen paso a paso gracias a la devoción.
No me gusta el discípulo que habla mucho; la práctica real es más
importante. Hasta que obtenga la plena realización de la verdad, debe
cerrar su boca y trabajar meditando. Mi gurú Marpa me dijo: «No importa
mucho lo que uno sepa sobre sutras o tantras. Uno no sólo debe atender
palabras y libros, sino cerrar su boca, siguiendo sin error las
instrucciones verbales del gurú, y meditar». Por lo tanto tú también has
de seguir esta advertencia y ponerla en práctica. Si puedes echar lejos de
ti todos los asuntos samsáricos, los grandes méritos y logros serán
tuyos".
Rechungpa replicó: "Amado Jetsun: dime por favor lo que dijo Marpa".
Entonces Milarepa cantó Las treinta advertencias de mi gurú.
Hijo querido, éstas son las palabras que él me dijo:
"De todos los refugios, el Buda es el mejor;
de todos los amigos, el más importante es la fe;
de todos los males, nhamdog es el peor;
de los demonios, el orgullo;
de los vicios, la calumnia".
Él dijo:
"Quien no purifica sus pecados con los cuatro poderes
está sujeto a vagar en el samsara.
Quien no almacena, diligente, sus méritos,
nunca obtendrá el gozo de la liberación.
Quien no se refrena en los diez males,
está atado a las penas del sendero.
Quien no medita en la vacuidad y la compasión,
nunca alcanzará el estado búdico".
Él dijo:
"Si quieres el estado búdico en esta vida
observa sin distracción tu mente
y practica las seis yogas,
la esencia y enseñanza última de todos los tantras.
Practica también el eficaz sendero del tantra,
la esencia y enseñanza última
de la instrucción medular.
Si buscas fama, bienes y reconocimiento,
a ti mismo te lanzas en boca de demonios.
Si a otros injurias y a ti te ensalzas,
caerás en el abismo.
Si no domas tu mente elefantiásica,
las enseñanzas y la instrucción medular serán inútiles.
El mayor mérito es llegar al corazón del bodhi;
la visión más alta es el entendimiento del no surgir.
Meditación profunda es la enseñanza del sendero eficaz.
También deben practicarse los ejercicios de los nadis
y los respiratorios".
Él dijo:
"¡Contempla y reconoce el rostro del Innato!
¡Ponte a ti mismo en manos de los santos!
No disipes tu vida haciendo cosas indignas".
Él dijo:
"Cuando comprendas tu mente, serás un Buda.
¡Es innecesario hablar y hacer muchas cosas!
No hay enseñanza más profunda que ésta.
¡Sigue y practica todas estas instrucciones!"
Después de escuchar este canto, Rechungpa progresó mucho en realización y
entendimiento.
Tiempo después, cuando Milarepa y sus discípulos vivían ascéticamente,
muchas dakinis vinieron a ellos y les ofrecieran una fiesta sacramental.
Se dirigieron a Milarepa de la siguiente manera: "Es bueno para ustedes
que durante sus devociones acepten de los seres humanos comida y ropa y
también algún pequeño alimento celestial de parte de las dakinis. Nosotras
siempre deseamos traerles provisiones". Milarepa replicó: "Las facilidades
que traen las provisiones y alimentos del común de los personas nunca
podrán igualar los méritos de la iluminación ni el poder de la
realización. Por lo tanto, las necesidades mundanas son excusables.
Escuchen ahora:
Me inclino ante todos los gurús.
Yo, el yogui Milarepa, entono este canto
desde el reino de la realidad absoluta;
yo, Milarepa, canto este himno
desde el reino universal de la no existencia.
Escuchen, por favor, madres dakinis.
La ley de causa y efecto es la suprema ley
de la convincente doctrina del budismo,
¿cómo podrá nunca la fe común igualarla?
Lo supremo es vivir y meditar a solas,
¿cómo podrá compararse a esto el estado de trance?
El supremo samadhi está libre de "esto" y "aquello",
¿cómo podrá alcanzarlo el conocimiento común?
La "esencia" es lo supremo en el estado "posterior a la meditación";
¿cómo podrá igualarla la práctica común?
La atención más allá de las palabras también es lo supremo;
¿cómo podrán alcanzarla las acciones comunes?
La concordancia de amor y vacío es lo máximo;
¿cómo un logro común podrá llegar a ello?
Suprema es también mi túnica de algodón que nunca se enfria;
¿cómo podrá igualarlo el vestido chillante de la gente común?
Supremo es mi samadhi que no conoce el hambre;
¿cómo podrá compararse a la carne o al vino?
Ésta mi bebida viene del arroyo bodhi;
¿cómo podrá compararse con las bebidas comunes?
Dentro, mi corazón late alegremente;
¿cómo podrá ensombrecerlo el alimento o la riqueza?
Mi gurú, Marpa el traductor, es supremo;
¿cómo podrán igualarle otros yoguis?
Ver el rostro original de Buda de la propia mente es algo superior;
¿cómo podrá igualarlo la meditación sobre el Buda común?
Yo, el yogui Milarepa, soy supremo;
¿cómo podrán igualarme otros yoguis?
Mi cuerpo es inmune a la pena y a la enfermedad;
¿cómo podrán protegerlo medicinas o doctores?
Por favor, escuchen y juzguen, oh dakinis,
donde no hay luz, no veo sino brillantez;
también la misma luz es radiante.
Donde no hace calor siento tibieza;
el simple vestido de algodón es bastante cálido.
Donde están descontentos, yo descanso cómodamente,
este cuerpo ilusorio es muy confortable.
Donde no hay alegría, me siento alegre,
¡esta vida de sueños en si misma es deliciosa!
¡Yo, el yogui, no siento sino felicidad y contento!
¿No es lo bastante alta la montaña Drajadorje?
si no lo es, ¿cómo es que vuelan los buitres sobre ella?
Si el viento frío de diciembre no es suficientemente severo,
¿cómo es que puede helar las cataratas y los ríos?
Si mi traje de algodón no recibiese el calor interno,
¿cómo podría un simple vestido amortiguar el frío?
Si el alimento del samadhi no me sustentara,
¿cómo podría yo resistir el hambre insatisfecha?
Si no hubiera un arroyo bodhi para mi sed,
¿cómo podría vivir sin agua y sin sentir sed?
Si no fuese suficiente y profunda la instrucción medular de mi gurú,
¿cómo podría vencer obstáculos y males?
Si un yogui no tuviese realización ni experiencia que le dé confianza y
alegría,
¿cómo podría meditar en soledad?
Estos logros se han obtenido por la gracia de mi gurú.
Así pues, uno debe concentrarse en la práctica de la meditación.
Después de escuchar este canto las dakinis exclamaron: "¡Lo que has dicho
es realmente maravilloso! Mañana vendrá aquí un discípulo bien dotado.
Cuídalo, por favor". Con estas palabras desaparecieron como el arco iris.
Al día siguiente, llegaron de visita unos cuantos patrones de Gu Tang, y
le preguntaron a Milarepa si podría predicarles el dharma. Entonces el
Jetsun les impartió la oración del refugio, junto con algunas
explicaciones sobre los beneficios de practicar el dharma. Los patronos
preguntaron: "¿También tú practicas esta oración del refugio?" Milarepa
replicó: "Sí, esta oración es mi amparo y sólo de ella dependo en mis
devociones y prácticas. También ustedes deberán orar sinceramente a su
gurú y a los tres, inmaculados no sólo mediante palabras, sino que los
tomen sinceramente como su refugio. El beneficio derivado de esto, como ya
les dije, es muy grande. Todos ustedes han de estar muy felices y
satisfechos con esta oración". Entonces Milarepa entonó un canto en el
cual describe los diferentes modos de referencias en los cuales se da
refugio, urgiéndolos a practicar el dharma.
Reverencia a todos los gurús.
El Buda, el dharma y la sangha (la comunidad)
son los tres refugios exteriores;
hasta yo los tomo como mi resguardo.
Al poner toda mi confianza en ellos
obtuve alegrías y satisfacción.
Si en ellos te refugias, te llegará la fortuna.
El gurú, el Buda y las dakinis
son los tres refugios interiores.
hasta yo los tomo como mi resguardo.
Al poner en ellos toda mi confianza
obtuve alegrías y satisfacción,.
Si en ellos te refugias, te llegará la fortuna.
Los nadis, el prana y el bindu
son los tres refugios secretos;
hasta yo los tomo como mi resguardo.
Al poner en ellos toda mi confianza,
obtuve alegrías y satisfacción.
Si en ellos te refugias, te llegará la fortuna.
Forma, vacío y no-distinción
son los tres refugios reales;
hasta yo los tomo como mi resguardo.
Al poner en ellos toda mi confianza,
obtuve alegrías y satisfacción.
Si en ellos te refugias, te llegará la fortuna.
Si no acudes a los refugios,
¿quién te protegerá del sufrimiento eterno?
Día y noche la casa pudrible de tu cuerpo
se ve invadida por los cuatro elementos.
A través de meses y años
la lluvia los va disolviendo.
Estas gotas erosivas no traen al moribundo
ni alegría ni placer.
Aunque trates, como la sombra del sol poniente,
de alejarte de ellos,
nunca podrás escapar.
La observación de la muerte es un "maestro" del budismo,
del cual uno aprende a practicar actos dignos.
Uno debería siempre pensar y recordar que a la hora de la muerte
la alegría está ausente.
Si un pecador contempla la naturaleza de la muerte,
aprenderá una buena lección acerca de la verdad.
Entonces sopesará este pensamiento:
"¡Cuántos remordimientos tendré cuando llegue ese momento!"
Si un rico ve la muerte a su alrededor,
aprenderá una buena lección acerca de la verdad:
sabrá que bienes y dinero son sus grandes enemigos.
Dejémosle entonces sopesar este pensamiento:
"¡Debo tratar de ser siempre generoso!"
Si un viejo siente la muerte cerca de él,
aprenderá una buena lección acerca de la verdad:
sabrá que la vida es corta y pasajera.
Dejémosle entonces sopesar este pensamiento:
"La vida es, después de todo, un sueño triste".
Si un joven mira la muerte cerca,
aprenderá una buena lección acerca de la verdad:
sabrá que la vida es corta y lleva al olvido.
¡Dejémosle pues practicar sus devociones!
Nuestros padres cargan con nuestros pesares,
pero los huérfanos los soportan solos.
Una chaqueta de cuero suave es de veras confortable,
pero para alguien que nunca ha usado una resulta inconcebible.
Los granos en la granja son el remedio a la pobreza,
pero quien no trabaja nunca podrá disfrutarlos.
Quien practique el dharma será feliz,
pero quien no lo practique nunca lo compartirá.
Den muchos regalos y nunca padecerán hambre.
Si quieren vencer la pereza y el sueño
practiquen más actos buenos.
La recordación de las miserias de los reinos inferiores,
ayuda a todos a practicar el budismo.
Después de escuchar este canto, muchos patrones se hicieron devotos
budistas. De entre el grupo, un joven quedó profundamente convencido en su
fe hacia Milarepa. Pidió permiso para seguirlo y servirle. Milarepa pensó:
"Éste es el hombre de quien predijeron las dakinis; lo tomaré como
discípulo". Le impartió pues la iniciación y le dio instrucción. Después
de practicar estas enseñanzas el joven alcanzó logro y liberación. Se le
conoció como Ron Chon Repa, uno de los hijos cercanos a Milarepa.
Ésta es la historia del encuentro de Milarepa con Ron Chon Repa en su
último viaje a Drajadorge Tson.
24 La conversión del bonista moribundo
Reverencia a todos los gurús
Muy temprano, en la mañana del día 8 del mes lunar, cuando el Jetsun
Milarepa estaba meditando en Drajadorje Tson, y observaba silencio,
llegaron a él unas dakinis vestidas como damas y profetizaron así:
Oh yogui silencioso y con gran poder de voluntad,
que practicas austeridad,
el único león en medio de toda esta nieve,
quien ve solo al samsara en el nirvana.
Escúchanos a las cuatro hermanas dakinis
que vienen a profetizar.
Mañana, muy temprano,
ve a la playa oriental del lago Baltang,
donde la gente peca y se deleita
entre desenfrenados placeres.
Tú, el león de la montaría nevada,
debes hacerlos regresar al sendero de la virtud,
guiando a quienes han perdido la ruta del camino recto.
Después de dar este mensaje al Jetsun, desvaneciéronse las dakinis.
De acuerdo a esto, Milarepa, al día siguiente, comenzó su jornada rumbo al
Este. De camino encontró a un pastor. Cuando éste lo vio deslizándose
sobre el suelo sin que sus pies tocaran tierra, surgió en él una
inquebrantable fe hacia el santo. Ofreciéndole al Jetsun su propia comida,
pidióle las enseñanzas del dharma. Así, Milarepa predicó sobre la ley del
karma, sobre los errores del samsara, sobre las dificultades de obtener un
nacimiento humano favorable en cuerpo y ambiente y, finalmente, sobre la
impredecible e inevitable muerte. Convencido por estas enseñanzas, el
pastor le dijo: "Amado lama, tus enseñanzas son un recordatorio de los
grandes sufrimientos del samsara. Al reflexionar en ello ya no tengo más
deseos de ganancia ni pérdida, ni alegría ni miseria en esta vida. El
sufrimiento que mencionas me desagrada tanto que siento que ya no puedo
soportarlo más. Dame, por favor, alguna enseñanza que pueda ayudarme. "Muy
bien —le dijo Milarepa—. Te enseñaré". El pastor confió en él y le dijo:
"Sólo yo y nadie más, sé de una cueva llamada Mamo Tson, vayamos allá".
Cuando llegaron a la cueva el pastor ofreció alimentos y servicios al
Jetsun, luego le preguntó por las enseñanzas que podrían redimirlo de los
sufrimientos del samsara. Milarepa le enseñó cómo meditar.
Poco después, el pastor tomó la palabra: "Cuando estoy meditando me siento
muy apacible y no tengo sufrimientos de ninguna clase; pero cuando mi
mente comienza a vagar todas las imágenes de las miserias del samsara
aparecen ante mí; apenas si puedo soportar la angustiosa experiencia de
ver todo esto. Con tu gran compasión, por favor, concédeme el estado de
eterna felicidad". A esto, Milarepa replicó: "Si quieres ser siempre feliz
debes evitar actos pecaminosos y seguir mi ejemplo, practicando todas las
virtudes". El pastor contestó: "Deseoso estoy de hacerlo para obtener
felicidad permanente. Quiero ser tu siervo. Por favor, llévame contigo".
Milarepa reconoció en este pastor a un discípulo señalado, así que le dio
la iniciación y la instrucción medular. Más adelante, el pastor fue
conocido como Tsiwo Repa, el más avanzado estudiante entre aquellos
"discípulos con realización".
La mañana en que el Jetsun encontró a Tsiwo Repa, las dakinis le dijeron:
"Hay un sitio llamado Lapu, ahí debes ir". Milarepa se fue a Lapu, donde
vivía un viejo rico, ferviente seguidor del bon, el cual tenía muchos
hijos. Recientemente había contraído una seria enfermedad. El día de la
visita de Milarepa uno de sus hijos, ya hombres, había regresado de
consultar un adivino, quien le dijo que el remedio estaba en matar a un
centenar de yaks, otro de cabras, otro de ovejas, y con toda esa carne
hacer gran festival ofrendándola a los monjes bon. Siguiendo estas
instrucciones los hijos del anciano rico hicieron los arreglos para la
fiesta y ya estaban prontos a degollar a los animales cuando llegó el
Jetsun.
Llegando a Lapu, Milarepa encontró a una muchacha que venía por agua, y le
pidió limosna. Fue ella quien le informó del gran festival bon que se
realizaría por la salud del rico, diciéndole que si asistía a la
celebración seguramente le darían limosnas. A medida que Milarepa se
acercaba a la casa de aquél, comprobaba cuánta gente entraba en ella.
Parecía que hasta los perros podían entrar. Sin embargo, los anfitriones
lo abordaron: "Querido lama: nuestro padre está muy enfermo. Te rogamos
nos dejes". Milarepa replicó: "Todo lo que quiero es algo de comer. Por
favor, dame alimento". Los hijos le prepararon un poco de comida y estaban
por hacerlo salir cuando parientes y doctores llegaron a ver al enfermo.
Milarepa se dirigió a ellos pidiéndoles caridad.
Cuando el rico vio la cara de Milarepa, sintió fe hacia él, y de algún
modo algo cambió en su mente y le dijo: "Querido lama: soy hombre vivo
apenas por hoy o mañana. ¡ mírame con tu compasión!" Así implorando
lloraba. Milarepa le contestó: "Es buen signo que tengas tanta fe en mí.
Si te curo, ¿renunciarías al mundo y practicarías el dharma?" El enfermo
añadió diciendo: "Si salgo de esta enfermedad haré lo que tú digas. No
sólo practicaré el dharma, sino que haré que mis hijos sean budistas". El
Jetsun pensó: "Las dakinis profetizaron que debía convertir a ciertos
hombres amantes del placer y que lograra de ellos algunos actos
benevolentes y los bendijera. Ésta ha de ser la oportunidad. Así que en
seguida actuaré". Entonces le dijo al agonizante: "Podrás degollar todos
los yaks y las cabras que quieras; pero eso no te curará sino que, al
contrario, empeorará todo. En lugar de eso, lo que debes hacer es dar la
libertad a todo ese ganado. Conozco un método que definitivamente te
curará; pero antes que todo dime: ¿qué religión profesas?" El hombre
contestó: "Aunque no dejo de creer en el budismo, siempre he amado y
profesado mi fe en el bon". "En ese caso —dijo Milarepa— debes despedir
ahora mismo a todos esos monjes bon y a los doctores. Efectuaré una
ceremonia bon para ti, la cual, sin duda alguna, te ayudará a recobrarte".
A esto, el hijo mayor replicó: "Propongo que tanto los monjes bon como
este lama efectúen juntos sus ceremonias. ¿No podrá hacerse esto así?" "Tu
sugerencia es pertinente —asintió Milarepa—, pero aquí hay demasiado
alboroto y muchos médicos. Y eso no ayuda. Es mejor despachar a todo
mundo". El enfermo lo apoyó diciendo: "Haremos lo que diga el lama". De
acuerdo a esto se despidió tanto a los ritualistas como a los doctores. Al
ver esto la gente comenzó a murmurar: "¿Los que efectúan ceremonias y los
doctores no son capaces? Seguramente este yogui extranjero no podrá ni
diagnosticar ni ayudar. El enfermo probablemente morirá pronto". Después
de expresar estos pensamientos todos se tornaron más preocupados y
angustiados.
El enfermo preguntó a Milarepa: "¿Entonces qué animal debemos degollar
para la ofrenda?" El Jetsun contestó: "En la ejecución de mi ceremonia no
es necesario ningún sacrificio. ¡Tengo mi propia oración bon! ¡Escucha
atentamente!" Entonces Milarepa entonó para eJ enfermo una melodía bon al
estilo bonista: el canto de La parábola de los veintidós miembros de una
familia:
Sou, von, von, von, von, von, von, ngo.. .
Al principio de los tiempos surgió una manifestación.
En ese momento, el primero de todo acontecer,
aparecieron los objetos exteriores como algo con atributos.
La reunión de los elementos, los agregados,
formaron la gran ciudad, los tres reinos del samsara,
la mente interior que discierne fue concebida
como una con cualidades;
en la conciencia del vacío iluminador
brotó una miríada de ideas y percepciones.
¡Ésta es la fuente de todo karma y deseo!
Toda morada de este angustiado mundo es ilusoria
porque está construida con formas efímeras.
Por apego al dios o a la imagen paterna
se modela la mente, activa como el ego.
Por apego a la diosa o a la imagen materna
nuestra mente persigue miríadas de cosas.
Cuando la madre y el padre se unieron
nacieron los doce hijos Nidada
y las ocho hijas de la conciencia.
Estos hijos e hijas, junto con sus padres,
suman veintidós.
De esta familia provienen
los cuatrocientos ocho mil kleshas (deseos).
Y las trescientas sesenta distracciones.
Así surgen los dieciocho mil daños y obstáculos,
y las cuatrocientas cuatro familias interiores.
Éste fue el primer capítulo de mi canto,
el capítulo de los miembros de la familia.
Todos los veintidós miembros están acosados de enfermedad,
van envueltos en la enfermedad de la ceguera mental
y sufren miríadas de aflicciones.
La fiebre inflama sus partes superiores,
el fuego de la ira arde siempre dentro de ellos,
mientras gimen profundamente aturdiéndose como los yaks.
El frío fastidia sus partes inferiores
y borbollones agitantes de lujuria
los conducen a la lascivia.
La ceguera skran aflige sus partes medias,
la hidropesía del apego egoísta los infla y ensancha.
Perturbados están por la falta de prana
y sofocados con el orgullo abotagante;
enfermos del corazón
denuncian a los otros mientras de sí mismos se precian,
hacen su cama entre los cinco venenos (deseos).
Rindiendo sus mentes
a la tontería de "esto" o "aquello",
pierden el apetito por las virtudes.
Están sedientos de aguas de pecado
y vomitan la medicina de la virtud.
Hacia las diez direcciones escupen
saliva de charlas inútiles;
se visten con las ocho pretensiones mundanas
sus camas están rodeadas por la parentela de los diez males.
Yerran en los reinos de la distracción
con sus mentes nubladas
ansiando comida y riqueza.
Oscuras y sin esperanza son sus enfermedades.
Éste fue el segundo capítulo de mi canto,
el capítulo que describe enfermedades.
¿Para tales males cuál es la cura?
"Bon" puede ayudar, y también la adivinación;
por eso yo, el yogui, adivinaré para ti.
Para adivinar se ha enviado
al mensajero de lo efímero de toda vida.
Se ha llamado a un experto o adivino,
se ha provisto un cojín de fe inquebrantable,
se ha mezclado mixtura de cereales con augurios dispuestos.
Para reverenciar al dharma,
la interrogante, la pregunta sobre
la profunda enseñanza del dharma,
se presentó el adivino.
El augur, gurú eficaz, traza el mapa
del horóscopo de los cuatro elementos.
Cuenta el girar de los años, los doce nidanas
y numera también los ocho trigramas o conciencias.
El diagrama de los nueve vehículos está listo.
Se hará el auspicio sobre bien y mal.
Éste fue el tercer capítulo de mi canto,
el capítulo de pronosticar mediante las estrellas.
Al leer el mapa el adivino profetiza:
para estas veintidós personas
el augurio es ciertamente malo.
Desde el tiempo sin principio,
sobre la base del samsara y nirvana,
se levantó una hornilla de ceguera mental.
El anfitrión, manifestación pura, se cantó con palabras.
Los ardientes odio y codicia quedaron atrás en el brasero.
Debido a la hornilla, al fuego, al brasero.
el padre-sabio dejó la casa y se fue al cielo;
el dios local de la gran dicha huyó y desapareció;
también se fue el dios conquistador del autoconocimiento.
Porque estos tres grandes dioses huyeron,
los demonios pudieron enviar aflicciones.
Así surgieron los ocho dharmas del mundo,
y llegó a existir la pena en esta vida del samsara.
La ardiente ira, el más terrible demonio;
la irritante codicia, demonia perniciosa;
la ciega ignorancia, feroz demonio dragón;
los celos mezquinos, el demonio llamado Tsan Rigs;
egoísmo y prejuicio, otro nombre de Rtor Legs;
orgullo de sí y el inflado amor propio, demonio al estilo de Mamo;
actos malos y pensamientos habituales, demonio pavoroso llamado
Shen Dre. Anfitrión mío, éstos son los demonios que os afligen.
Según esta adivinación
tu vida está en gran peligro,
porque quien nace, muere.
Según la predicción
los asuntos de tu familia no son propicios;
después del arribo hay que partir.
Según el oráculo
tus cuestiones de dinero no prosperan,
porque el fin de toda ganancia es pérdida.
Según la profecía
las relaciones con tus enemigos no son afortunadas;
porque ya no tendrás más la mano en alto.
Para revocar estas sentencias dañinas
hagamos un rito "bon".
Éste fue el capítulo cuarto de mi canto,
"El Ominoso Vaticinio de tu vida".
Ahora yo, el yogui, cantaré para ti una oración bon.
Bon en su enseñanza profunda dice:
"En la mañana del primer día se estableció
la base del cielo Tripitaka;
la redención fue dada al oir, practicar y contemplar".
La ofrenda sacramental de preceptos puros ya está preparada,
y ahora se cantan los himnos de los cuatro tantras.
Presentamos el regalo iniciático que libera de apegos.
El remedio que ofrezco
por la desaparición del padre en el cielo,
es el reconocimiento de la ceguera básica.
Por el retiro de los dioses locales de la gran dicha,
ofrezco el remedio de la victoria sobre los cuatro demonios.
Para la ausencia del dios conquistador del autoconocimiento,
ofrezco la redención de la autorrenunciación.
Amputo con el cuchillo de la conciencia libre de apegos
los pensamientos dañinos de los ocho asuntos mundanos.
Para las vidas de dolor en este mundo angustiado,
doy el bálsamo del gozo universal.
Al iracundo demonio semejante al fuego
lo enveneno con la sabiduría del vacío.
Conquisto a la irritada demonia codiciosa
con la esencia mental.
Para domar al dragón demoníaco de la ignorancia,
convoco a los ocho dragones de formas autoliberadas.
Al rey de los demonios, el sofocante orgullo,
doy el cuerno de venado de la sabiduría del Vacio.
Para conquistar al demonio Tsan, aguijón celoso,
saco el arco y la flecha de la sabiduría del logro.
Para el demonio jactancioso del amor propio llamado Mamo,
recito la oración de la inexistencia propia o de otros.
Para limpiar el apego al yo y el egoísmo,
hago ofrendas altruistas.
Para nulificar el daño de los pensamientos habituales,
el demonio Shen Dre,
ejecuto la danza de la conquista del demonio;
vacuidad de las funciones mentales.
Si hay demonios dañinos,
estos remedios los disolverán;
si hay fantasmas de prosperidad,
estos actos los capturarán;
si haces ofrendas sacramentales,
que sean de esta manera.
La naturaleza mental no nace ni muere,
mediante este conocimiento bon
se vencen las amenazas de la vida.
La compañía de la automanifestación
que no se junta ni se separa,
vence todas las amenazas de la lucha familiar.
La propiedad trascendental no puede agotarse,
el miedo a la pobreza se diluye al saber esto.
Gracias a la enseñanza de esta doctrina "bon"
malos augurios y presagios se invierten.
Si de veras se entiende el dharma
hasta los sufrimientos que se sobrelleven
serán considerados como instrucciones divinas.
Gracias a esta enseñanza bon
se transforman todos los combates con el mal.
Éste fue el capítulo quinto de mi canto,
el capítulo de dominar los demonios malignos.
¡Oh familia de los veintidós miembros!
Ya se ha curado la enfermedad de la ceguera mental,
ya terminó la quejumbre penosa del apego al ego.
¡Oh hombre enfermo! Sobre tu rostro aparece
una expresión alegre: el Vacío iluminador;
comida y bebida: el samadhi gozoso e iluminador,
¡para ti se torna apetecible y delicioso!
El enfermo está agradecido de su cura;
ron sinceridad de corazón da las gracias
Y hace votos (ofrendas).
A su hijo, la auto conciencia, lo manda
a la montaña de la gran perfección.
El joven pastor, la atención constante,
toma un yak: los nueve vehículos sucesivos,
un cordero: los cuatro tantras, y una cabra: los tres cánones.
Entonces en el valle de la igualdad universal
se congregan los huéspedes para la fiesta de las miríadas
de sabiduría.
Se hace la oblación con mantequilla
junto con el alimento shunyata.
La flecha del arco del estudio y contemplación es lanzada
a todos los compañeros se les expresa aprecio.
Ante el gurú, vidente diestro,
se cuelga la calavera humana de la fe, la veneración y la sinceridad,
porque junto con la sagrada enseñanza bon, él cabalga
el caballo de la ingeniosa sabiduría.
Al cuerpo perfecto del "bon"
se ofrece el yak de los nueve vehículos sucesivos.
A los dioses conquistadores, los cinco Nirmanakayas,
se ofrece el cordero de los cuatro tantras;
al dios de la vida, el cuerpo de transformación del tathagata,
se ofrece la cabra del tripitaka;
a la diosa de la medicina que cura toda enfermedad,
se ofrece la cena sacrificial de los cuatro inmensurables.
Éstos son los sacrificios propiciatorios.
Éste fue el capítulo sexto de mi canto,
el capítulo de la "ofrenda propiciatoria y sacrificial".
Yaks, borregos y cabras son atados
en el vasto potrero del "bon".
El carnicero, la sabiduría que lo conoce todo,
blandiendo la espada del conocimiento
abre el orificio vital de las dos preparaciones.
Luego el carnicero separa la raíz de la vida (la espina)
de los dos obstáculos
y arranca la piel de los pensamientos distrayentes.
Conociendo el significado de los sutras y los tantras,
el carnicero experto fragmenta los miembros.
Confiando en los escritos sagrados y en los juicios sabios,
divide las partes vanas.
Con la cuchilla de las instrucciones medulares,
parte en pedazos toda la carne.
Las diferentes porciones de carne, la forma bon,
son apiladas en la caldera de la esencia bon.
Las tres piedras para encender el fuego, el trikaya
primordial, son colocadas
y el fuego de los cuatro infinitos es encendido.
Se cuece bien la carne hasta que está dulce y tierna:
es la consumación de la experiencia e iluminación.
Luego se saca la carne: es la mezcla de meditación y actividad.
En la gran mansión de la esencia bon,
en la ciudad ilusoria de los seis reinos,
llegan multitudes a la fiesta.
Diestras manos terminan de preparar el banquete,
las manos de las cinco grandes sabidurías.
Comida y bebida, abundante, pero siempre la misma,
es ofrecida sin discriminación a todos los huéspedes.
A la sucesión sabia de gurús que tienen el poder de bendecir,
se ofrece el cuerpo superior en completa perfección.
Al gurú que ilustra las palabras sagradas y las
instrucciones medulares
es servida la raíz de la vida (la espina) del bodhi,
el sendero inteligente.
Al gurú que libera a todos los seres del samsara,
se le dan los globos purificados de los ojos.
Al gurú que conoce palabras y significados
de las enseñanzas budistas se le da
la lengua que degusta todo sabor.
A los monjes virtuosos que observan los preceptos
se les sirven las partes blandas, purificadas y pacificadas,
A los hombres de bon que conocen la ley del karma
se les da la carne y el vino de los "actos benevolentes".
Al yogui que conoce la verdad de la inexistencia
le es servida la gordura del gran gozo.
Al firme protector de la doctrina budista
le toca el gaznate que a todos beneficia.
A quien medita en el sendero habilidoso tántrico
se le da la parte superior del tronco, que da gran éxtasis.
Al gran yogui que medita en lo transitorio del ser
se le convida la parte inferior del tórax, del sendero habilidoso del
bodhi.
Al yogui sin pensamientos sectarios
se le da el carnero castrado de todos los deleites.
Al yogui compasivo que todo abarca
se le dan los segmentos y las articulaciones de los cuatro infinitos.
Al hombre fastidiado del mundo
se le presenta el esternón, libre de actos y apegos.
A quien practica la enseñanza principal del "bon",
se le festeja con los cuatro miembros indispensables para la vida.
Al médico que nutre la mente-bodhi
se le agasaja con el espinazo de esta vida y de la otra.
A todos los fervientes y sinceros seguidores
se les ofrece el corazón, la esencia de la instrucción.
A quien sigue firme y sin vacilación el sendero de la virtud,
se le presenta el hígado, causa y efecto que nunca falla.
A los seguidores activos
se les convidan los riñones, destreza y sabiduría.
A los principiantes del dharma,
se les dan los pies; las verdades convenientes bien delineadas.
Al yogui que siempre mantiene la práctica de meditación,
se le convida la carne del pastor: la instrucción medular esencial.
Éste fue el capítulo séptimo de mi canto,
el capitulo que invita a los seres superiores a la fiesta.
Así fue la fiesta que sirvió Milarepa,
luego los dignos huéspedes se fueron a sus hogares.
Aunque el fundamento universal (aloya) es uno para todos los hombres,
sus conductas y disposiciones varían grandemente. Así pues, a los monjes
arrogantes y pretensiosos, se les ofrece el pene, siempre apegado a la
forma.
A los maestros que sólo siguen las palabras,
se les sirven las patas despellejadas.
A los sacerdotes orgullosos y pomposos
se les ofrece el cogote descarnado.
A los vanidosos magos negros que practican brujerías
se les da el pescuezo grasiento, fuente de amarga negrura.
Los monjes hipócritas y sectarios
reciben la médula espinal de la disputa.
A los codiciosos y despreciables pedigüeños
se les da la estéril y vanidosa punta de la nariz.
Al yogui que vaga de pueblo en pueblo,
se le presentan las orejas ansiosas de rumores.
A los discípulos de poca fe y grandes herejías,
se les da el premio malsano del bazo.
A las personas que trastornan y subvierten la hermandad,
les toca la amarga hiel.
A los "grandes" maestros que no han realizado la "esencia mental"
se les convida el diafragma, mandala ostentoso y vano.
Al yogui cuya meditación práctica es de la boca para afuera
se le agasaja con el pulmón, desabrido y de gran tamaño.
Al yogui que poco sabe y mucho presume
se le sirve el pellejo de la panza.
Los monjes "bon" pueblerinos que no disciernen
reciben el gaznate que propicia la codicia y el odio.
Quienes fraudulentamente predicen la fortuna,
les es ofrecida la vejiga que guarda aguas.
A los presuntuosos que proclaman que el karma no existe,
se les sirve la cola, símbolo de visión equivocada.
Quienes desdeñan la modestia y los escrúpulos reciben
el ano, que a ellos y a otros arruina.
A los yoguis que se apegan a la mente durante la meditación
se les convida el cerebro, fuente de ceguera y de locura.
A los charlatanes que proclaman enseñanzas especiales
se les dan los intestinos, que son como la rueda del samsara.
A los lujuriosos y llenos de deseos se les da
el bocio, con el cual todo se aflige dolorosamente.
A los que muestran indiferencia a la verdad del Vacío
se les sirve el cartílago, que no es ni carne ni gordura.
Gente con pocos méritos y grandes ambiciones
comerán la tráquea inútil y sin sabor.
A quienes saben poco y quieren enseñar
se les dan las entrañas inferiores.
A los yoguis locos que viven en cuevas
les son servidas las tripas blandas por juera y duras por dentro.
A aquel para quien el más grande deseo es obtener riqueza,
se le da la porción inferior del gaznate.
A las mujeres mezquinas y pendencieras
se les ofrece la cabeza con todos sus orificios.
A los hombres mezquinos, pero ricos
se les da el vientre redondo y almacenador.
A quienes sólo ven esta vida
se les convidan los testículos blandos,
apetitosos por fuera y vacíos por dentro.
A los patronos de palabras dulces y corazón duro,
se les invitan los desagradables y negros intestinos.
A las mujeres que se confunden a sí mismas
mientras denigran a los demás,
se les sirven los dientes, de dureza de piedra.
Los padres de familia que tienen muchas bocas que alimentar,
comerán pieles duras y sin carne.
A quien no tiene otra cosa que hacer sino luchar por su familia
se le dan las vísceras inservibles.
Los discípulos incapaces y rebeldes
probarán un caldo aguado y sin carne.
A los que siempre posponen la práctica del dharma
se les sirven las sobras como símbolo de su pereza.
A los incontables seres sensitivos del bardo
se les tiran las últimas migajas de carne.
Las cuatro iniciaciones para la autoliberación de las cinco puertas
las sirve el carnicero de la sabiduría que todo lo conoce;
y con el jugo de la sabiduría que es inmutable,
se agasaja a todos los huéspedes, sin discriminación, el vino dulce.
Yo, él rico, he preparado ahora una fiesta para ti,
asi pues, coman y beban, huéspedes queridos, a gusto y como quieran.
Éste fue el capítulo octavo de mi canto,
el capitulo de la comida de la fiesta con invitados.
Ahora es tiempo de recitar algunas palabras propicias,
palabras que seguramente escucharán todos los Budas.
Los inmaculados no aparecen en la tierra
sino que permanecen en el dharmadhatu,
mientras que mi gurú me adorna sentándose en mi cabeza
y mis hermanos en el dharma se sientan ante mi, rodeándome.
La primera cosa para recordar es lo transitorio de la vida;
luego ha de leerse la vida de los santos.
Enseguida se estudiarán los sutras sencillos y comprensibles,
escogiéndose según las propias necesidades.
Finalmente se reflexionará sobre las instrucciones.
Si en mi canto te he escondido algo,
si mis prédicas han sido sordas o incompletas,
si he transgredido o malinterpretado algo,
pido perdón a los santos.
Luego, Milarepa continuó:
Ahora a mi, tu huésped,
me toca cantar
un canto de orgullo.
Al principio, cuando contraje esta enfermedad,
envié por un adivino, por un yogui devoto.
Como él revelaría la suerte,
ofrecí pródigamente el sacrificio de redención.
Cuando aquel realizaba el ritual de la ofrenda,
me di cuenta
de que era un yogui realmente libre,
pues su riqueza era inexhausta.
Luego sirvió su banquete y entretuvo
a sus huéspedes con toda propiedad.
Me di cuenta de que era un yogui experimentado;
cuando, después de la cena, él habló,
comprobé que a todos podía enseñar.
Cuando concluyó la fiesta dio gracias alegremente.
Finalmente, hizo votos por la liberación de todos los hombres.
¡Oh! ¿Quién es este "bon"?
Él es el "bon" que tiene 22 miembros de familia,
que alivia el miedo de los perseguidos;
él es el "bon" que remueve las presiones malignas.
Éste es mi pequeño canto de sobremesa,
¡oh huéspedes, beban hasta embriagarse con el vino de la realidad!
¡Alegremente cantemos y juguemos!
¡La felicidad es estar bendito y la alegría es meditar!
Amables, amables son estas palabras de sobremesa.
Que todos estén contentos, dichosos y jubilosos.
La felicidad es vomitar por la embriaguez de la devoción,
es gritar y clamar ante tantas bendiciones.
¡Sean siempre gozosos por la gracia de sus gurús!
Éste fue el capítulo nono de mi canto,
el capítulo del sermón después de los festejos.
Así cantó Milarepa, imitando el modo de los cánticos "bon". Al escucharlo
el enfermo sanó y se colmó de bendiciones. Hijos, hijas, sirvientes y
amigos estaban tan encantados, incluyendo algunos lamas, que difícilmente
podríamos describir su júbilo. Los aldeanos dijeron: "De verdad que es
milagroso revivir a un moribundo. ¡Las bendiciones del dharma ciertamente
son más poderosas que las del "bon"! En todos surgió una fe inalterable
hacia el Jetsun. El rico se dirigió a él diciendo: "Querido lama, tus
prédicas han sido budistas, no "bon". Yo he sido siempre un seguidor del
"bon" y he creído en sus enseñanzas, pero hora me convertiré en budista y
en el budismo pondré mi fe. Yo y mis hijos, y toda mi familia y mi hogar".
El Jetsun asintió y, así, toda la familia, incluyendo al padre y a sus
ocho hijos, se hicieron budistas.
Entre los hijos uno era experto en "bon", religión en la cual había
progresado hasta un grado superior y en la cual creía ardientemente. Pero
después de la cura de su padre, surgió en él una fe inconmovible hacia el
Jetsun, por lo que, abordándolo le dijo: "Aparentemente suenan similares
las palabras "bon" y las del dharma, pero la compasión y la gracia son
diferentes y, como ellos, los logros. Las prácticas "bon" son celosas y
codiciosas. Cualquiera que sea la ceremonia religiosa que se practique, al
final siempre habrá la matanza de algún ser vivo, como ofrenda. Todos los
dioses a los cuales rendimos culto son mundanos. Cuando uno de los fieles
bon se acerca a la muerte no siente en sí ninguna seguridad. Su corazón
está lleno de temor y confusión. De ahora en adelante renunciaré al "bon"
y me haré budista. Por favor acéptame como tu servidor y permíteme ir
contigo". Milarepa entendió que era ésta una persona bien destinada, por
eso lo tomó como discípulo y le otorgó la iniciación y las instrucciones
medulares. Al final, este joven obtuvo la liberación y todos los demás
logros; se le conoció como Shen Gom Repa, uno de los discípulos cercanos a
Milarepa. Tanto su padre como sus hermanos dieron al Jetsun sus mejores
servicios y ofrendas durante todo el tiempo que éste vivió en Lang Go Luru
Tson, Bepu Mamo Tson y Barkon Gi Son. Entraron de esta forma por la puerta
de la liberación y siguieron el sendero de aquellos que todo lo conocen,
previniéndose de caer a los reinos miserables del samsara.
Ésta es la historia del encuentro de Milarepa con Tsiwo Repa, el yogui
iluminado y firme, y con Shen Gom Repa, el discípulo, hijo de Milarepa, de
Bepu Mamo Tson y Lapu Paima Tson.
25 "El reto de la moza lista"
Reverencia a todos los gurús
La reputación de Milarepa y Rechungpa creció mucho cuando, junto con este
discípulo de corazón, pedían limosna y ayudaban a los demás en el lugar
denominado de los "Cinco Pequeños Lagos", en la región de Dritsam. La
gente decía: "¡Miren al Jetsun Milarepa y a su hijo Rechungpa. Meditan
ahora en la montaña nevada de Di Se y en el Lago Ma Pam!" Influida por su
gran fama, la gente de Joro Dritsan, estaba convencida de que Milarepa y
Rechungpa eran yoguis verdaderamente maravillosos Y extraordinarios.
Mientras crecía su respeto y admiración decían: "Vayamos a visitar a estos
yoguis realizados".
Así, un día llegó harta el Jetsun un buen número de patronos llevando
consigo comida y oblaciones. Entre ellos había una joven llamada
Rechungma, la cual era inteligente, compasiva y con mucha fe en el dharma.
En verdad, era una dakini encarnada en forma humana y cuya fe se había
confirmado al escuchar la historia de Milarepa. En esta ocasión vino a
visitarlo junto con cuatro amigas. Pero, para probarlo, verificando de
este modo la reputación del Jetsun y de su hijo, ella y sus amigas lo
retaron entonando este canto:
Nos refugiamos en los tres inmaculados;
bendícenos, por favor, con tu gran compasión.
¡Oh ustedes Repas, yoguis consumados
que tienen tan vasta reputación!
Oh, asamblea de fieles aquí reunida,
les rogamos que silenciosos escuchen nuestro canto.
Nosotras, las cinco jóvenes de buena familia,
cantamos en ofrenda a vosotros;
juzguen pues nuestras palabras o parábolas.
¡Para ustedes, los dos Repas, entonamos nuestro canto!
Grande es la fama de la montaña nevada de Di Se
cuando uno no la ha visto y sólo ha oído de ella.
La gente dice: "Miren, la nieve de Di Se es como una stupa de cristal".
Pero cuando uno llega y la ve claramente,
no hay en ella nada grande ni maravilloso.
La cima de Di Se está envuelta en ventiscas,
su cuerpo lleva un traje de nieve.
No hay en esto nada maravilloso
salvo que, alrededor de estas montañas,
hay cierto encanto.
Grande es la fama del Lago Ma Pam
cuando uno no lo ha visto y sólo ha oído acerca de él.
La gente dice: "¡Mira: el Lago Ma Pam es como gemas verdosas!
Pero cuando uno se acerca y lo ve claramente,
encuentra que no hay nada maravilloso ni grande.
Es como cualquier lago alimentado por la lluvia,
un lugar donde juegan las aguas;
rodeándolo hay rocas y praderas,
nada maravilloso hay en esto.
La fama de la encumbrada Roca Roja es grande
cuando, estando lejos, se escucha hablar de ella.
La gente dice: "¡Esta roca es como una joya preciosa!"
Pero cuando uno se acerca y la ve claramente,
no es sino una piedra que resalta, de gran tamaño.
Arriba crecen arbustos y árboles
y fluyen alrededor arroyos y manantiales,
en esto nada hay de maravilloso.
Ustedes, Repa mayor y menor,
tienen tal fama que por todas partes cunde;
hemos oído hablar de ustedes desde muy lejos.
La gente dice: "¡Ellos en verdad son seres realizados!"
Pero cuando se llega cerca de ustedes y se los escudriña
se ve a un anciano y a un joven imberbe
que salmodian, canturrean y recitan juntos,
exhibiendo sin vergüenza sus cuerpos desnudos.
Vemos a dos personas comunes, con vestidos de algodón,
dos mendigos que comen lo que reciben de limosna;
dos bribones sin escrúpulos
que vagabundean sin freno y a placer.
Sobre ustedes nada hay maravilloso ni bueno,
no podemos encontrar grandeza en ello.
Para nosotras, hermanas que erramos por doquiera,
este nuestro peregrinaje matutino ha sido una pérdida de tiempo.
Para nosotras, hermanas que hemos viajado por todo el mundo,
nuestro peregrinaje matutino ha sido un sin sentido:
nunca hubo viaje que valiera tal matadura.
Para nosotras, hermanas que hemos visto de todo en este mundo,
ver a un viejo y a un joven como ustedes es perder el tiempo.
Para nosotras, hermanas que de todo hemos oído en este mundo,
apenas es un clamor hueco la fama del buen nombre de ustedes.
Ambos, títeres budistas
o agentes posesos del demonio,
sólo pueden causar obstáculos malignos.
Si han entendido nuestro canto,
sabrán responder con versos.
Si no han entendido nada, pueden
levantarse e irse, ¡porque nosotras no los queremos!
Así cantaron. Pero el Jetsun tomó la palabra: "¡Oh Rechungpa, el mismo
Buda profetizó que los tres lagos de la montaña de nieve eran lugares
óptimos para la devoción. Si no contestamos a quienes nos menosprecian, no
solamente serán dañados, sino que los méritos de estos santos lugares se
verán interrumpidos. También hemos de responder nosotros, yoguis cándidos
de cuerpo, mente y boca, a los desprecios lanzados en nuestra contra. Así,
no sólo se informará sobre nuestros méritos y acciones rectas, sino que
aun el desprecio será corregido. Rechungpa, entona ahora a coro con tu
padre un canto para estas jóvenes!"
Oh, fervientes patronos aquí reunidos,
y ustedes, gente joven que gusta del salmo y del canto,
especialmente ustedes, locuaces muchachas,
escuchen nuestra réplica: canto que he de entonar.
¿Saben ustedes quiénes somos?
Somos los Repa mayor y menor.
Yo, el viejo que canta del lado derecho,
soy el yogui Milarepa;
el joven que canta a la izquierda es Dor Draug Rechungpa.
Entonados y con palabras llenas de sentido,
canto para ustedes, patronos aquí reunidos,
el canto que fluye del espíritu iluminado.
Piensen mientras lo escuchan, y escuchen atentamente:
La fama de la montaña nevada de Di Se está muy extendida;
la gente de lugares remotos oye sobre ella:
"¡Di Se es una pagoda de cristal!"
Cuando uno se aproxima
puede ver que la cima está cubierta de nieve.
La profecía del Buda dice [más o menos]:
que esta montaña nevada es el ombligo del mundo,
sitio éste donde danzan los leopardos.
El pico de la montaña, la pagoda de cristal,
es el palacio (blanco y resplandeciente) de Dem Chog.
La cadena de montañas nevadas que rodea a Di Se
es la morada de los 500 Arhants.
¡Aquí las deidades de las ocho divisiones
vienen a rendir sus homenajes!
Alrededor de ellas están las colinas y los marjales.
Abundan en esta región las plantas de incienso,
fuentes de sustancias productoras de néctar.
Éste es el gran sitio para los yoguis realizados;
aquí se alcanza el samadhi trascendental.
No hay lugar más bello que éste.
No hay lugar más maravilloso que éste.
La fama del lago Ma Pam es muy extensa,
la gente de lugares muy remotos dice:
"¡Ma Pam es como la gema verde de un mandala!"
Cuando uno se acerca a él
se ven sus aguas frías y abundantes
tal como profetizó el Buda en épocas pasadas.
Este lago es llamado "El lago que nunca está caliente".
Cabecera de cinco ríos,
lugar donde las nutrias y los peces nadan.
Como es el lugar donde moran los ocho nagas,
luce como un mandala hecho de gemas;
las aguas del cielo caen en él, formando cataratas,
que son como ríos de leche y lluvia de néctar;
es el lugar del baño de los cien devas,
agua que lleva en sí los ocho méritos.
Las bellas praderas y rocas que lo circundan
son los tesoros de los nagas menores.
Aquí crece la óptima madera de tsanbudrisha,
por eso el continente del Sur
se llama Tsanbu.
No hay sitio más bello que éste,
no hay sitio más maravilloso que éste.
La fama de la encumbrada Roca Roja está muy extendida.
La gente de lugares remotos dice:
"¡Esa inmensa roca es como un montón de joyas!"
Cuando uno se le acerca
ve una roca sobresaliendo en la pradera.
Tal como profetizó el Buda en épocas pasadas:
es la colina negra. La roca de la Cordillera Bije
es lugar central, al norte de los bosques,
en la frontera del Tíbet y la India,
donde vagan libres los tigres de la India.
Los árboles medicinales de Tsandal y Zundru
crecen silvestres aquí.
Las rocas lucen como montones de joyas relucientes;
aquí viven los santos celestiales;
es el sitio de los ermitaños, bendito por las dakinis.
Aquí viven también los yoguis realizados.
El río circunda las colinas de aquí
haciendo prohibitivo un sitio solitario.
¡No hay lugar más bello que éste,
no hay lugar más maravilloso que éste!
La fama de los Repa, el mayor y el menor,
está extendida vastamente;
se habla de nosotros en sitios lejanos.
"¡En verdad que son seres realizados!", dicen.
Cuando uno se acerca a ellos encontramos
un viejo y un individuo joven,
¡sin nada maravilloso!
¡Una simple ojeada sobre ellos y se verá
la completa aniquilación
del apego a la forma y a los pensamientos discriminativos!
El dormir desnudos de cuerpo
demuestra que no necesitamos el vestido
de los dos apegos.
El ir descuidadamente con los genitales a la vista
prueba que no tenemos sentimiento de autovergüenza.
Estos versos que fluyen de nuestras bocas
vienen de nuestra experiencia interior.
Los trajes de algodón que llevamos
evidencian un calor interior gozoso y quemante.
Que comamos desperdicios como mendigos
prueba nuestra abnegación y la ausencia de deseos y placeres.
Demuestra nuestro espíritu indiferente y sin miedo.
¡Asi vivimos, con nuestros seis sentidos, de la
manera más natural e ingenua!
Yo soy el gurú de los creyentes y bien dotados,
fuente de donde surgen las instrucciones medulares.
Soy el símbolo al cual rinden homenaje los patronos,
ejemplo de todos los santos y sabios.
A mi, los grandes yoguis me consultan;
gracias a mí se eliminan los errores.
Soy la fuente que ilumina la verdad,
aquel que ha realizado la ley de la no-existencia.
Soy aquel cuya mente permanece en paz,
quien conduce a los otros por el sendero de la experiencia.
Soy quien se ha realizado a sí como el dharmakaya,
quien, compasivo, trabaja por los demás.
Nada hay más maravilloso que esto;
nadie hay más maravilloso que yo.
Jóvenes visitantes: ustedes han peregrinado por todas las tierras,
pero sus viajes han sido meros afanes fatigosos.
Si desean hacer un peregrinaje valioso
viajen a la sagrada capilla de Paugba Wadi.
Podrá ser cierto que han viajado a muchos sitios,
pero todo ha sido pérdida de tiempo,
y sólo ha servido para cansarlos y ampollarles los pies.
¡Si desean hacer un viaje valioso, visiten la santa Bodhgaya!
Puede no haber sitio que no hayan visitado,
pero todos son de poca importancia.
Si quieren hacer un verdadero peregrinaje,
¡visiten el Templo Chrunon, en Lhasa!
Podrá no haber tema sobre el cual no hayan oído;
pero, sin embargo, todos son de poco significado.
Si desean algo en verdad relevante,
escuchen la instrucción medulas de la transmisión oral.
Podrán haber confiado en mucha gente;
pero, sin embargo, todos fueron como la parentela de ustedes.
Si buscan alguien en quien puedan confiar,
¡encuentren un gurú capacitado!
Podrán haber hecho muchas cosas dondequiera que hayan ido,
pero la mayoría fueron actos kármicos.
Si de veras desean que sus actos sean genuinos,
deben practicar las enseñanzas del sagrado dharma.
Ésta es la respuesta del anciano a las doncellas;
si pueden entenderla será una enseñanza verdadera.
De lo contrario, pueden considerarla un canto común.
Ya llegó el tiempo en que ustedes deben partir,
nosotros somos yoguis que hacemos lo que nos viene en gana.
¡Ustedes, visitantes, pueden irse y hacer lo propio!
Rechungma, la lideresa de las muchachas, que estaba parada en d centro, se
sintió afianzada en su gran fe. Mientras corrían las lágrimas por sus
mejillas, desató el jade del cinturón y quitó de sus cabellos los adornos
enjoyados. Postrándose ante Milarepa, clamó: "Nosotras, las cinco
muchachas, te rogamos nos enseñes el dharma. También te pedimos nos
otorgues la profunda instrucción medular, porque hemos resuelto meditar
desde ahora mismo en una ermita". Y orando, cantó así:
Asi como se enciende una lámpara de otra,
así la enseñanza ha sido transmitida
desde el dharmakaya, el gran Dorje-Chang.
Los pilares de esta gran sucesión
son compasivos e iluminados;
¿no son acaso Tilopa y Naropa?
¿Quién viajó a la India con esta grave tarea,
no fue el gran Marpa, el traductor?
¿Quién soportó aquellas pruebas de su maestro Marpa;
no es el grande y fiel Milarepa?
Su cuerpo desnudo está lleno de esplendor.
Es su palabra rica y melodiosa.
Brilla su bella mente con radiante luz.
Me inclino ante el cuerpo, la palabra y el pensamiento
de mi padre Repa.
Nosotras las cinco doncellas que arribamos a esta reunión,
debemos tener algunos méritos en nuestras vidas pasadas.
Obtuvimos cuerpo humano, pero somos de baja estirpe;
no tenemos autocontrol en la práctica del dharma.
Hoy, gracias a tus bendiciones, Jetsun inmaculado,
ha surgido en nuestros corazones una profunda fe.
Este precioso jade de mi cinturón
y las joyas del tocado
que he desatado, te los ofrezco ahora.
Rogárnoste nos otorgues la enseñanza del Buda.
¡Cuéntanos la historia de tu vida!
Milarepa replicó: "No tengo cómo usar tus gemas y ornamentos. Si en verdad
intentas practicar el dharma con corazón sincero, encontrarás muchos gurús
más sabios y mejores que yo. Ve con ellos y pregúntales el dharma. Soy
persona que no presta atención a la ropa ni a la comida, y que siempre
habito en la tierra donde ningún hombre habita. Tú no puedes seguir mi
modo de vida y dudo que ustedes sean capaces de vivir con escasez de
alimentos y ropa. Escuchen pues mi canto". Y el Jetsun cantó:
El singular individuo que soportó
los duros trabajos de Naropa,
el bendito de Tilopa y Dorje-Chang,
¿no es el padre traductor que habla dos lenguas,
el padre traductor, gurú Marpa?
Yo soy Milarepa, bendito por su gracia.
Mi padre fue Mila Shirab Jhantsan,
mi madre fue Nyantsa Karjan,
y yo fui llamado Tubhaga ("Grato de escuchar").
Como nuestros méritos y virtudes eran de poca monta,
y como el pasado karma de causa y efecto no perdona a nadie,
mi padre Mila murió pronto.
Los seductores bienes y propiedades de nuestra casa
fueron saqueados por mis tíos,
a quienes mi madre y yo tuvimos que servir.
Nos daban de la comida de los perros;
el viento helado desgarraba nuestros vestidos harapientos,
nuestra piel se helaba y nuestros cuerpos tiritaban.
A menudo yo era golpeado por mi tío
y tenía que soportar sus crueles castigos.
Era difícil sobrellevar el temperamento neurótico de la tía.
Vivía lo mejor que podía como el más ínfimo sirviente,
y encogía mis hombros con amarga resignación.
Una tras otra sucedíanse las desgracias;
tanto sufríamos que nuestro corazón desesperaba.
Así, desesperado, llegué donde las lamas Yundun y Rondunlaga,
de quienes aprendí a dominar las artes mágicas del tu, ser y ded.
Ante mi tía y tío, como testigos, produje
grandes desastres en nuestras aldeas y parentelas.
Luego sufrí grandes remordimientos por todo ello.
Más tarde oí la fama de Marpa, el renombrado traductor,
quien, bendecido por los santos Naropa y Medripa,
vivía en la aldea alta del río Sur.
Tras una dura jornada, llegué allí.
Durante seis años y ocho meses estuve
con él, Marpa, mi padre, gurú misericordioso.
Muchas casas construí para él.
Una con patios y nueve estancias;
sólo después de esto, me aceptó.
De él recibí las instrucciones que señalan la meta.
Así pude entender realmente el Mahamudra,
la visión profunda del Absoluto.
También me enseñó los seis yogas de Naropa,
y la enseñanza final del sendero de los medios.
Maduré gracias a las cuatro iniciaciones
Y obtuve un entendimiento verdadero y decisivo,
de la enseñanza del gran gurú Naropa.
Habiendo recibido de Marpa la instrucción medular
renuncié a todos los asuntos de esta vida;
ya nunca más fui perezoso, me dediqué al dharma.
Así alcancé el estado de gozo eterno.
Ésta es la historia de mi vida.
A ustedes, cinco doncellas,
les deseo buena suerte y mucha dicha.
Dejemos esto ahora, y vayanse a sus casas.
Al escuchar la historia del Jetsun, la fe de las mozas se afianzó todavía
más. Rogáronle pues a Milarepa que las aceptara como siervas y él
contestó: "Ustedes son muchachas consentidas, hijas de familias ricas y,
si se vinieran conmigo, no seríain capaces de soportar los rigores de mi
vida. Si quieren practicar el dharma, deben vivir en ascetismo como lo
hago yo. Pero dudo que puedan hacerlo. Luego entonó el canto de "El
auto-examen":
Me inclino a los pies de Marpa, el traductor.
Si ustedes, las cinco jóvenes hermanas,
desean verdaderamente practicar el dharma
e insisten en venirse conmigo,
piensen cuidadosamente en este canto
y obtengan por ustedes mismas la contestación.
Deben preguntarse: "¿Tengo
la persistencia para soportar los rigores
de la vida ascética?
¿Tengo voluntad suficientemente fuerte y dominante
como para renunciar a todos los deseos samsáricos
y seguir las instrucciones de mi gurú?"
Si dejan sus tierras nativas,
prisiones de todo mal,
¿podrían perseverar a solas en lugares agrestes?
Si renuncian a sus parentelas, trampas del diablo,
y se dan cuenta de su perjuicio,
¿podrán depender de un gurú auténtico?
Si se dan cuenta que las propiedades y tos bienes
son venenosos —carnada seductora de los demonios—,
¿podrán vivir carentes de todo, soportando rigores?
Cuando dejen los vestidos de lana de Weu,
¿podrán producir el gozoso calor dumo (calor interno)?
Si renuncian a la vida citadina
y dejan amigos y amantes,
¿podrán vivir solas en la tierra de la soledad?
Aunque renuncien a los ocho deseos,
¿podrán vivir de un modo sencillo y humilde?
Aunque comprendan lo transitorio de esta vida,
¿se dan cuenta de lo precaria que es toda existencia?
Ésta es la tradición del lama Ghagya,
el modo de práctica de nuestra estirpe.
Pueden venir conmigo si pueden dar un "sí".
Entonces les daré la enseñanza tántrica
y las instrucciones medulares del sendero eficaz.
Entonces las bendeciré y les otorgaré la iniciación.
Al escuchar este canto, las muchachas se sintieron muy alegres. Su
líderesa, Rechungma, dijo: "No obstante haber nacido hembras, lo que se
considera inferior, según la parte de la conciencia llamada alaya
(memoria) no hay discriminación entre hombre y mujer. Estamos convencidas
de las faltas del samsara y trataremos de seguir las instrucciones de
nuestro gurú. Pero, considerando nuestra incapacidad para practicar el
dharma de una manera perfecta, te rogamos nos aceptes como tus siervas. No
importa si tenemos o no habilidad para practicar el dharma. ¡Por favor no
nos olvides!" Luego expresó cantando su confianza de ser capaz de
practicar las enseñanzas del Jetsun, rogándole nuevamente la aceptara como
su sierva:
Padre inmaculado, gurú calificado.
¡Tu cuerpo desnudo está pleno de fulgor!
Me inclino a tus pies, Jetsun Repa.
Mediante tu práctica ascética ayudas a todos los seres sensitivos;
nosotras, las cinco hermanas que hemos venido a esta asamblea,
tal vez tengamos un cuerpo de mujer inferior,
pero, en lo que respecta a la mente bodhi, ¡no hay ni hombre
ni mujer!
¡Pensando en los defectos del samsara, ayúdanos, por favor,
a practicar austeridades y seguir tu instrucción!
¡Permite que dejemos nuestros lares, prisiones demoniacas,
y que, por siempre, permanezcamos en la ermita!
Permite que por siempre dejemos a nuestros parientes, los que sólo
conflictos traen,
¡y que sólo confiemos en nuestro gurú!
Propiedad y posesiones son tentaciones del demonio.
¡Permite que a ello renunciemos y practiquemos la austeridad!
¡Dejaremos los trajes de Weu y tú
enciende el gozoso fuego, el maravilloso calor interior!
Dejaremos nuestras tierras nativas y nuestros amantes
y moraremos en la tierra de la soledad.
Que cada una de nosotras actúe de modo humilde en cuerpo, palabra y
pensamiento;
que dejemos los ocho apegos mundanos
y nos demos cuenta de que todo es transitorio.
Recordemos que pronto llega la muerte;
sigamos las instrucciones de nuestro lama.
¡Oh, gurú perfecto, inmaculado!
Sé bondadoso y otórganos el dharma,
¡Acéptanos, a nosotras las cinco hermanas, como tus siervas!
Milarepa se dio cuenta de que eran discípulas bien dotadas y las aceptó.
Por ese tiempo Milarepa y sus hijos discípulos aún vivían en los Cinco
Pequeños Lagos. Allí impartió, pues, la iniciación y las instrucciones
medulares a las cinco doncellas y las mandó a meditar. Rechungma obtuvo
experiencias cálidas y gozosas y otros méritos del dumo en tres días
apenas. Luego, Rechungma se enfermó. Para probar su perseverancia a la
vida solitaria, Milarepa le dijo que podía irse adonde quisiera. Pero la
joven replicó: "Aunque esté enferma me quedaré en la ermita". Así comprobó
el Jetsun que su discípula tenía la persistencia necesaria para soportar
desgracias. Un día, Rechungma vino a ver a Milarepa, cuando estaba reunido
en asamblea. Para probar su fe en él y saber si le tenía completa
confianza el Jetsun cantó este canto con doble sentido:
Ruego a todos los santos gurús y me refugio en el señor Buda.
Escuchen, patronos fieles:
si no pueden renunciar a los ocho deseos mundanos,
no digan nunca que son hombres de fe,
no sea que si la suerte les cambia la pierdan.
Si no evitan los diez actos malignos,
no digan que son hombres disciplinados;
no sea que caigan en tos caminos inferiores.
Si pensamientos distrayentes aún perturban su mente
nunca afirmen que siguen los preceptos tántricos,
no sea que caigan en el infierno de Vajra.
Si no han hecho estudios imparciales y amplios,
nunca critiquen las enseñanzas de las otras escuelas;
no sea que violen los principios del dharma
y quemen malamente sus propias mentes.
Si no se han dado cuenta de la naturaleza ilusoria de todos los seres,
no descuiden nunca los actos virtuosos y eviten todo pecado;
¡no sea que caigan en los tres reinos inferiores!
Si no comprenden la mentalidad de los otros,
no los juzguen ni condenen según sus puntos de vista;
no sea que los pierdan el engreimiento y el egoísmo.
Si no tienen sus mentes unificadas en la esencia del dharma,
no presuman de sus experiencias de meditación;
no sea que los demonios interrumpan su progreso.
Si no han alcanzado el estado más allá de las palabras,
no presuman de poseer gran entendimiento;
no sea que queden en una situación miserable,
anhelando siempre y sin lograr jamás el fruto apetecido.
Si no han alcanzado el reino de la acción espontánea,
no actúen por capricho ni descuiden el autocontrol;
no sea que la piedra que lancen con su propia honda
caiga encima de su misma cabeza.
¡Si he predicado el dharma a través de mi boca,
ustedes deben atesorarlo en sus corazones,
comprenderlo claramente y recordarlo siempre!
Entre los que ahí estaban sólo Rechungma entendió plenamente el
significado de este canto y saliendo de entre el público dijo a Milarepa:
"Considerando los logros de mi gurú, nunca he tenido un solo momento de
duda ni el más leve escepticismo acerca de sus acciones y hechos. Les
ruego escuchen mi canto". Y entonó el canto de Las quince realizaciones.
¡Me inclino ante los santos gurús!
¡Ante el Jetsun, mi padre gurú,
tengo constante reverencia y fe inmutable!
Los Tres Inmaculados son una sola entidad,
no puedo discriminar entre las deidades.
No hay palabras vanas ni balbuceos inútiles
en las instrucciones medulares del linaje oral dadas por mi gurú.
En la práctica del yidham yoga,
cuya esencia es el Jetsun,
no hay periodos temporales o intervalos.
¡Las cosas, tal como se manifiestan, son de naturaleza mágica;
no las considero sustanciales
ni me apego a ellas con pensamientos habituales!
En la esencia mental, luz quintaesencia!,
no existe adulteración por los pensamientos distrayentes.
En la naturaleza real del ser, el reino de la mente,
no hay contaminación de sujeto-objeto.
En el estado natural de la esencia mental,
no hay campo para que surjan los pensamientos habituales.
La naturaleza de la mente es dharmakaya,
no está contaminada por la forma
y es libre de atributos.
Nuestros cuerpos son el sitio donde se reúnen las cuatro enfermedades,
Y por ello no debemos disgustarnos con nuestros amigos.
Males y desgracias han de servir de ayuda a nuestras devociones;
no hay necesidad de buscar vaticinios imaginarios.
Los sueños son emanaciones ilusorias de los pensamientos rutinarios;
uno no debe tomarlos como verdaderos ni apegarse a ellos.
Perdona al enemigo pues es tu verdadero maestro,
nunca tengas pensamientos vengativos.
No dudes ni critiques
el comportamiento de un ser realizado.
El Buda es automanifiesto, existe originalmente único;
asi pues, no busques al realizado único en otro sitio.
Mi sagrado gurú, maestro misericordioso,
¡te ruego que siempre bendigas a los discípulos capacitados
y los sumerjas en la corriente de amor y gracia!
¡Por favor, recuérdame a mí, que soy tu discípulo, ignorante!
¡Abrázame con tu gran compasión!
Milarepa estaba muy complacido; comprendió que Rechungma era una yogui
calificada, destinada a ser su compañera en las devociones tántricas. Y
por eso le impartió ya sin restricciones las instrucciones medulares.
Luego le dijo a Rechungpa: "Como eres muy buen maestro de discípulos,
encárgate de esta joven". Y la entregó a Rechungpa, quien la tuvo por un
tiempo como compañera en sus devociones. Luego ella se fue a meditar a
Semodo de Namtsoshumo, en el Norte, donde observó absoluto silencio por
ocho años. Al fin, obtuvo las diez experiencias y los ocho méritos y
perfeccionó todas las purificaciones espirituales y las realizaciones del
sendero; y en esta vida se fue a la tierra pura de las dakinis.
Ésta es la historia del encuentro de Milarepa con Rechungma, una de sus
cuatro discípulas, en los Cinco Lagos Pequeños de Joro Dritsam.
26 El cazador y el venado
Reverencia a todos los gurús
Después de indicar a sus discípulos que permanecieran en sus devociones en
diferentes ermitas, el Jetsun Milarepa se recluyó en un sitio en la
montaña Nyi Shang Gur Da, en los límites de Nepal y Tíbet. Las cuestas
arriba eran muy escarpadas, neblinosas y continuamente mojadas por la
lluvia. A la derecha de la montaña se abría un alto precipicio desde una
cumbre donde siempre se escuchaban los gritos de animales salvajes y
podían verse los buitres revoloteando en lo alto. A la izquierda se
elevaba una colina cubierta de una exuberante pradera, donde jugueteaban
ciervos y antílopes. Abajo se extendía una profusa floresta con toda clase
de árboles y flores, donde vivían muchos monos, pavos reales y otros
hermosos pájaros. Los monos se entretenían saltando y columpiándose entre
los árboles, los pájaros cantaban aquí y allá, con gran regocijo batían
sus alas mientras gorjeaban.
Frente a la ermita corría un arroyo alimentado de deshielos y nieves y
adornado con rocas y arbustos. Siempre que uno pasaba por ahí podía
escucharse el fresco, burbujeante y claro sonido que emitía. Esta ermita
se llamó Ghadaya. Era un lugar muy tranquilo y apacible, con todas las
condiciones favorables para los devotos. Y fue aquí donde el Jetsun
Milarepa se entregó al fluir de ese río que es el samadhi, mientras todas
las deidades benevolentes de la localidad le rendían oblaciones y
servicios.
Un día Milarepa oyó ladrar a lo lejos a un perro y sintió gran compasión,
pensando: "Aunque este lugar ha sido tan favorable para meditar, hoy hay
disturbios en el camino". Dejó pues la cueva y se sentó sobre una gran
roca, absorto en la compasión del no discernimiento. Al poco rato, un
ciervo negro y moteado corrió asustadísimo. Al verlo, el Jetsun sintió una
inmensa compasión. Pensaba: "Es por su mal karma pasado que este ciervo ha
nacido en forma tan lastimosa; aunque no ha cometido ningún acto
pecaminoso en esta vida tiene que soportar grandes sufrimientos. ¡Qué
pena! Debo predicarle el dharma del mahayana y llevarlo al gozo eterno".
Así pensando, cantó para el ciervo:
Me inclino a los pies de Marpa.
¡Ruégote que liberes a los seres de todo sufrimiento!
Escúchame tú, ¡ciervo de cornamenta filosa!
Por querer escapar
de algo del mundo externo
no tienes ocasión de liberarte a ti mismo
de la ceguera interna y de las ilusiones.
Sin remordimiento ni tristeza,
olvida tu mente y tu cuerpo externo.
Llegó el tiempo
de renunciar a la ceguera y a toda ilusión.
Al madurar el karma se producen impulsos, temores,
¿pero cómo podrás escapar de él
si lo que haces es huir con tu cuerpo ilusorio?
Si lo que quieres es escapar,
escóndete adentro, en la esencia de la mente;
si quieres salir huyendo,
huye al recinto del bodhi.
No hay otro sitio de refugio tan seguro.
Extirpando de raíz toda la confusión de tu mente,
quédate aquí conmigo descansando quietamente.
En este momento estás lleno del miedo a la muerte;
piensas: "La salvación está allá al otro lado de la colina.
¡Si me quedo aquí me atraparán!"
Por este miedo y esa esperanza es que vagas en el samsara.
Te enseñaré ahora los seis yogas de Naropa
y te estableceré en la práctica del mahamudra.
Así cantó, con una voz tan entonada, que pareció ser el propio dios
Brahma. Si nadie lo hubiera escuchado, igualmente habríase percibido la
delicia y la finura de este canto. Afectado por la compasión del Jetsun,
el ciervo se sintió libre del penoso miedo a ser capturado. Con lágrimas
en los ojos se acercó a Milarepa, lamió sus vestidos y se echó a su lado
izquierdo. Milarepa pensaba: "Este venado debe ser acosado por un feroz
perro, justamente ése cuyos ladridos estoy escuchando en este momento".
Mientras Milarepa imaginaba qué clase de can era, llegó corriendo junto a
él una perra de cuerpo rojizo, con cola negra y collar al cuello. Era una
perra de cacería tan salvaje y terrorífica, que traía la lengua colgando
afuera como una cinta y sus afiladas garras eran capaces de atrapar a
cualquier presa y sus escalofriantes gruñidos sonaban como un trueno.
Milarepa pensó: "Tiene que ser ésta la perra que persigue al ciervo. En
verdad que es feroz. Llena de ira mira como a enemigo todo lo que ve.
Sería bueno que pudiera calmarla aliviando su odio". Surgió entonces en él
una gran piedad por la perra y con gran compasión cantó así:
Me inclino a los pies de Marpa.
¡Ruégote pacifiques el odio de todos los seres!
¡Oh tú, perra con cara de lobo,
escucha este canto de Milarepa!
Todo lo que miras supones que es tu enemigo;
tienes el corazón lleno de odio y de pensamientos enfermizos.
Naciste como perra debido a tu mal karma.
Siempre andas padeciendo hambres y agonizas entre pasiones.
Si no tratas de cazar a tu propia mente,
¿qué beneficio puede haber en cazar presas externas?
Te llegó el tiempo de capturar tu propia mente;
ahora es cuando debes renunciar a tu furia,
y aquí, junto a mí, quedarte sentada descansando.
Tu mente está llena de codicia y de rabia,
piensas: "Si voy por ese lado pierdo la presa,
pero si sigo por aquí la atrapo".
¡Esa esperanza y ese temor es lo que te hace vagar en el samsara!
Te enseñaré ahora los seis yogas de Naropa
y te estableceré en la práctica del mahamudra.
Al oír este canto del dharma, entonado con una voz celestial y con inmensa
compasión, la perra se conmovió grandemente y su furia se aplacó. Hizo
entonces movimientos de caricia al Jetsun, moviendo y sacudiendo su cola y
lamiéndole los vestidos, se echó colocando el hocico entre las patas
delanteras, postrándose ante él; las lágrimas corrían por sus ojos y se
quedó echada apaciblemente junto al venado.
Milarepa pensó: "Debe de haber un pecador siguiendo a estos dos animales,
probablemente estará aquí en unos momentos". Al poco rato apareció un
hombre de mirada orgullosa y violenta. Bajo sus cejas relampagueaban unos
ojos feroces; llevaba el cabello anudado sobre la cabeza y sus largas
mangas flotaban a uno y otro lado mientras se acercaba al Jetsun. En una
mano sostenía el arco y la flecha y en la otra una larga cuerda con la
cual amarrar a la presa. A medida que avanzaba escuchábase resoplar su
aliento y podíanse ver chorros de sudor escurriendo por su rostro. Tan
sofocado se veía que ya parecía morir. Cuando vio al Jetsun con la perra y
el venado junto a él, como si fuera una madre con sus hijos, pensó:
"¿Estarán venado y perra embrujados por este yogui?", y gritó enojado a
Milarepa: "¡Oh ustedes, yoguis gordos y sus repas! ¡Los encuentro por aquí
y por allá, en todos lados! Si subo la montaña, ustedes vienen a matarme
la presa; si voy a los lagos, ustedes vienen a pescar; si bajo a la
pradera llegan a los pueblos vendiendo perros y poniendo a pelear a las
personas. No importaría que un par de ustedes se muriera. Tal vez puedes
guardarte a mi perra y a mi venado, pero ya verás si tu ropa se puede
salvar de mi flecha". Así diciendo, alzó su arco, tensó, apuntó y disparó
la flecha. Pero ésta subió y no dio en el blanco. El Jetsun pensó: "Si aun
los animales ignorantes han comprendido mi sermón, él también ha de ser
capaz de entender, pues después de todo es un hombre".
Entonces dijo: "No necesitas apurarte disparándome, pues luego tendrás
tiempo de sobra. Ve despacio y escucha mi canto". Y en seguida, con voz
tan entonada como la del dios Brahma, el Jetsun cantó para el cazador,
cuyo nombre era Chirawa Gwunbo Dorje:
Ruego a todos los seres realizados;
ruego que extingan los cinco venenos de los kleshas.
¡Tú, hombre, con cuerpo humano pero con cara de diablo,
escúchame, escucha el canto de Milarepa!
Los hombres dicen que el cuerpo humano es más precioso que una gema;
en ti no hay nada precioso,
tienes aspecto demoniaco, tú, pecador.
Aunque deseas los placeres de esta vida
no los alcanzarás debido a tus pecados;
pero si dentro de ti renuncias a los deseos,
obtendrás el gran logro
Es difícil conquistarse uno mismo
si se está conquistando el mundo exterior;
conquista ahora mismo tu propia mente.
Matar a este venado no te dará placer alguno;
pero si dentro de ti matas los cinco venenos,
todos tus deseos serán satisfechos.
Si uno trata de vencer a los enemigos del mundo exterior,
crecerán en medida exorbitante.
Pero si uno conquista su propia mente, dentro de sí,
todos los enemigos desaparecerán.
No gastes tu vida cometiendo actos pecaminosos,
es bueno que practiques el santo dharma.
Ahora te enseñaré los seis yogas de Naropa.
Y te estableceré en la práctica del mahamudra.
El cazador escuchaba y esperaba mientras el Jetsun cantaba, y pensaba así:
"Nada prueba que lo que este yogui dice sea cierto. Comúnmente un venado
es muy temeroso, y mi perra es una fiera. Sin embargo, hoy yacen
apaciblemente juntos uno a izquierda y otra a derecha. El yogui parece una
madre con sus hijos. Tampoco había errado un solo tiro durante este
invierno en la montaña, y ahora no pude atinarle a él. Debe de ser un mago
negro o un lama extraordinario. Buscaré dónde vive".
Pensando así, entró en la cueva donde sólo encontró unas yerbas
deleznables. Al ver esta evidente austeridad, surgió en él una gran fe, y
le dijo al Jetsun: "Reverendo lama, ¿quién es tu gurú y qué enseñanzas
prácticas? ¿De dónde vienes? ¿Quién es tu compañía y qué posees? Si soy
aceptable, desearía ser tu sirviente; también te ofrezco la vida de este
venado".
Milarepa replicó: "Te diré quién es mi compañía, de dónde vengo y cómo
vivo. Si puedes seguir mi modo de vida puedes unirte a mí". Y cantó para
Chirawa Gwunbo Dorje:
Los lamas Tilopa, Naropa y Marpa;
estos tres son mis gurús;
si te satisfacen, puedes venirte conmigo.
Al gurú, el Yidham y la dakini,
a estos tres rinde homenaje Milarepa;
si te satisfacen, puedes venirte conmigo.
El Buda, el dharma y el sangha,
éstos son los refugios de Milarepa;
si te satisfacen, puedes venirte conmigo.
La visión, la práctica y la acción,
éstos son los tres dharmas que practica Milarepa;
si puedes asimilar estas enseñanzas, puedes venirte conmigo.
La nieve, las rocas y el barro de la montaña,
allí medita Milarepa;
si te satisfacen, puedes venirte conmigo.
El venado, el antílope, el argalí,
éstos son el ganado de Milarepa;
si te satisfacen, puedes venirte conmigo.
El lince, el perro salvaje y el lobo,
éstos son los perros salvajes de Milarepa;
si te satisfacen, puedes venirte conmigo.
La grulla, el buitre y el jolmo cantante,
ésta es la pollada de Milarepa;
si te satisfacen, puedes venirte conmigo.
El Sol, la Luna y las estrellas,
éstos son los cuadros de Milarepa;
si te satisfacen, puedes venirte conmigo.
Los dioses, los fantasmas y los sabios;
éstos son los compañeros de juego de Milarepa,
si te satisfacen, puedes venirte conmigo.
La hiena, el mono y el chango,
éstos son los compañeros de juego de Milarepa,
si te satisfacen, puedes venirte conmigo.
El gozo, la iluminación y el no-pensamiento,
éstos son mis tres compañeros;
si te satisfacen, puedes venirte conmigo.
Potaje, raíces y yerbajos
son los alimentos de Milarepa;
si te satisfacen, puedes venirte conmigo.
Agua de nieve, arroyos y manantiales
son la bebida de Muarépa;
si te satisfacen, puedes venirte conmigo.
Los nadis, alientos y bindus
son la ropa de Milarepa;
si te satisfacen, puedes venirte conmigo.
El cazador pensó: "Sus palabras, pensamientos y acciones son realmente
convincentes", y surgió en él una fe inquebrantable. Llorando copiosamente
se postró a los pies de Milarepa, clamando así: "¡Oh Jetsun inmaculado! Te
ofrezco mi venado, mi perra, mi arco, mi flecha y mi soga. Yo y mi perra
hemos cometido muchos pecados. Te ruego liberes a mi perra Dama del
Relámpago Rojo, redímela para que vaya a los reinos superiores y conduce a
este venado negro al sendero de la gran felicidad. Ruégote me otorgues a
mí, al cazador Chirawa Gwunbo Dorje, la enseñanza del dharma,
conduciéndome al sendero de la liberación", luego cantó:
A mi derecha se sienta el venado
con cuernos tan blancos como la nieve,
las manchas que rodean su boca son adornos.
Si lo mato satisfaré mi voraz apetito
durante siete días.
Ahora ya no lo necesito y te lo ofrezco a ti,
rogándote lo conduzcas al sendero de la gran felicidad.
Ruego que lleves a "Dama del Relámpago Rojo" al sendero bodhi.
Ruégote me lleves a mí, Gwunbo Dorje, a la tierra de la liberación.
Este mecate negro, con su anillo de metal,
está hecho para atar yaks salvajes en las praderas del Norte;
ahora no lo necesito y te lo ofrezco a ti.
Por favor, redime al venado negro y llévalo al sendero de la gran
felicidad,
por favor, llévame a mí, Gwunbo Dorje, a la tierra de la liberación.
Si uno trae puesta esta piel de cabra moteada,
se mantiene caliente aunque permanezca en lo alto de la montaña;
ahora no la necesito y te la ofrezco a ti.
Por favor, redime al venado negro y llévalo al sendero de la gran
felicidad,
por favor, conduce a "Dama del Relámpago Rojo" al sendero bodhi,
por favor, llévame a mí, Gwunbo Dorje, a la tierra de la liberación.
En mi mano derecha sostengo flechas,
cada una está adornada con plumas;
cuando las disparo con una "¡Pehi!" (exclamación),
siempre dan en el blanco;
ahora no las necesito y te las ofrezco a ti. .
Por favor, redime al venado negro y llévalo al sendero de la gran
felicidad,
por favor, conduce a "Dama del Relámpago Rojo" al sendero bodhi, por
favor, llévame a mí, Gwunbo Dorje, a la tierra de la liberación.
Este excelente arco que traigo en mi mano izquierda,
decorado con cordel blanco y galones,
cuando lo templo hace rugir de miedo
a los dragones del cielo;
ahora no lo necesito y te lo ofrezco a ti.
Por favor, redime al venado negro y llévalo al sendero de la gran
felicidad,
por favor, conduce a "Dama del Relámpago Rojo" al sendero bodhi.
por favor, llévame a mí, Gwunbo Dorje, a la tierra de la liberación.
De esta manera Chirawa Gwunbo Dorje, el cazador, ofreció el venado, la
perra, y todas sus pertenencias a Milarepa. Luego dijo: "¡Oh lama, ruégote
me aceptes como tu sirviente. Iré a casa a obtener provisiones de mis
hijos y volveré. ¿Permanecerás aquí? Dime, por favor, claramente dónde
estarás". El Jetsun, muy complacido con la ofrenda del venado y el cambio
de corazón, entregado ahora al dharma, dijo: "¡Cazador, es maravilloso que
hayas decidido renunciar a tus actividades pecaminosas y desees ejecutar
actos virtuosos. Pero te será difícil confiar en mí completamente. Y aun
si confiaras te será difícil encontrarme, porque no tengo residencia
permanente. Sin embargo, si deseas practicar el dharma, debes cortar todo
apego con tu familia y seguir de inmediato mi ejemplo. Te diré por qué no
tengo morada fija, escucha mi canto":
Yo, el extraño Repa, medito
en mi ermita de la montaña nevada
durante los tres meses de verano.
Eso refresca el cuerpo, la mente y la inspiración.
En los tres meses del otoño salgo a pedir limosnas
mendigando grano para mantenerme.
En los tres meses de invierno
medito en los bosques,
y así soy libre de malos y descontrolados pranas.
En los tres meses de la primavera
camino por praderas, colinas y arroyos
conservando sanos mis pulmones y mi garganta.
Durante todas las estaciones del año
medito sin distracción.
Nuestros cuerpos, formados de los cuatro elementos,
están sujetos a aflicciones y decadencia.
Razón de más para observar y meditar:
¡ésta es la única manera de conquistar los cinco kleshas!
Ingiero el alimento que haya:
ésta es la manera de vivir contento,
dominando los deseos y sus consecuencias.
La práctica constante del dharma
fs. en un yogui, señal de gran diligencia.
Luego, el cazador dijo: "De verdad que es maravilloso y único un lama como
tú. Desde el fondo de mi corazón deseo practicar el dharma. Iré a casa a
decir alguna palabra a mi familia y también para buscar alimentos que me
mantengan durante mis devociones. Pronto estaré de vuelta. Por favor,
quédate aquí hasta entonces". El Jetsun replicó: "Si de veras deseas
practicar el dharma no necesitas a tu familia. Cuando se sigue la vía de
la práctica ascética no se necesitan buscar provisiones para la devoción,
porque se puede vivir de frutas y vegetales. Nadie puede estar seguro de
cuándo llega la muerte. Además, pueden cambiar tus modos de pensar —ahora
tan meritorios— y también puedes perder tu sinceridad. Por eso es mejor
que te quedes de una vez. Escúchame antes de hablar con tu familia". Y
Milarepa cantó así:
¡Oye, oye cazador!
Aunque ruja el trueno,
no es más que sonido hueco.
Aunque tenga el arcoiris todos los colores,
pronto se desvanece.
Los placeres de este mundo son como las visiones del sueño;
aunque uno los disfrute, sólo son fuente de pecado.
Aunque parezca eterno todo lo que vemos
pronto caerá hecho pedazos y desaparecerá.
Ayer, tal vez, teníamos suficiente o más aún,
hoy se perdió todo, nada quedó;
el año pasado uno estaba vivo y este año uno muere.
Los alimentos que hoy son buenos mañana envenenan,
y la amada compañera se torna un enemigo.
La buena voluntad y la gratitud corresponden a las palabras ásperas y
lamentos. Tus pecados no hieren a nadie más que a ti. Entre cien cabezas
tú aprecias más la tuya. Si te cortas uno de los diez dedos, te duele.
Entre todas las cosas de valor, tú vales más. Llegó el tiempo de ayudarte
a ti mismo.
La vida vuela rauda; la muerte pronto
tocará a tu puerta.
Sería loco posponer tu devoción.
¿Qué más pueden hacer los queridos familiares
sino lanzarte al samsara?
Luchar por la felicidad de ahora en adelante
es más importante que buscarla de momento.
Te llegó el tiempo de confiar en un gurú,
te llegó el tiempo de practicar el dharma.
Al oír este canto, Chirawa Gwunbo Dorje se convirtió completamente al
dharma, quedándose con Milarepa, sin regresar ya más a su hogar. Después
de meditar por algún tiempo, obtuvo algunas experiencias, que contó a
Milarepa y le pidió más instrucción. Milarepa, muy complacido, le dijo:
"Ya has empezado a producir méritos dentro de ti, sigue pues mis
instrucciones".
Para confiar en un gurú,
debe uno rezarle a menudo y sinceramente.
Cuando uno practica la devoción del Yidham y la dakini,
debe meditar en el yoga iniciante en forma clara y continua,
cuando uno medita en lo transitorio y en la cercanía de la muerte,
debe recordarse siempre que la muerte no puede predecirse ni evitarse.
Si se practica el mahamudra,
ha de hacerse paso a paso.
Cuando se medita en las criaturas dotadas de sentimiento como parientes
debe recordarse que les debemos gratitud.
Cuando se medite en las profundas enseñanzas
del linaje de la transmisión oral
debe perseverarse con gran determinación.
Cuando se llegue a la consumación del dharma,
habrá que evitar los altibajos y permanecer estable.
Cuando se examinen las devociones
para ver si coinciden con el dharma,
no hay que titubear ni temblar,
sino que deben llevarse al punto firme y señalado.
Cuando se cultive el santo dharma debe renunciarse al mundo.
Cuando el alimento es ofrecido por las deidades
uno no necesita buscar sus propios alimentos.
Si, como un miserable se anda siempre almacenando bienes,
nunca se podrá tener éxito para ganar más;
esto es testificado por el voto de todas las dakinis,
Por lo tanto, debes abandonar el juego mundano.
Entonces el Jetsun dio a Ghirawa Gwunbo Dorje la completa iniciación y las
instrucciones medulares. Mediante la práctica de éstas, el cazador,
finalmente, llegó a ser uno de los hijos del corazón
de Milarepa y se le conoció como Chira Repa, "el cazador vestido de
algodón". También el venado y la perra fueron liberados para siempre del
sendero de la tristeza; se dice que el arco y las flechas que el cazador
regaló al Jetsun aún están" en la cueva.
Ésta es la historia del encuentro de Milarepa con su hijo del corazón
Chira Repa, en Nyi Shang Gur Da.
27 La invitación del rey de Nepal
Reverencia a todos los gurús
Cuando el Jetsun Milarepa estaba practicando el samadhi del río fluyente y
observaba silencio en la cueva de Riga Daya, en Nyi Shang de Mon, fueron
por ese rumbo unos cazadores. Al ver al Jetsun sentado, inmóvil, quedaron
pasmados e incrédulos de lo que veían. Después de contemplarlo por un
rato, se sintieron repentinamente espantados y echaron a correr. Al rato
fueron regresando uno por uno. Dejando a un lado sus arcos preguntaron al
inmóvil lama: "¿Eres un ser humano o un fantasma? Si eres hombre,
contéstanos". Pero el Jetsun seguía sentado, inmóvil, sin decir ni una
sola palabra. Entonces ellos dispararon sus flechas envenenadas contra
Milarepa, pero ni un solo tiro pudo herirlo. Trataron de lanzarlo al río,
pero no pudieron levantar su cuerpo. Encendieron fuego y ni siquiera el
fuego pudo quemarlo. Finalmente, movieron su cuerpo removiendo el asiento
y la tierra sobre la cual se sentaba y lo lanzaron desde una roca al
turbulento río. Sin embargo, el Jetsun seguía en su postura de loto,
serenamente, y su cuerpo no tocó el agua, sino que flotaba en ella. Luego
se detuvo y regresó a descansar en su lugar original, todo esto sin
pronunciar una palabra. Los cazadores estaban maravillados y no querían
irse. Camino a sus casas, comentaban en alta voz el incidente mientras se
acercaban al pie de una colina. Chira Repa, que estaba por allí, oyó sus
voces y se acercó a ellos diciendo: "¡Ese es mi gurú, el yogui supremo del
Tíbet. Esos milagros comprueban que es un ser realizado. Hasta los
animales comprenden su prédica!" Luego, les contó la historia de Milarepa
y el venado y la perra y también les dijo cómo él mismo estaba practicando
el dharma bajo su influencia. Con esto invadió a los cazadores una gran fe
y reverencia hacia el Jetsun y, de allí en adelante, se escuchó el nombre
de Milarepa por Nepal. Fue por ese tiempo que la reputación y las
historias de Milarepa llegaron a oídos del rey de Ye Rang y Ko Kom, quien
se sintió lleno de gran fe y reverencia hacia él. Un día, la
todomisericordiosa Madre Tara se reveló al rey y le dijo: "Debes ofrendar
al gran yogui tibetano, bodhisatva del décimo grado (etapa final), que
está ahora en la cueva de la montaña de Nyi Shang Gadaya, al norte de
Nepal, el traje de ka shi ka y la suprema ahrura (myrobalam: medicina
universal). Esto tendrá gran significación futura". Así profetizó Ella.
Entonces el rey envió a un hombre que hablaba tibetano a visitar a
Milarepa. Cuando este hombre vio el modo tan ascético en que vivía el
Jetsun, y comprobó en qué forma había renunciado a todas las necesidades y
asuntos de esta vida, se impresionó mucho y quedó estupefacto. Una gran fe
surgió en él mientras pensaba: "Este yogui es indudablemente Milarepa en
persona, sin embargo debo asegurarme". Y le dijo: "¡Oh gurú! ¿Cuál es tu
nombre? ¿No encuentras dificultad en vivir así, sin alimentos que te
nutran? ¿Qué significa todo esto? ¿Por qué es necesario dejar toda
pertenencia y toda posesión material?" Milarepa le contestó: "Yo soy el
yogui tibetano Milarepa. Sin posesiones significa sin sufrimientos.
Escucha ahora mi canto":
Me inclino ante todos los santos gurús.
Yo soy el hombre llamado Milarepa,
tengo como posesión el no-deseo.
Como no lucho para hacer dinero:
en primer lugar, no sufro por el trabajo de obtenerlo;
luego, no sufro para guardarlo,
y, finalmente, no sufro tratando de acumular más.
Mucho mejor y más felicidad trae
no tener posesiones.
Sin apegos a parentela ni amistades,
no busco afectos ni compañía.
En primera, no sufro
por apegos del corazón;
luego, no sufro
por ninguna querella;
finalmente, no sufro
a causa de la separación.
Es mucho mejor no tener compañías afectiras.
Como carezco de orgullo y egoísmo,
y no busco fama ni gloria;
en primera, no sufro
tratando de alcanzarla;
luego, no sufro
tratando de conservarla;
finalmente, no sufro
por el temor de perderla.
Es mucho mejor no tener fama ni gloria.
Como no siento deseos de algún lugar en especial,
no anhelo estar aquí o allá.
En primera, no me preocupo
acerca de la protección de la casa;
luego, no sufro
de pasiones fervientes por ella;
finalmente, no estoy ansioso por defenderla.
Es mucho mejor no tener casa ni tierra.
Con gran fe en Milarepa, el enviado del rey de Ye Ramg y Ko Kom regresó
informándole detalladamente sobre el Jetsun. Entonces la fe del rey y su
reverencia también fueron confirmadas. Díjole pues al enviado: "Ve y trata
de persuadirlo para que venga aquí. Si no acepta la invitación le
ofrecerás este traje de ka shi ka y la medicina suprema, ahrura".
Fuese pues el enviado nuevamente hasta Milarepa y le dijo: "Me envía el
rey de Ye Rang y Ko Kom, regidor de gran fe en el dharma, para invitarlo a
usted, el yogui tibetano, a venir a su país". Milarepa replicó:
"Generalmente no atiendo a las gentes ni permanezco en las ciudades;
particularmente hablando, no sé cómo entretener a los reyes ni necesito
comida o placeres mundanos. No son meras palabras ni es un mito el que un
hombre que practica el dharma sea indiferente al hambre y al frío,
pudiendo hasta la muerte sostener el cuchillo del hambre. Tú, enviado del
rey, puedes regresarte a tu país. Seguiré la orden de mi gran gurú Marpa,
meditando en soledad". El enviado le dijo al Jetoun: "Así será ya que
insistes. ¿Pero no es en verdad un caso lamentable el que a un gran rey
que ha enviado especialmente a buscar a un yogui común, se le devuelva su
mismo enviado con las manos vacías y los pies espinados del camino?" A
esto replicó el Jetsun: "Soy el gran emperador universal, no hay otro más
feliz, ni más rico ni más poderoso que yo". El enviado alegó: "Si
proclamas ser el gran emperador universal en persona debes poseer los
siete artículos preciosos de la realeza. Muéstrame, por favor, alguno de
ellos". El Jetsun arguyó: "Si ustedes, reyes del mundo y oficiales, siguen
mi real sendero, cada uno podrá volverse supremo emperador y ser rico y
noble". En seguida cantó así:
Si ustedes, reyes y cortesanos que buscan placeres,
siguieran la real sucesión de Milarepa,
finalmente la obtendrían.
Ésta es la real sucesión de Milarepa:
Mi fe es la invaluable rueda real
que gira día y noche en torno a las virtudes.
Mi sabiduría es la real gema preciosa
que satisface todos los deseos propios y ajenos.
La observancia de la disciplina es mi preciosa y regia reina;
ella es mi más bello adorno.
La meditación es mi excelente ministro real,
¡con él acumulo las dos provisiones!
La dignidad es mi estimado elefante real
que toma la responsabilidad del dharma budista.
La constancia es mi hermoso caballo real,
el cual carga los kleshas a la tierra del no-ego.
El estudio y la contemplación son mi regio y preciado general,
que destruye al enemigo de los pensamientos viciosos.
Si tú tienes estos regios y preciosos arreos,
podrás obtener la fama y la prosperidad de un rey,
conquistando además a todos tus enemigos.
Luego podrás esparcir en tus dominios a las diez virtudes;
y urgir a toda criatura conciente, como lo haría una madre,
para que siga mis nobles enseñanzas.
"Ésta es en verdad la tradición del dharma —exclamó el enviado—. En verdad
que es maravilloso. Si insistes en no venir conmigo, tengo aquí dos cosas
preciosas qué ofrecerte. Te las envía mi rey. Una es el traje ka shi ka y
la otra es la droga suprema ahrura". El Jetsun aceptó estos dos regalos y
externó sus buenos deseos y simpatía al rey.
Por este tiempo, Rechungpa y Shen Gom Repa se fueron en busca del Jetsun
para pedirle que regresara al Tíbet. De camino tropezaron con una banda de
foragidos de Nyi Shang y Nepal. Cuando los bandidos se abalanzaron contra
ellos, les gritaron que eran yoguis, rogándoles que se calmaran. Pero los
bandidos respondieron: "Sólo el yogui San Chia (Milarepa) puede
considerarse un yogui verdadero. El es tal que las flechas venenosas no lo
dañan, ni lo quema el fuego, ni se hunde en el agua: Si se lo despeña
desde una roca, él vuela. También rehusó la invitación del rey de Ko Kom".
Rechungpa contó a los bandidos que ellos, por bien del Jetsun, se hallaban
de camino en estos parajes. Entonces los bandidos les señalaron el sitio
donde Milarepa moraba.
Cuando al fin los dos Repas encontraron al Jetsun, vieron que vestía el
traje ka shi ka y que ante él, en un platón de piedra, estaba la suprema
droga ahrura. Indinándose ante él, preguntaron: "Querido gurú, ¿cómo
estás? ¿Cómo está tu salud?". El Jetsun replicó: "¡En verdad que estoy muy
bien! ¡Déjenme decirles cuan bien estoy! Escuchen mi canto".
Éste es un sitio donde florecen las plantas
y danzan balanceándose muchas clases de árboles;
aquí los pájaros entonan sus suaves melodías
y los monos se cuelgan en los árboles.
Es grato y deleitoso estar a solas aquí.
En verdad que es éste un sitio quieto y apacible.
Con mi gurú sobre mi cabeza es gozoso meditar aquí;
me es grato disfrutar del calor interior
y practicar la ilusión del cuerpo,
la liberación espontánea de todos los deseos mundanos.
Resulta placentero desvanecer los sueños de la confusión,
y absorberse en la gran iluminación;
es agradable ver alejarse la negra ceguera;
es dichoso tornarse el propio Buda
sin practicar la yoga de la transformación.
Es hermoso entender completamente
la verdadera naturaleza del bardo, y permanecer
en el reino trascendental del gran gozo.
El padre de ustedes encuentra mucha dicha y placer
al disfrutar de las invaluables bendiciones,
el placer de comer jugosas frutas que crecen en la montaña,
y el de beber agua dulce y fresca de los manantiales;
reflexionen sobre mi canto y entenderán su significado.
¿Les robaron, hijos míos, los bandidos, cuando venían de camino?
Si así fue, crean que se debió al karma previo.
Deben comprender que la ausencia del dinero significa ausencia
de enemigos. Nunca, oh hijos míos, acumulen riqueza.
Si pueden dominar su mente,
¡no tendrán enemigos!
Nunca, hijos míos, nunca abriguen odio en sus corazones.
Si pueden dominar sus mentes,
¡no tendrán enemigos!
¡Vean el rostro de Buda!
Si crece la compasión de ustedes,
¡no tendrán enemigos!
Hijos míos, deben ver a los demás con tanto cariño como a ustedes mismos.
Shen Gom Repa dijo entonces: "Es precisamente porque un yogui como tú,
amado Jetsun, puede tener esa felicidad y tolerancia hacia sus enemigos,
que hemos venido aquí a invitarte para que regreses a nuestro país. No
vemos qué necesidad tienes de permanecer en esta soledad de la ermita. Por
favor ven al Tíbet para que ayudes a los seres sensitivos de allí". El
Jetsun contestó: "Permanecer en una ermita es en sí mismo ayudar a todas
las criaturas sensitivas Puede ser que vaya al Tíbet; pero aun allí
permaneceré solo en una ermita. No deben pensar que ésta es una práctica
malsana; con ello sólo estoy cumpliendo las órdenes de mi gurú. Además,
los méritos de todas las etapas del sendero se obtienen en una ermita. Aun
si se tienen experiencias muy avanzadas y realizaciones similares, es
mejor quedarse en la tierra de la soledad, porque ésta es la gloria y
tradición de un yogui. Por lo tanto, ustedes también deben buscar lugares
solitarios y practicar meditación estricta. Escuchen ahora mi canto".
Aún hay que dar gracias a mi gurú,
Y los seres provistos de sentimiento serán aún liberados.
Medito en agradecimiento a él,
no porque él, el Jetsun, lo necesite:
este es el voto y la acción de un ser realizado.
El asno salvaje, el del hocico blanco, está en el Norte,
nunca baja su cabeza ni aun a riesgo de perder la vida;
no porque desee morir,
sino porque así es su modo de ser:
¡Tal es la función natural de esta bestia salvaje!
El tigre carnívoro que habita en el Sur
nunca come carne de tigre ni aunque esté muñéndose de hambre;
no porque sea éste un principio a seguir,
sino porque así es su modo de ser:
¡Tal es la función natural de esta gran bestia!
La leona blanca que vive en el Oeste,
nunca deja la montaña nevada, ni siquiera cuando se está helando;
no porque no pueda ir a otro lado,
sino porque así es su modo de actuar:
¡Tal es la función natural de esta reina de las bestias!
La gran águila del Este
extiende sus alas cuando vuela,
pero nunca pasa por su mente el miedo a caer.
¡Revolotear en los cielos
es el modo de ser y la acción
de este rey de los pájaros!
Cuando Milarepa persevera en su meditación
y renuncia a las cosas mundanas,
él ya no es presa de ambición vulgar,
repudiar el apego es su actitud natural.
Los yoguis liberados permanecen recluidos;
no porque teman ser perturbados o distraídos,
sino porque ése es el modo tradicional de actuar
de los seres realizados.
Cuando los monjes y los discípulos laicos
se autodisciplinan gracias a la meditación;
no es por ganar preponderancia sobre otros,
sino porque ésta es la manera y la tradición
de todos los que buscan ser liberados.
Estas instrucciones medulares
las he cantado para ustedes, discípulos bien dotados.
No es por recreación o por placer,
sino que así es la tradición de mi estirpe.
Entonces Rechungpa tomó la palabra: "Guardaré en mi corazón estas
advertencias. En verdad que tú, querido Jetsun, eres diferente de las
demás personas. Por cierto ¿quién te ha regalado ese traje tan fino y esa
excelente ahrura?"
Milarepa replicó con este canto: Regalo de hombre y de Dios.
En el país de Ye Rang y Ko Kom
vive un piadoso rey, un bodisatva
victorioso en el dharma.
La Madre todomisericordiosa le profetizó
dándole una revelación.
La Madre todomisericordiosa le dijo:
"Invita a Milarepa para que venga a verte;
él está ahora meditando
en la cueva de Gadaya, en Nepal".
Como conozco la incertidumbre de la muerte,
rehusé la invitación.
Entonces me fue ofrecido el traje ka shi ka,
hecho de la más fina corteza del Bal Dkar
¡y ahora me es una dulce compañía en la meditación dumo!
También me ofrecieron la suprema droga ahrura,
que cura todo mal proveniente de los cuatro elementos.
Debido a estos regios regalos,
veo que durante los próximos siete años
toda la gente de este reino
será inmune a enfermedades y pestes.
Ambos Repas dijeron al Jetsun: "No seremos más indulgentes con los ocho
deseos mundanos y sinceramente practicaremos nuestra devoción. Ahora, por
el bien de todos los seres dotados de sentimiento, ven por favor al
Tíbet". En consideración a estas sinceras y repetidas peticiones,
finalmente el Jetsun cedió. Y se fue a la cueva Nyan Yuan, de la montaña
nevada de Lashi en Chu Mdo, y allí residió.
Un día, Tserinma, una diosa local, vino a molestar a Milarepa mientras
éste disfrutaba la compañía de algunas hadas menores en la floresta de Sen
Ding; pero en un espejo de plata, él vio y reconoció a Tserinma en su
forma verdadera. Entonces ella se desvaneció en los cielos.
Al año siguiente, cuando el Jetsun estaba en Chon Lun, Tserinma trató
nuevamente de fastidiarlo. Vio a Milarepa jineteando sobre un león,
pintado de bermellón, el Jetsun iba vestido con trajes de sol y luna y
llevaba una bandera de victoria en sus manos. Luego Tserinma se desvaneció
en los cielos, dándose cuenta que había fallado nuevamente en atrapar y
perturbar a Milarepa. Se sintió desconcertada.
Ésta es la historia de cómo Milarepa recibió regalos del rey de Ko Kom, en
Non, junto con una breve reseña de la intrusión de Tserinma (la diosa).
28 El ataque de la diosa Tserinma
Reverencia a todos los gurús
Él, quien nació en el País de Nieve,
libre de los cuidados mundanos,
bendecido por la sucesión de Naropa,
el magnífico que conquistó penas y pruebas,
la cura, el remedio supremo
para todo mal de cualquier criatura de sentimiento,
reverenciado por el sol y la luna,.
Él es el santo, el famoso Milarepa;
Ante él me inclino, Padre Repa, con gran veneración.
En el País Nevado del Norte, en la frontera entre el Tíbet y Nepal, donde
la gente habla lenguas diferentes, hubo una vez un magnífico y próspero
centro de comercio donde se podía encontrar toda clase de mercancías. Allí
se levantaba el palacio del rey de los nagas y allí se podía escuchar el
sonido de una trompeta de concha. Era sitio donde crecía espontáneamente
la riqueza y la fortuna. Del lado oriente, en la roca que sobresalía como
una gema con forma de león, sobre el extremo izquierdo, donde vivía la
monja celestial: la propicia diosa de larga vida (Tserinma), había un
lu-garcito quieto donde residía el gran yogui Milarepa. Era éste un lugar
rodeado por las deidades de las montañas nevadas y abundante en pastos y
praderas donde abundaban muchas clases de yerbas. Era un sitio bendito
situado cerca del río de Lohida (Lodahan) y se ubicaba allí la ermita del
Valle de la Medicina.
En el año del Dragón o del Agua, mientras Milarepa practicaba la yoga del
fluir del río, apenas pasada la medianoche del día octavo del primer mes
de verano, los dieciocho grandes demonios, capitaneando a todos los
fantasmas y espíritus del universo entero, vinieron a atacarlo con objeto
de interrumpir su devoción. Con su gran poder golpearon la tierra,
cambiaron la apariencia del cielo e hicieron sus magias. Entre ellos había
cinco demonias extremadamente feroces de aspecto salvaje y comedoras de
carne, que se exhibían con formas horribles y feroces conjurando y
gritando para distraer al Jetsun de su meditación. Sin embargo, Milarepa
entonó un canto: Llamado a los Budas y dakinis para que sean mi armada.
Te ruego, gurú perfecto,
el famoso Lho Draug Wa con las tres perfecciones.
Yo, el discípulo señalado, sinceramente te ruego.
Padre del reino de lo sin forma,
que ves todo lo que pasa.
En este lugar tranquilo, camino al río Drin,
yo, el yogui tibetano Repa, he estado en profunda meditación.
¡Las visiones producidas por la concentración de prana en mi cuerpo
me divierten y fascinan
como un juego fantástico!
Los fantasmas y devas de los reinos de la forma
están aquí reunidos, no falta ninguno.
Eminentes entre ellos son las cinco demonias
que se tornan en formas horrendas y terroríficas.
Han venido a molestar mi devoción
buscando ocasión de distraerme.
Veo una demonia flaca como esqueleto
que levanta el monte Sumeru;
otra es roja, con su lengua de fuera chorreando sangre,
y que traga océanos de agua.
La más horripilante aparece como Yamantaka
golpeando como címbalo el par de la luna y el sol.
Veo una demonia con cenizas,
danzando sobre las estrellas y los planetas mientras ríe a carcajadas.
Veo una diosa coqueta y bonita
que incita al extremo los ardores con sólo mirarla;
tiene sonrisa estremecedora y formas cautivantes:
es la más atractiva y alucinante.
También hay otros demonios viciosos,
que blandiendo poderosas armas con sus cuerpos vigorosos
tumban la floresta,
parten las rocas y hacen temblar la tierra.
Los veo cavando zanjas en las cuatro direcciones para cercarme;
veo las cuatro fronteras vigiladas por gigantes;
veo incendios por todos los cielos,
y diluvios que sumergen los cuatro continentes.
El cielo está poblado de demonios no humanos
que gritan con voces chillonas
diciendo: "¡Fuera, fuera! ¡Sal de aquí!"
Mientras, lanzan hacia abajo enfermedades malignas
y ríen: "¡Ja ja! El fundamento de tu sabiduría se está desplomando!"
Cuando todos estos obstáculos descienden sobre mí,
te ruego, oh mi gurú misericordioso,
mi Buda patrono, me otorgues tu compasión,
tú, santos Bha Who y Bha Mo.
Yo les ruego, guardianes del dharma, que me protejan de estos obstáculos,
ustedes que tienen gran poder mágico y armas poderosas.
Protéjanme, sopórtenme, ayúdenme;
bendíganme y consagren mi boca y mi cuerpo;
desplieguen sus iras, muestren sus colmillos
y enseñen sus rostros feroces.
Manifiéstense en sus formas más terroríficas,
oh Padre y Madre dioses;
despejen la forma fantasmal de Yamantaka,
que es la más orgullosa e insolente.
Les ruego, oh deidades iracundas de los cielos,
echar por sus fauces el relámpago
con truenos que griten: "¡Hum, Pai!" entre raudales de lluvia.
¡Destruyan, arrogantes y riendo de doce maneras diferentes,
las trampas y ardides de todos estos demonios!
Quien oculta el cuerpo sea destruido afuera;
quien oculta la mente sea destruido dentro;
que sean trasmutadas las condiciones desfavorables
mediante las prácticas y enseñanzas del sendero bodhi.
Derriben con su fluir a estos demonios viciosos.
¿No me escuchan, oh ustedes supremo Yidham y dakinis?
Entonces el Jetsun cantó y oró fervientemente a los gurús y al patrono
Buda Yidham. Mientras tanto los dieciocho devas y demonios, y la mayor
parte de los adversarios, pensaron. "A juzgar por sus palabras, parece
haber perdido su paz mental al ser disturbado por nosotros. Pronto
podremos destruirlo". Complacidos con estos pensamientos, dudaban aún
acerca de cuánta sería la realización e iluminación interior de Milarepa.
Con dudas y tanteos, decidieron atacarlo insultándolo y profiriendo
palabras obscenas para probar así sus logros yóguicos. Mientras tanto,
devas y demonios entonaron juntos un canto llamado Proclama de los
obstáculos :
Oh tú, el cantante de voz profunda,
que cantas con clara y lírica voz
¡como el susurro de los sabios védicos!
Tú, el yogui que permanece solo en la ermita,
tú, que has llamado a los ejércitos de los devas y dakinis,
¿no eres acaso el gran asceta Repa?
Sin embargo, cuando tu cuerpo ha sido privado de toda asistencia,
has temblado y te has alarmado.
Aunque estés ahora empavorecido,
escucha nuestro canto mientras mostramos nuestros horribles rostros.
El dragón-gema, con su par de alas de oro,
se llama el regidor Nam Lo.
Cuando vuela alto en el cielo, contemplo bajo sus alas
una propicia floresta que crece en una colina.
Está rodeada de una cordillera de montañas nevadas,
donde se reclina el Valle de la Medicina en una meseta alta.
En este día auspicioso, octavo del mes lunar,
están aquí reunidos ochenta mil maleantes agitadores
y el cielo entero está oscurecido con este ejército demoníaco.
Desde los grandes devas y los poderosos espíritus del cosmos,
hasta los espíritus que se arrastran por la tierra como serpientes,
todos han aparecido en sus formas iracundas invocadas.
Con poderes milagrosos y con ansias insaciables,
hemos venido a confundirte y maltratarte.
Los dieciocho grandes demonios son los jefes;
los guardias de las diez direcciones son los diez de la comitiva
demoníaca;
con nosotros están los quince demonios niños
y las cinco demonios comedoras de carne.
También está la demonia Bha Mo,
que come carne humana y bebe sangre.
Ella vive de los olores de los sacrificios y traga piedras.
Tenemos con nosotros a la demonia Srinmo,
que puede demostrar todas las acciones en el mundo,
nosotros, todos los dioses y espíritus aquí reunidos
echamos los dados antes de venir
y la adivinación dijo: Ahora, yogui, te llegó el turno de ser asesinado.
¡No hay modo de que escapes!
Tú no tienes poder ni libertad.
Hemos venido a quitarte la vida, el alma y el espíritu;
a detener tu aliento y a sacar de tu cuerpo la conciencia,
a beber tu sangre y a comer tu carne y tus skandhas.
Llegó ahora el fin de tu vida.
Todos tus méritos y tu karma están exhaustos.
El señor de la muerte te comerá,
y la soga negra del karma te atará apretadamente.
Esta noche dejarás el mundo.
¿Te arrepientes de lo que hiciste durante tu vida?
Cuando el ejército del señor de la muerte te arreste,
¿estarás seguro de escapar?
¿O te preparas sin temor a morir?
¿Confías en que no caerás
a los tres reinos miserables?
Te interrogamos sobre esto.
Esta noche caerás a nuestros pies;
un guía, enviado del señor de la muerte, te guiará.
Los reinos oscuros del bardo son los más terroríficos:
a estos lugares desconocidos
debes ir ahora.
¿Tienes protector para tu cuerpo?
¿Tienes freno de caballo para tu boca?
¿En tu mente estás ya preparado para ir a otros reinos?
Oh, pobre yogui, no tienes ni amigos ni parientes.
Este lugar remoto es oscuro y peligroso,
este sendero solitario es difícil y azaroso;
porque aquí tienes que proseguir solo, sin compañía.
Aquí no puedes quedarte:
has de partir enseguida.
Así cantaron los devas y los fantasmas. El Jetsun pensó: "Ustedes,
demonios y todas las manifestaciones del cosmos, son sólo conjuros de la
mente; así se enseña claramente en todos los sutras y Shastras. Según la
enseñanza, que es como néctar, señalada por mi santo gurú, la naturaleza
de la mente es la esencia iluminadora más allá de todo extremo y de toda
palabra. Nunca ha nacido y nunca morirá. Aun si en miríadas los ejércitos
del señor de la muerte la rodearan y lloviera sobre ella una lluvia de
espadas, no podría ser dañada ni destruida. Aunque todos los Budas en las
diez direcciones y los tres tiempos reunieran todos sus méritos y
golpearan con sus luces infinitas sobre ella, no podrían mejorarla ni
colorearla ni darle forma sustancial. Permanecería como es y nunca podría
ser destruida. Éste, mi cuerpo-pluma, está hecho del apego entre
sujeto-objete y está destinado a morir. Si estos de vas y demonios lo
quieren, se lo daré. Toda vida es pasajera y cambiante. Ahora tengo
oportunidad de dejar mi cuerpo. Si así lo hago, será una ofrenda digna. Se
debe a error de los pensamientos relativos al sujeto-objeto el hecho de
ver las sombras de los devas y fantasmas tal como aparecen ahora ante mí.
La percepción de la aflicción y de los verdugos es tan pasajera corno las
nubes, la niebla o los espejismos que se perciben con los ojos. Estas
visiones ilusorias son como 'velos' creados por los pensamientos
ondulantes, los cuales a su vez han sido producidos por pensamientos
habituales derivados de la ceguera original en el samsara desde tiempos
inmemoriales. En estas visiones fantasmales nada hay que pueda
atemorizarnos". Con estos pensamientos en mente, Milarepa comenzó a
absorberse en el reino de la realidad. Sin temor y con una inquebrantable
confianza, cantó:
Éste es el lugar conocido como Dinma Drin:
pueblo donde vienen tanto hindúes como tibetanos.
Aquí se reúnen los mercaderes y hacen sitio de mercado.
Aquí vive la reina celestial,
la Cruel Dama Tserinma de los lagos nevados;
su cabello está adornado con la nieve de las montañas,
su falda luce bordados de gran belleza:
son los campos verdosos del Valle de la Medicina.
En este lugar circundado de ríos
están reunidos ochenta mil agresores.
Desde el cielo de la conjuración, arriba de todo,
hasta el reino de los fantasmas hambrientos, muy abajo,
todos los devas y espíritus están aquí reunidos.
Cantando sus estúpidas canciones con el fin de dañarme y confundirme.
Flotando arriba en el cielo están los comedores de fragancia,
el putrefacto, el de faz de hombre, el hambriento,
el vampiro glotón, el caníbal, el dañino,
el que hurta cadáveres y los demonios de Jung Po...
¡Oh estas increíbles miríadas de demonios!
¡Difícilmente puedo recordar sus nombres!
Entre todos, las demonias antropófagos
son especialmente feroces.
Ellas, con lenguaje abusivo, me insultan diciéndome:
"Debes morir, tienes que morir!"
Debido a mi humano temor a la muerte
medito en la mente inmortal,
absorto en el reino increado.
Practico la clave básica de los principios
que es la autoliberación del samsara.
Con esta quintaesencia de toda enseñanza
puedo ver claramente la conciencia desnuda e insustancial.
Mi confianza en la visión surge de la transparencia de su flujo,
como conozco el Vacío iluminador,
no temo ni a la vida ni a la muerte.
Debido a mi temor humano sobre los ocho aprisionamientos
medito en el fluir y en las faltas del samsara,
entrenándome en considerar la ley del karma
Por eso me refugio en los Tres Inmaculados.
Gracias a la constante meditación en la mente-bodhi,
he erradicado para siempre las sombras
oscuras de los pensamientos habituales.
Las veo, cuando aparecen ante mí,
en la forma que sea
como falsas ilusiones.
Por esto no temo a los tres senderos miserables.
Temeroso de la incertidumbre de la vida,
he adquirido firmeza en la práctica de nadi-prana.
Ejercitando las instrucciones claves
de los tres ejercicios de identificación,
he restringido mi entendimiento de los seis grupos sensoriales.
Por eso estoy seguro de ver el dharmakaya.
Lo veré conduciéndome a mí mismo al sendero divino.
Como mi mente está totalmente absorta
en el increado dharmadhatu,
ni me pesa ni temo morir ahora mismo.
Ustedes, devas mundanos y demonios locos
que roban la vida a los hombres y mujeres,
escuchen atentamente mis palabras.
Este cuerpo humano, compuesto de skandhas,
es transitorio, mortal e ilusorio.
Desde hace mucho tiempo lo he descartado;
quien lo quiera, puede llevárselo.
Sirva la ofrenda de mi cuerpo come rescate
para todos los seres humanos y las criaturas provistas de sentimiento.
Sirva esta ofrenda como dedicada
al beneficio y la bendición de mis parientes.
Como he ofrendado éste, mi cuerpo,
con dedicación sincera,
queden todos ustedes satisfechos y felices.
Espero que, mediante este acto virtuoso,
sean esclarecidas y canceladas totalmente
las deudas y karmas que debo
desde tiempo inmemorial en el samsara.
La mente giratoria es vacía y carente de sustancia:
esto lo veo más claro que los demonios.
Ustedes piensan que yo fácilmente me atemorizaré
cuando surjan en huestes los ejércitos demoníacos
desde los dieciocho infiernos y lokas para atacarme.
Pero yo soy un yogui del Vacío,
que mira claramente la naturaleza de la ignorancia.
No les temo, demonios;
ficciones conjuradas por la mente,
manifiestas pero no existentes.
Oh, cuan fascinante es este juego,
¡cuan fantásticos son los dramas del samsara!
Así cantó el Jetsun sin el más leve temor en su mente. Luego increpó a los
demonios con estas palabras: "Desde tiempo inmemorial hasta ahora todos
hemos pasado por miríadas de formas de cuerpos en nuestras diferentes
encarnaciones. Esto es comparable a la suma total de granos de arena en
todo el vasto universo. Sin embargo, apenas hemos utilizado estos cuerpos
con algún propósito digno. En lugar de eso, los hemos gastado en cosas sin
sentido (una y otra vez) acumulando de esta manera más y más skandhas y
pesares. Si ustedes, devas y demonios, están interesados en tomar mi
cuerpo constituido por los cuatro elementos y por skandhas mundanos y
nutrido por treinta y dos inmundicias, ahora mismo puedo dárselo. ¿Por qué
no? Además, todas las criaturas sensitivas de los seis reinos son mi madre
y mi padre. Me debo a ellas. Con el fin de liquidar cuentas, dejo pues mi
cuerpo desde arriba hasta abajo: con les doce miembros que incluyen la
cabeza, los cinco órganos, las cinco esencias, los seis contenidos
internos, la carne, los huesos, los pies y la gordura, el cerebro y la
corteza, la grasa y la sangre, los cabellos y las uñas, la piel y
epidermis, el aliento, la vida, el semen y la energía vital. Todo se lo
ofrezco a ustedes. Cualquier parte que deseen tómenla y disfrútenla.
Espero que con estos méritos de ofrecer mi cuerpo, de ahora en adelante
todos los demonios y espíritus malignos serán aliviados del odio y sus
corazones liberados de la mala voluntad. Que estos méritos sean semilla
verdadera para que florezca la compasión y que por siempre siga creciendo
en los corazones! Que la semilla de esta compasión combinada con el
alimento de la sabiduría innata libere por siempre a los demonios de la
malignidad y la amargura. Que todos ustedes se tornen misericordiosos,
inofensivos y amables. Dedico ahora estos méritos como un voto válido a
toda criatura de sentimiento, a fin de que obtengan perfecta felicidad,
bondad y alegría".
Al escuchar las palabras del Jetsun y sus sinceros deseos, todos los devas
y demonios se sintieron avergonzados y con mucho respeto hacia él. Cesaron
con sus conjuros hostiles y se quedaron en paz. Las cinco dakinis, muy
feroces y comedoras de carne, que habían desplegado sus terribles formas,
exclamaron: "¡El hecho de que no tengas apego ni te cuides de tu cuerpo es
verdaderamente maravilloso! No hemos venido aquí con tanto odio ni tampoco
decididas a dañarte. Hemos venido a probar tu realización y comprensión.
Hablando en general, todos los obstáculos externos creados por los
demonios dependen de tu apego interno a los pensamientos. Cuando llegamos,
tú demostraste alguna aprehensión y te oímos llamar a las dakinis
pidiéndoles ayuda. Al ver esto pensamos que aún había miedo y deseos en tu
mente. Consecuentemente, intentamos ridiculizarte con palabras hirientes.
Pero al escuchar tus respuestas sinceras y veraces nos disculpamos de
nuestro mal comportamiento. De ahora en adelante, siempre que corras algún
peligro o que tu mente divague a lo salvaje, debes meditar en la esencia
mental de una manera espontánea. Así conquistarás seguramente todo
obstáculo. Si lo haces así, no temerás ni serás descontrolado aunque el
cosmos entero y el cielo de Brahma caiga a la Tierra, sacudiéndola y
volteándola al revés". Después de dar estos buenos consejos al Jetsun, las
cinco violentas demonias cantaron así:
Oh gran yogui Repa,
gracias a tus acumulados méritos
has nacido como humano.
Estás bien dotado, investido
con abundantes condiciones favorables.
Como ya llega el buen tiempo en que
tus deseos de pasadas vidas ya maduran,
has encontrado la enseñanza del santo dharma,
el cual te capacita en la práctica de tu devoción.
Eres un buen hombre, un ser superior,
mientras que nosotros somos solamente unas pobres criaturas mundanas.
Nuestra inteligencia es pequeña y grande es nuestra ignorancia;
nuestro nacimiento ha sido en la forma inferior de mujeres.
Como nuestros méritos son escasos,
nos nutrimos de pensamientos malignos.
Debido a nuestros pecados hemos de viajar por el cielo;
como quizá no comprendas lo que hemos hecho en este mundo oscuro,
te lo explicaremos en parábolas.
Tu mente es profunda y honda.
Así pues, escucha en la postura mudra
Y razona lo que cantamos:
En el Este, en la puerta auspiciosa de China,
teje una mujer su tela de seda.
Si ella no se equivoca por
estar platicando con su hermana,
involuntariamente, el viento no dañará su labor.
Así pues, tejer con cuidado
es de suma importancia
En el Norte está la tierra de los mongoles;
sus tropas valientes y poderosas están listas para pelear
si no se da ninguna revuelta interna en el país.
No temen ni a los hombres del mismo Rey Gesar.
Así pues, regir bien y sabiamente a los pueblos
es de gran importancia.
En el Oeste, en la puerta de entrada al reino de Tazee (Persia),
está la reja del signo secreto
que se asemeja a una concha pulposa;
si las trancas de hierro forjado no se rompen desde adentro,
ninguna bala de cañón podrá reventarla.
Así pues, cerrar bien el portal interior,
es de suma importancia.
En el Sur está Nepal, tierra de rocas y truenos.
Si los nativos no cortaran con sus hachas
el corpulento árbol de sándalo,
los intrusos mon no los perjudicarían.
Preservar las maderas para los compatriotas
es de gran importancia.
En este sitio tranquilo, cerca del río Drin,
tú, Milarepa, meditas correctamente.
Si el pensamiento de los demonios
no surge nunca en tu mente,
no tienes por qué temer a las huestes demoníacas que te rodean.
Lo más importante es dominar la mente interior,
no tengas la menor duda acerca de ello,
oh, yogui asceta.
Sobre la colina de la vacua esencia del dharma
debes guardar el castillo firme del samadhi.
Si llevas puesto el traje de la mente-bodhi
y portas la espada de la sabiduría y la compasión,
no podrá dañarte la armada de los cuatro demonios.
Si no te acoges al pensamiento de sujeto-objeto,
aunque te rodeen las huestes
del mismo Yama, no podrán vencerte.
Los atractivos e inducciones
del mundo exterior son grandes;
interiormente, la pereza y las distracciones
son poderosas;
como sombra nos siguen las pasiones y los apegos.
Aun cuando te sumerjas en la
sabiduría trascendental,
es difícil conquistar
las ilusiones internas de demonios y fantasmas,
porque este nhamdog es extremadamente rápido y listo.
En vereda de miedo y esperanza
está oculto en emboscada
con sus sogas y sus lazos
esperando la ocasión para atraparte.
¡El centinela
debe apostarse
para guardar la ciudadela interna!
Este canto melodioso, con sus cuatro
parábolas y sus cinco significados,
es precioso como una perla;
como espejo de iluminación
alumbra la mente.
Por favor, piensa en esto con atención,
¡oh yogui bien dotado!
Milarepa tomó la palabra: "Por regla general, todos los demonios que
causan conflictos y todos los devas del mundo exterior son creaciones de
los pensamientos ilusorios provenientes de los apegos o aprehensiones
mentales, las cuales atrapan formas que luego estiman como reales. Lo que
has dicho puede ser muy cierto. Sin embargo, nosotros los yoguis no
consideramos los obstáculos como completamente dañinos o perniciosos. Sea
cual fuere la forma o visión que los demonios conjuren, las aceptamos como
condiciones favorables y regalos graciosos. Como el golpe de una fusta,
estos obstáculos demoniacos son buenos estímulos para los principiantes
indolentes. Un latigazo inesperado indudablemente aguzará nuestra
atención, Además estos obstáculos demoniacos son las causas verdaderas que
han de ayudar al cuerpo y mente en sus devociones, apresurando así el
despertar al samadhi. Para aquellos yoguis avanzados que han alcanzado
estabilidad en el sendero, estos obstáculos son alimento de la sabiduría;
también aumentarán la claridad de la luz de la conciencia, haciendo
progresar los samadhis internos. Gracias a ello surgirá la suprema
mente-bodhi, que capacitará al yogui mejorando sus devociones en forma
rápida y progresiva.
Hoy he visto cómo, de hecho, todos los devas y demonios son guardianes del
dharma. Por el mérito de haberles visto así, como guardianes y
transformaciones del cuerpo del Buda, alcanzaré muchos logros y
realizaciones. He, pues, de esta manera, trasmutado los obstáculos en
ayudas para el crecimiento espiritual convirtiendo en virtudes los vicios.
Ahora todos los nhamdog, pensamientos distraídos, ilusos y confusos,
aparecen como el mismo dharma. Así pues me han dado, de momento, toda la
asistencia necesaria para ser devoto en el sendero. En última instancia,
considerando la verdadera naturaleza del ser, no hay ni Budas ni demonios.
Quien a sí mismo se libera del temor y de la esperanza, del vicio y de la
virtud, realizará la naturaleza insustancial y sin base de los
pensamientos. Entonces el samsara será el propio mahamudra, y todos los
pensamientos turbulentos y distraídos se desvanecerán en el dharmadhatu,
el así llamado inaprensible e inseparable dharmakaya". El Jetsun expuso
otra vez estos puntos de la siguiente forma:
Sobre esta tierra, suelo de los victoriosos,
vivió una vez un santo conocido como el segundo Buda;
su fama se extendió por las diez direcciones.
A él, joya altísima de la bandera eterna (del dharma),
ofrezco mi homenaje y doy mis ofrendas.
¿Él es el maestro santo, el gran Medripa?
Sobre el sitial de loto de Medripa
descansa mi padre gurú;
bebiendo el néctar celestial
con la vista suprema de mahamudra;
he realizado la verdad innata de la libertad última.
Él es el supremo, el Jetsun Marpa.
Sin mancha de falta y vicios,
es la transformación del cuerpo de Buda.
Él dice: "Antes de la iluminación,
todas las cosas del mundo exterior
son confusas y defraudan;
por el apego a ellas
uno está siempre embrollado.
Después de la iluminación, uno ve cosas y objetos
como siluetas de un teatro de sombras,
y todas las cosas objetivas se tornan amigos que ayudan.
En el dharmakaya increado todo es puro;
nada está manifiesto
en el reino de la verdad última".
Dice él: "Antes de la iluminación.
la conciencia mental que gira siempre dentro de uno
está sumida, en una ceguera confusa,
la cual es fuente de pasión, acción y deseo.
Después de la iluminación, surge la
sabiduría autoiluminadora.
De ella mana todo mérito y virtud.
En la verdad última ni siquiera hay sabiduría;
allí se entra al reino donde el dharma queda agotado.
Esta forma corporal está hecha de los cuatro elementos;
antes de alcanzar la iluminación
vienen en ellos toda clase de males y enfermedades.
¡Después de la iluminación, se tornan en el cuerpo dos-en-uno
del Buda, el cual es claro como un firmamento sin nubes!
Este enraizamiento es la base de los apegos samsáricos,
en la verdad absoluta no hay cuerpo.
Los demonios malignos, machos y hembras,
que crean miríadas de conflictos y obstrucciones,
parece que son reales antes de la iluminación; pero cuando uno realiza su
verdadera naturaleza, se convierten en protectores del dharma, y mediante
su ayuda y asistencia desinteresada se obtienen numerosos logros.
En la verdad última no hay Budas ni demonios;
se entra aquí al reino donde queda agotado el dharma.
Entre todos los vehículos, esta enseñanza ulterior
se funda sólo en los Tantras.
Se dice en la alta división del Tantra:
"Cuando los diversos elementos se reúnen en los nadis,
uno ve aparecer las formas demoníacas.
Si uno ignora que estas visiones son sólo creaciones mentales
y las toma como reales,
ciertamente que uno es el más tonto y estúpido de los seres".
Cuando en tiempos pasados me hallaba envuelto en la ceguera del apego,
caí en la pocilga de la confusión
estimando como reales y subsistentes
a las deidades benevolentes y malignas.
Ahora, mediante la gracia y la bendición de los santos,
he llegado a convencerme que tanto el samsara como el nirvana
no son ni existentes ni inexistentes (neti-neti)
y veo todas las formas como el mahamudra.
Comprendiendo la naturaleza sin base de la ignorancia,
mi conciencia primera nublada e inestable
como reflejos de Luna en agua ondulada,
se ha tornado transparente y clara como un cristal reluciente.
Su brillo solar es diáfano, libre de nubes que oscurezcan;
su luz trasciende toda forma y ceguera.
Así se desvanecen sin dejar rastro la ignorancia y la confusión.
Ésta es la verdad que interiormente he experimentado.
Repito nuevamente que el concepto "demonios" es en sí mismo
sin base, vacío y, sin embargo, iluminador.
¡Oh, esto es verdaderamente maravilloso y estupendo!
De esta manera demostró Milarepa la fe y obediencia que prestaba a las
instrucciones de su gurú para la comprensión del dharma. Entonces las
dieciocho grandes demonias y todos los otros devas y fantasmas se
dirigieron a él con gran respeto: "Eres un yogui que ha alcanzado el
estado de estabilidad. A pesar de ello hemos venido a insultarte y a
causarte conflicto. Por ello nos sentimos muy apenados y arrepentidos. De
ahora en adelante cumpliremos tus órdenes y te serviremos". Al dar esta
promesa, los innumerables demonios y fantasmas se postraron ante Milarepa
como barro que se untara al suelo cuando está cayendo una fuerte lluvia.
Luego, los devas y demonios regresaron a sus moradas.
Ésta es la historia de cómo el gran Repa, el indescriptible vajra de la
risa, se encontró a las cinco dakinis mundanas, replicando a sus ataques
con un canto. Esta historia fue narrada por Bodhi Radsa, el maestro de
Ngan Tson, gracias a su memoria indeleble sobre el relato original. Se le
escribe en el estilo poético llamado El rosario de perlas.
29 Lla conversión de la diosa Tserinma
Reverencia a todos los gurús
Coronado con los adornos del
cuerpo de transformación del Tathagata
está el supremo, el traductor Marpa.
De su boca fluye
el manantial del néctar;
de su estirpe susurrada
nace el increado.
Crecido de esta pura sabiduría,
es él, el famoso yogui Milarepa.
A ti, padre Repa,
rindo mi homenaje sincero.
En las fronteras de Nepal y el Tíbet, sobre la ladera izquierda de la
brumosa montaña nevada, La Reina de las Alturas de Azur y bajo el flotar
de las nubes doradas, yace si lugar bendito, el Valle de la Medicina.
Cercano a la rivera del famoso río Lodahan (Lodhida) está el valle,
circundado de una cristalina cadena de colinas nevadas. Aquí vive el
renombrado gran Repa, el yogui Milarepa, quien guarda su mente sin
barreras absorta en las enseñanzas del supremo vehículo, consolidado
perfectamente en la ilimitada mente-bodhi. Cuando el "gozo que sube"
alcanza el centro de la garganta, donde hay disfrute, fluye
espontáneamente el canto del Vajra. Bendito por una corriente
ininterrumpida de gracia, ha transformado la base de su conciencia en
sabiduría y, gracias a la locura tántrica, ha conquistado a todos los
demonios y espíritus malignos. Es un yogui de gran poder y fuerza.
Tranquilo, con su mente absorta en el estado original de la esencia del
dharma, ha demostrado ocasionalmente y con gran compasión el samadhi que
es resultado de la conquista de los elementos, ora reuniendo o
manifestando su poder a los espíritus malignos. Mientras allí residía para
beneficio de los humanos fervorosos, de los espíritus devotos y de los
devas, ejecutó numerosos milagros maravillosos.
En el año de la Serpiente de Agua, el día 11 del mes de verano, cinco
adorables y hechiceras muchachas vinieron a visitarlo. Lo reverenciaron
circunvalándolo muchas veces. Luego dijeron: "Te traemos yogurt hecho de
leche de ganado salvaje (bha men ). Y así diciendo, le ofrecieron un
cucharón, semejante a una gema azul, lleno de yogurt. Luego, una a una se
sentaron a su izquierda y lo abordaron nuevamente: "Te rogamos que nos
lleves en tu corazón y nos permitas hacer ante ti nuestra promesa del voto
bodhi". El Jetsun pensó: "¡Nunca he visto cuchara tan preciosa y
extraordinaria, ni hay en el mundo alimento comparable a este yogurt! Y en
lo que a estas muchachas respecta, sus maneras de hacer las reverencias,
sus circunvalaciones y su comportamiento tan fuera de lo común prueban que
son criaturas celestiales". Pero, con el objeto de comprobar si decían la
verdad, el Jetsun se hizo el ignorante. Las miró y preguntóles: "¿Quiénes
son? ¿De dónde vienen?" y luego, melodiosamente, cantó.
Por la salvación de algunos discípulos bien dotados,
el santo Dorje Chang, esencia de los cuatro cuerpos,
en el tiempo de la disputa y la corrupción,
encarnó como Marpa, el traductor,
en las montañas del País de Nieve, Bar Dha Na,
en la parte norte de Tsamlin.
Con voz de león rugiente
él, el ser supremo, viaja en el supremo vehículo.
Sólo con escuchar su voz, uno desea
ser salvado de caer en los senderos inferiores.
Te ruego, gran Marpa, por aquellos que vienen a mí.
Ruégote les otorgues tus bendiciones y logros.
Oh padre, con el poder de tu compasión,
haz que sus mentes se conviertan fácilmente;
haz que surja en ellos el retoño de la iluminación.
En la tierra pura del Vacío
residen los Budas y sus hijos.
Con su compasión radiante,
les ruego enviar sus rayos de luz
para que en el corazón de los discípulos de ustedes
brille el loto de la sabiduría
floreciendo para todos.
Que los cuatro infinitos crezcan hoy.
Tengo algo que preguntarles,
muchachas encantadoras sentadas aquí, a mi izquierda.
No es nada especial lo que deseo conocer.
Sólo quiero que me digan si son ustedes seres humanos
o ángeles celestiales,
pues ésta es la primera vez que las veo.
¡Oh ustedes, atractivas doncellas:
A la luz relampagueante de la magia,
su encantadora elegancia
y sus cuerpos finos y adorables
glorifican el esplendor de su belleza!
Oh, radiantes muchachas del cielo:
quien las vea a lo lejos creerá
mirar cinco muchachas que en la neblinosa luz del atardecer
hacen compras en el pueblo.
Pero, al verlas más de cerca y con atención,
Se darán cuenta que no son imágenes tangibles ni firmes,
sino unas como siluetas burbujeantes.
Por eso estoy tan sorprendido y perplejo.
Cuando venía por el camino,
las vi como a perlas que rodaban
conversando alegremente, entre risas.
Pero tras su encanto y coquetería fascinantes,
tal como la estrella matutina que brilla al Este,
lentamente se van ustedes desdibujando.
Viendo que se dispersan y agrupan nuevamente,
he sospechado que son ustedes hadas o devas.
Cuando uno observa el parpadear de sus ojos,
¡no puede menos que sonreír!
Me digo maravillado: "¿Son dakinis mágicas?
El modo budista de hacer las circunvalaciones y reverencias
es de izquierda a derecha;
pero ustedes las hacen de derecha a izquierda,
así pues, han de ser hadas o devas.
La forma' usual de ofrecer "reverencia del ojo"
es de izquierda a derecha;
pero ustedes lo hacen de derecha a izquierda,
y por eso han de ser hadas o devas.
Sacuden el tronco de su cuerpo cuando se inclinan;
en cada una de las nueve reverencias han dicho: "bienvenido";
y mueven sus cabezas
cuando hacen la "reverencia del ojo", cada vez.
Sólo las damas celestiales se inclinan de ese modo,
¡pero ustedes, aunque las imitan, no son realmente como ellas!
En cada octava reverencia han pedido buena suerte
al modo de los devas,
con la rodilla puesta en tierra:
esa forma de reverencia es poco común.
La cuchara de gema azul que me han dado,
con sus joyas ornamentales;
viene del cielo, no es de este mundo.
Yo he viajado por muchas tierras, y vengo de lejos.
He comido diversos alimentos
y he visto y oído muchas maravillas.
Comparada con la de otros, mi experiencia es grande;
pero, en toda mi vida no he probado
un yogurt tan delicioso hecho de leche de ganado salvaje;
ni tampoco he visto cosa tan maravillosa como el cucharón.
Este alimento es del cielo, no es de este mundo.
Lo que ustedes dicen, hadas felices,
es también motivo de sorpresa:
especialmente los pedidos acerca de la mente-bodhi.
A juzgar por la fe y confianza en el dharma que profesan,
ustedes han tenido mucho apego a la doctrina
en vidas pasadas.
No puedo más que sentirme complacido y encantado.
Escúchenme, agradables jóvenes,
tengo aún algo que preguntarles:
no he señalado nada falso, mis palabras son sinceras.
¿De dónde vienen en esta mañana?
¿A dónde irán esta tarde?
¿Dónde está su hogar y su familia?
/Qué hacen ustedes con sus poderes mágicos?
¿Qué poder pueden demostrar?
¿Cómo me conocieron?
¿Nos hemos visto antes o alguien nos presentó?
Que ninguna duda impida que ustedes me respondan;
por favor, contesten con palabras honestas.
Las hadas hablaron: "Tú eres el Jetsun, el ser supremo. En tu vida pasada
debiste acumular muchos méritos. Por eso fuiste capaz de encontrar un gurú
único y consumado. Con el corazón lleno del néctar del dharma, has
comprendido plenamente la falacia e ilusión de los placeres mundanos y sus
deseos. Así pues, surge en tu corazón gran compasión y benevolencia. Y has
ya establecido la determinación de cruzar el peligroso y arrollador río
del samsara. Con gran esfuerzo y trabajo te has dedicado a la práctica del
dharma, habiendo obtenido poderes milagrosos gracias a los cuales puedes
ver (clara y vividamente) los asuntos privados de las gentes y sus
pensamientos como imágenes reflejadas en el espejo. También estás
conciente de nuestros linajes, familias y otras cosas; sin embargo,
pretendes no conocerlas. Nos preguntas acerca de ello. Seguramente que nos
agrada decirte la verdad. Gran Jetsun, préstanos atención por un momento y
escucha nuestro canto". Y con melodiosas voces cantaron todas al unísono:
En este tiempo desgraciado de los cinco apegos,
cerca de Pakshu, en Tíbet, en el hogar
de la demonio de rostro-rojo,
nació un hombre raro en el valle Nevado,
rodeado de mal y de montañas de hielo,
¿no es éste el gran yogui Milarepa?
Debido a tus nobles actos de pasadas vidas
has encontrado un gurú consumado,
y eres bendito con la estirpe divina.
Bañado por el arroyo del néctar de la gracia,
has transformado tu mente.
Por eso ves todos los placeres y las glorias
como fantasmas ilusorios.
Dejando el mundo, que es difícil de soportar,
persistes diligentemente en tus devociones
sin permitir que nada te distraiga.
Por eso te has convertido en un yogui celestial,
que mora para siempre en el reino del dharmakaya.
Permaneciendo en el plano que está "más allá del juego-de-palabras",
puedes usar de maneras diversas el poder de ese samadhi
que todo lo transforma:
ésa es el arma para conquistar cualquier elemento,
pero, aun sin él, has subyugado todo mal.
Al constatar los milagros que realizas,
tus fervorosos discípulos se sienten confortados e inspirados;
llenos de estupor y con el corazón alegre,
se les erizan los cabellos mientras sus lágrimas caen.
Oh, tú eres el Jetsun, la perla de la corona.
A ti ofrecemos homenajes y ofrendas.
Tú eres el Jetsun Yed Pa , hijo del Buda,
refugio de todas las criaturas sensitivas.
Nosotras, las cinco muchachas viajeras del cielo,
de una tribu inhumana,
que estamos ahora junto a ti,
somos de bajo nacimiento y de aún más precarios méritos.
¡Por favor, ten piedad de nosotras con tu gran compasión!
Rogárnoste que de las nubes de tu gracia
caiga pronto la lluvia del néctar,
de tal modo que las pasiones obsesivas —causa de todo mal—
sean apaciguadas,
y que florezca el precioso pimpollo de la mente-bodhi.
Tú eres, maestro de yoga,
el yogui majestuoso de los actos prohibidos.
Mediante el cultivo de la conciencia en samadhi,
conoces la mente y sus capacidades,
los linajes y las relaciones con el dharma que tiene cada hombre;
y, aunque las conoces claramente y sin error,
pretendes ignorarlas y nos preguntas acerca de ello.
Somos Nu Yin, demonios mundanas.
Nuestra familia se apellida Ahdsidharata.
Somos fantasmas que vagamos en los campos y cementerios,
dakinis mundanas que pueden hacer magias.
Muchos logros y poderes
podemos ejecutar.
Esta mañana, en la casa del cielo,
abrimos la reja de nubes,
y resbalamos sobre los rayos del Sol hasta llegar aquí.
Esta tarde iremos a la India
para asistir a una fiesta sacramental
en el cementerio del Jardín frío.
A la derecha de este valle
se alza una alta montaña nevada
con forma de triángulo.
Nosotras moramos en la cima del pico central.
La corona ornamental de nuestra casa
es un espejo de cristal de hielo
que refleja los rayos del Sol y de la Luna.
A media altura de la cima,
está el vaso de agua de un lago;
un revoleo de nubes es techo de nuestra casa,
mientras su base está por siempre envuelta en brumas.
Ésta es la reina azul de las montañas nevadas,
el famoso lugar, nuestro hogar.
Primero te vimos en el verano,
cuando venimos a molestarte y a insultarte;
pero tú no sentiste ni enojo ni resentimiento.
En retribución, nos bañaste con la lluvia del dharma.
Así pues, arrepentidas ya estamos de nuestros actos malos.
Habiendo probado el néctar de tu dharma,
nos sentimos más sedientas y queremos beber más;
por eso venimos hoy a visitarte.
A ti, ser supremo que das refugio.
Te rogamos, hombre perfecto,
nos dejes calmar nuestra sed
satisfaciendo nuestras ansias en tu arroyo de néctar.
Milarepa, luego de escucharlas, les dijo: "Al principio fueron ustedes muy
maliciosas y resentidas. En varias ocasiones me espantaron asumiendo
formas diferentes y tratando de dañarme y ofuscarme; pero yo he
comprendido plenamente que toda manifestación es un juego de la mente y sé
que la esencia mental es iluminadora, aunque vacía. Por eso nunca he
tenido el más leve temor o preocupación acerca de los obstáculos ilusorios
causados por los demonios. Observando esto, ustedes deben arrepentirse
sinceramente del daño y mal que han infligido a las gentes y a los yoguis
devotos. Con profundo arrepentimiento deben confesar sus pecados y nunca
más han de cometerlos ni dañar a otros. Deben prometer esto firmemente, si
lo hacen así, podré aceptarlas y otorgarles la oración de los tres
refugios, iniciándolas en la carrera de la mente-bodhi. De otro modo, si
no se hacen siervas de las profundas enseñanzas y de los preceptos
supremos será como 'echar una vaca al abismo' o como 'jalar la nariz del
cadáver en el lugar del lamento'. Ahora presten estricta atención y
escuchen el canto de este anciano":
En este momento propicio cuando, a punto de la medianoche,
relumbra en el Oriente luz de plata
cazando la oscuridad y rechazándola del vasto cielo,
¿no es ésa la luz brillante y cristalina de la Luna?
Galopando cual caballo sobre los rayos relucientes
llegan las cinco muchachas
envueltas en sus lienzos luminosos.
¿No son ustedes las cinco dakinis terrenas?
Cercana a la rivera del río Lodahan
hay una choza deliciosa y quieta,
donde vive un asceta loco
que no conoce ni pena ni vergüenza.
Desnudo está, sin vergüenza ni pudor
y no siente calor ni frió.
Absorto en la esencia que trasciende la mente,
sin distraerse ni por un solo momento,
contempla la naturaleza del Vacío,
¿no es él Milarepa, el gran meditabundo?
Ustedes, mágicas doncellas, entonaron un canto, para mí;
yo, d yogui vestido de algodón, devuelvo a ustedes mi canción.
Algún voto común hicimos en vidas y karmas pasados;
hasta hoy son concientes de ello.
¡Cuan felices están ahora al saber esto!
A principios de la primavera pasada,
ustedes indujeron a todos los fantasmas y devas
a fin de que viniesen para atormentarme.
Como banderas desplegadas
o ejércitos demoníacos al ataque,
llovieron, desde las cuatro armadas, proyectiles,
tratando en mil maneras de dañarme.
Pero, como en seguida comprendí
que toda forma es mental,
mientras que la mente en sí es vacío,
no tuve miedo nunca
ante aquel espectáculo de sombras demoníacas.
Con sólo verlas, pobres criaturas pecadoras,
surgió en mí, espontáneamente y más allá de todo control,
una inmensa compasión.
En respuesta, derramé sobre ustedes
la lluvia misericordiosa del dharma.
Así fueron convertidas
en seres piadosos y fervientes.
Esta noche, como cinco doncellas adorables,
vuelven una vez más ante mí.
Con su belleza resplandeciente
y juntando las manos a la altura del pecho,
y rodeándome y reverenciándome muchas veces.
Me demuestran sincero respeto
con sus voces melodiosas.
Me preguntan por el dharma, diciéndome:
"Por favor, reúne y precipita las nubes de la mente-bodhi,
derramando sobre nosotras el néctar del dharma".
Como tienen fe sincera
les daré la enseñanza,
complaciendo su deseo.
Sobre el loto que corona mi cabeza,
se sienta mi inmaculado gurú:
¡El gran traductor, el sin mácula Marpa!
Tal como el purísimo sambhogakaya,
se sienta él misericordioso sobre mi cabeza.
Desde la radiante Luna de su dulce compasión
emana, despejada y resplandeciente,
su brillante luz,
la cual relumbra en el corazón de sus discípulos,
aviva las antenas de la conciencia
y apremia el florecer
de los lirios de su mente.
¿Ustedes, hadas hechiceras,
han visto nunca cosa igual?
Si no la han visto, culpa es de los pecados suyos.
Deben confesar sin reserva
todos sus actos malos
cometidos desde tiempo inmemorial.
De otro modo, no podrán recibir mi enseñanza
y quizá vuelvan a caer en los reinos miserables.
Antes fueron malignas y amargas,
acostumbradas estaban al vicio;
para ustedes un voto nada significaba,
y la doctrina no les servía de ayuda alguna.
Quien no respeta la Ley del karma,
caerá a los terribles reinos de miseria.
Por lo tanto, recuerden
hasta el más leve pecado.
Quien desconoce el daño de los placeres mundanos
y desde el fondo de su corazón no renuncia a ellos,
nunca escapará de la prisión del samsara.
Han de saber que el mundo es ilusión
y trabajar duro para dominar sus deseos (kleshas).
Si uno siente gran piedad
por toda criatura sensitiva
en los seis lokas,
y por sus malos actos,
se evitará el sendero hinayana.
Con gran compasión, uno
¡se esforzará con ahínco para emular a un bodhisatva!
Oh, dakinis del sendero mahayana,
si ustedes pueden aceptar este sermón benéfico,
el cual acabo de impartirles,
podremos como hermanos y hermanas, juntos,
hollar el sendero
y entrar al fin a la tierra pura de la felicidad.
Allí consumaremos todo mérito y toda buena acción,
allí sin duda nos encontraremos una vez más.
Milarepa continuó: "Vivimos en tiempo de confusión. La corrupción y el
vicio abundan por doquier. La gente es voraz y alberga intensos deseos y
pasiones (kleshas). Es éste un tiempo difícil para dominar los deseos y
por lo tanto, debemos autoexaminarnos viendo cuáles preceptos hemos de
adoptar y cuáles rechazar".
Las dakinis dijeron a Milarepa: "Ciertamente, señor. Sólo porque eres tan
compasivo has predicado para nosotras la verdad del karma, llamando
nuestra atención sobre la moral y la virtud. Todo es excelente, pero ya lo
hemos escuchado antes. En el gran cementerio de Sinhala, la dakini de la
sabiduría, la destacada diosa protectora de la Tierra, la del rostro de
león, Damala Richroma, el Dumo Ngosungma y la consumada yoguini Bhina
Betsar, han predicado para nosotras los méritos y glorias de la
mente-bodhi. Hemos escuchado muchos sermones sobre moral y disciplina. Por
lo tanto, rogámoste no sólo predicarnos estas enseñanzas fundamentales y
primordiales. Nuestras demostraciones anteriores en formas malignas y
terroríficas tenían por objeto hacer una prueba crucial para conocer tu
nivel de realización. Como somos protectoras del dharma no hacemos nada
que pueda realmente dañar a las gentes. Ahora, te pedimos nos des
preceptos que nos otorguen la mente-bodhi".
El Jetsun les contestó: "¿Por qué no dárselos si lo piden tan sincera y
honestamente? Seguro que les daré el precepto. Preparen ahora sus ofrendas
y su mandala para la ceremonia. Deseo, sin embargo, decirles algo: No soy
persona que se cuida de bienes mundanos ni de placeres, pero cada una de
ustedes ha de ofrecerme sus logros mundanos, así como ha de decirme su
verdadero nombre".
Entonces, con mucho entusiasmo y respeto, las dakinis se sentaron en fila
y tomándose de las manos hicieron las ofrendas. La primera dijo: "Soy la
dirigente del grupo. Mi nombre es La Dama Encantada y Auspiciosa de la
Larga Vida (Drashi Tserinma). Te ofrezco el don de protección y abundancia
en tu progenie". La dakini que se sentaba a la derecha de la primera
manifestó: "Mi nombre es La Dama Encantada del Rostro Azul
(Tingeyalzunma). Te doy la facultad de adivinar en un espejo". La dakini
sentada a la derecha de Tingeyalzunma se expresó así: "Mi nombre es La
Dama Coronada de Dulce Voz (Jupan Drinzonma). Te ofrendo el poder de Henar
una bodega con joyas". La siguiente que se sentaba a la izquierda de la
dirigente, dijo: "Mi nombre es La Dama Encantada Inmutable y Celestial
(Miyo Lonzonma). Te reverencio con el don de obtener siempre comida y
prosperidad". La última sentada a la izquierda de Miyo Lonzonma, dijo: "Mi
nombre es La Dama Encantada de la Virtud y Acción (Degar Drozonma). Te
daré la facultad de aumentar la duración de tu vida". Entonces el Jetsun
les impartió a una por una las instrucciones para tomar refugio, el código
moral, y la obtención de la mente-bodhi que todo satisface y logra,
explicándoles en términos generales y en detalle. Así pues, las mágicas
dakinis estaban muy complacidas y fascinadas. Dijéronle a Milarepa:
"Aunque no seamos capaces de practicar estas enseñanzas perfectamente, tal
como tú nos las das, trataremos de no violar los principios y nunca
olvidaremos la gratitud que te debemos". Inclinando sus cuerpos repetidas
veces, demostraron al Jetsun su sincera gratitud; también colocaron la
frente ante los pies de Milarepa, rodeándolo y postrándose ante él muchas
más veces. Luego, volaron al cielo y desaparecieron en la distancia, entre
el brillo de la luz.
Una tarde, ya adelantado el mes, los insolentes y hostiles demonios de las
ocho divisiones, que ya antes habían venido, regresaron donde Milarepa
junto con sus sirvientes e hijos. De las regiones bajas también vinieron
muchas bellas y coquetas dakinis mundanas (incluyendo a las cinco que ya
habían venido), las cuales llevaban adornos espléndidos de seda que
flotaban ligeros con la brisa, y sus brazos y cuellos lucían hermosos
brazaletes y collares cuajados de joyas y de piedras preciosas. Todos
estos espíritus inhumanos llegaron ante Milarepa rodeados de comitivas de
acompañantes de tal modo que cubrieron todo el cielo. Luego, echáronle una
lluvia de flores mientras tocaban diversos instrumentos musicales y
quemaban fragante incienso, ofreciéndole abundante comida y bebida.
Dijeron: "Por favor, relátanos la experiencia de la iluminación final, el
máximo entendimiento de todos los Budas de los tres tiempos y decláranos
la consumación absoluta del sendero. Por favor, predícanos la verdad final
del dharma". En respuesta, Milarepa entonó el canto llamado Comprensión de
la realidad, en el cual dilucida la esencia de la verdad final y de la
realidad última.
En la frontera del Tíbet y Nepal
se halla el maravilloso pueblo de Dinma Drin.
Allí vive la diosa de la medicina,
protectora de los nativos.
En la espléndida montaña Reina de la Nieve,
la más bella de estas tierras,
vive la gran Dama Auspiciosa de la Larga Vida:
ella es quien lleva el cabello trenzado,
su vida perdura como un diamante.
Al lado izquierdo de la montaña,
cubierta por nubes durante todo el año,
se hallan las tierras de pastos y la cadena de colinas
donde mansamente corre el río;
allí cerca está el Valle de la Medicina.
Yo, el yogui Milarepa, con mucha sinceridad,
medito a solas en este sitio apacible.
Ustedes, demonios mundanos y orgullosos,
cual ladrones roban vidas de yoguis.
Ya vinieron una vez a insultarme y escarnecerme.
Ahora vuelven de nuevo,
¿no son del mismo grupo
que vino hace poco a molestarme?
La última ocasión, cerca ya de la medianoche,
vinieron aquí cinco doncellas adorables
y me ofrecieron consumarse cumplidamente,
luego desaparecieron.
Esta noche, mientras brilla la clara Luna
sobre la tierra serena,
vuelven ustedes, encantadoras damiselas con su alegría y sus risas;
los velos de seda que envuelven sus cuerpos
flotan y vuelan; sus joyas
relumbran en la luz.
Han sido conjuradas para la perfección
encantando con tanta belleza.
Como dice la diosa, líder, los orgullosos
devas y los espíritus de las ocho divisiones
han venido con ustedes, llenando el cielo,
mientras me ofrecen manjares deliciosos
Y tocan bellas melodías.
Como han pedido la última verdad y las enseñanzas finales,
deben escuchar con mucho esmero,
prestando toda su atención.
Las criaturas sensitivas de los tres reinos
poseen diferentes bodhi-pasiones.
Entre ellas existen muchas clases de egoísmo
y muchos tipos de comportamiento,
hay miríadas de modos de apegarse al ego.
Para adecuarse a la mente humana
el Buda ha dicho que "todas las cosas existen".
Pero, en el reino de la verdad absoluta,
no existe ni el Propio Buda.
No hay ni práctica ni practicante,
no hay sendero ni realización ni etapas.
No hay cuerpos del Buda ni sabiduría,
tampoco hay nirvana,
pues éstos son meros nombres y pensamientos.
Materia y ser son inexistentes en el universo
desde sus principios.
Nunca han llegado a ser.
No hay verdad, ni sabiduría increada,
no hay karma ni hay, por lo tanto, consecuencias.
samsara tampoco tiene nombre. Ésta es la verdad absoluta.
Entonces, si no hay criaturas sensitivas
¿cómo es que pudo llegar a ser el Buda?
Porque si no hay causa no hay efecto.
Por lo tanto el Buda dice:
"En la verdad mundana
todas las cosas samsáricas y nirvánicas existen".
¡en la verdad última, manifestación y vacío,
existencia o inexistencia
son lo mismo, tienen un solo "sabor"!
No hay diferencias tales como "esto" y "aquello".
En lo supremo todos los dharmas son dos-en-uno.
Esto lo comprenden aquellos iluminados
que no ven conciencias, sino sabiduría;
que sólo ven Budas y no criaturas sensitivas,
que no ven formas del dharma, sino esencia del dharma.
De sus corazones surge espontáneamente
una gran compasión:
sus poderes y virtudes nunca declinan,
poseen todos los méritos
y todos los poderes que, como joyas,
satisfacen todo deseo.
Ellos han realizado todas las virtudes y la verdad.
Oh ustedes, fantasmas y devas aquí reunidos.
Cuando se acercan a los que oran
no escuchan el profundo dharma
sino que atienden sólo a los desvarios paganos;
cuando llegan al país de Ahbhira,
no visitan a los sabios
sino a los instructores locos.
Los lobos y zorros que vagan por los campos
se atemorizan cuando oyen rugir ai león,
aquí, entre los reunidos,
ha de haber alguno bien dotado
que, al escuchar mi prédica,
quede, a su tiempo, liberado.
Estoy muy contento ahora.
También ustedes, sean felices y alegres.
Después de cantar así, dijo a los visitantes: "El Buda predicó numerosos
dharmas que se conocen como el "grupo de los ocho mil". Estas diversas
enseñanzas se dieron a diferentes personas según sus necesidades y
capacidades. .Sin embargo la Verdad última es una y el destino final (a
donde conduce todo sendero) es uno. Esta única y absoluta base (de todo)
es la inalterable (inactiva e impalpable) naturaleza real del ser. Con
sólo entender esta verdad no queda uno liberado. Es necesario continuar en
el sendero. Sólo así es posible experimentar y realizar en el momento
mismo lo que se ha entendido. La esencia del sendero es dos-en-uno, vacío,
compasión y, aunque haya miríadas de senderos o de doctrinas diferentes,
todas conducen al Reino dos-en-uno de sabiduría y medios, o sea a la
comprensión de la no distinción entre las dos verdades".
Luego, las cinco dakinis que la noche anterior visitaron a Milarepa para
hacer sus votos de la mente-bodhi, se levantaron y, poniéndose a la
izquierda del Jetsun, entonaron a coro el canto de alabanza Vemos sus
méritos:
Bajo la brillante luz del cielo
se yergue la montaña del Norte.
Cerca se encuentran las propicias tierras de pastos
y el fértil Valle de la Medicina.
Como diván de oro es la pequeña cuenca,
rodeando con sus alas el río,
gran bendición de la tierra.
En estos tiempos de confusión
llegas tú, el yogui asceta,
con tu acopio de maravillas.
Comes el néctar del no-pensar como alimento,
bebes tus secreciones naturales a tragos.
No hay pena ni desgracia en tu mente,
nada hay sucio o limpio en ella.
Actúas como un loco que llevara vida ascética.
Para probar tu habilidad
venimos por esta ribera en el verano pasado:
aquí, a la izquierda de la montaña de Lashi,
y te encontramos en el bosque Sedentsema
con tu cuerpo desnudo, indiferente al sonrojo,
entretenido, tú mismo, con estas hadas menores.
Te vimos en el espejo de plata,
vimos tu meditación y tus fiestas estupendas,
vimos tu cuerpo desvaneciéndose en el cielo.
Maravillándonos de estos prodigios,
a mediados de otoño regresamos;
entonces meditabas en la Cueva de Tsonlung.
Cuando uno te mira se llena de dicha el corazón,
Y se erizan los vellos del cuerpo.
Todos los obstáculos se disuelven
con sólo tocarte a ti,
y todos los actos altruistas se cumplen.
Tú eres la gema que satisface todo deseo,
tú, el yogui excelso como el cielo.
Como has comprendido lo que significa
"más allá de la palabra"
y nunca podrás ser influido por pensamientos,
¡los demonios no pueden disturbarte!
Cuando te hallamos no pudimos dañarte;
parecía que nos burláramos
de nosotros mismos.
Por eso optamos por erradicar nuestra hostilidad
conjurando ante ti visiones deliciosas y bellas.
¡Entonces tú nos has predicado el dharma
conduciéndonos al sendero armonioso y a la paz!
En esa noche auspiciosa del último mes,
sembraste en nosotros la semilla de Buda.
El pimpollo invaluable ya ha crecido en nuestro corazón.
Eres el maestro supremo en este sendero
y nadie puede equivocarse;
eres morada y refugio de todos los seres.
Más adelante, cuando vayas
a la Tierra pura del gozo,
donde se eleva el palacio de Buda Mijurpa,
todos los grandes bodhisatvas irán a recibirte;
también las dakinis de arriba y de abajo de la Tierra,
junto con los devas de grandes méritos,
vendrán a darte la bienvenida.
Te llevarán banderas victoriosas
y grandes pabellones;
tocarán hermosas melodías para festejarte,
y te harán espléndidas ofrendas,
mostrándote el camino hacia la Tierra Pura.
¡Permite que nosotros, todos,
los que te hemos visto y escuchado,
seres humanos e inhumanos,
nos convirtamos en tus siervos
siguiéndote a la Tierra Pura!
Así se expresaron, ofreciendo al Jetsun sus deseos sinceros y expresándole
su admiración. Milarepa pensó: "Estas dakinis mundanas son muy arrogantes
e incorregibles. Deben disciplinarse y dominarse". Entonces les dijo:
"Damas encantadoras. Es realmente estupendo que me tengan tanta fe y
respeto y que hayan expresado sus sinceros deseos y fe en el futuro. Les
he mostrado el sendero que conduce a la budidad y les he dado los
preceptos del bodhisatva. Ahora les daré las instrucciones y preceptos del
vehículo diamantino, que abunda en eficacia y medios. Es el sendero más
fácil, versátil y rápido que conduce a la budidad. Ahora preparen las
ofrendas y entréguenme la quintaesencia de sus vidas". Las dakinis se
llenaron de júbilo. Inmediatamente arreglaron oblaciones en gran escala,
postrándose ante el jetsun y circunvalándolo muchas veces. Finalmente, le
ofrecieron sus vidas. Luego se sentaron en derredor, como anteriormente.
Entonces Milarepa les otorgó la iniciación llamada Demostración de la
Conciencia de Drol Ma y la Iniciación de la diosa Kurukulla junto con la
enseñanza del recitar juntas la palabra-esencia. Les encomendó observar
una estricta disciplina y les encargó visualizar todo el tiempo a su gurú
sentado sobre sus cabezas. Les dijo también que, sea cual fuere la crisis
que pudieran encontrar, pequeña o grande, siempre y solamente debían ver a
los Tres Inmaculados como guía y ayuda. No debían nunca confiar en dioses
paganos. Luego, el Jetsun les dijo: "Deben caber que el mundo exterior es,
en esencia, idéntico al palacio de los Budas, que está fuera de toda
dimensión. Todas las criaturas provistas de sentimiento son, en, esencia,
idénticas al patrón Buda (Yidham). Donde lo hallen deben respetarlo y
amarlo. Ni por un solo momento han de tener algún pensamiento maligno u
hostil hacia nadie ni han de vituperar o dañar de ningún modo. En toda
circunstancia y durante todo el tiempo han de recordar el orgullo del
propio Buda".
Entonces las cinco diosas dijeron a Milarepa: "Oh Jetsun, la enseñanza del
tantra es en verdad la más fácil, rápida y efectiva de tedas las
enseñanzas. Estamos muy agradecidas de que nos la hayas dado ¡unto con los
preceptos. Nosotras, criaturas impuras, estamos embebidas, desde tiempo
inmemorial, en las raíces profundas de los pensamientos habituales. En
especial nosotras las mujeres somos de baja estirpe y escasa inteligencia.
Como propiamente no comprendemos lo que nos has impartido, haremos lo
mejor para lograr aprenderlo y practicarlo. Aunque no podemos percibir a
Buda en todas las criaturas, trataremos de no dañarlas en ninguna forma.
Daremos asistencia y servicio a los seguidores del dharma e intentaremos
lo máximo por proteger y ayudar a los seguidores de nuestra estirpe. Los
proveeremos de todo lo que necesiten para sus devociones y los asistiremos
de tal modo que obtengan las condiciones favorables requeridas. Les
serviremos como sirvientes". Haciendo tal juramento, las dakinis se
inclinaron ante Milarepa y lo circunvalaron muchas veces. Luego
desaparecieron en el cielo.
Ésta es la historia de cómo se encontró el indescriptible gran yogui
Milarepa, el Vajra de la risa, con las cinco dakinis mundanas incluyendo a
su dirigente la Dama Auspiciosa de la Larga Vida. También está en esta
historia el canto que responde a las preguntas de las dakinis sobre el
principio para alcanzar la mente-bodhi.
Todo esto fue recopilado por el bien dotado y virtuoso Repa Shiwa Aui
(Shanti) en el pico de la auspiciosa montaña de Tuntin, a la izquierda del
mercado de Dinma Drin. Para poder narrar la historia Shiwa Aui discutió y
averiguó detalles con la misma Dama Auspiciosa de la Larga Vida en
persona. Después visitó tres veces al Jetsun, quien dio la aprobación y
aclaró algunas cosas con la necesaria información. En ese sitio tranquilo,
delicioso y propicio, la floresta meritoria de Ahom Chun, Shiwa Aui y Ngan
Tson Dunba Bodhiradza han escrito en palabras, sin quitar ni añadir, para
beneficio de algunas personas bien dotadas que los lean en lo futuro, esta
narración original y sus hechos. El modo de arreglarlas y la retórica
empleada se ha llamado El rosario de palabras que, como néctar, ilumina.
30 Iinstrucciones que guían en el bardo
Reverencia a todos los gurús
Dios de dioses,
señor de las dakinis,
Marpa, el gran traductor,
bendito él, por la transmisión de los gurús.
Una perla irradia ondas de gracia
desde la corona que siempre trae puesta:
bendito sea él, el gran Repa Mila.
Él, que completó su devoción,
es ya liberado y maduro.
A él, el vajra que ríe, el dotado Repa Jetsun,
rindo sincero homenaje.
Narro la historia
de las contestaciones dadas por Milarepa a las hadas,
para ayudar al ignorante.
Aquí se dan las instrucciones medulares
que sirven de guía en el peligroso bardo.
Cuando Marpa, el traductor, impartía la iniciación a Milarepa, el Buda
Samvara y otras deidades de la mandala, junto con los treintaidós guardias
del Dharma, las dakinis y las dieciséis sacerdotisas celestiales, se
mostraron en el cielo más alto. Milarepa vio claramente este espectáculo
por un momento. Luego recibió el nombre de vajra que ríe, dado por su gurú
y por las dakinis.
Urgido por Marpa, Milarepa dedicó su vida a la meditación. Gracias a su
extremoso ascetismo, alcanzó la realización tántrica y los méritos al
dominar las causas internas y externas. Mediante este cuerpo físico obtuvo
el cuerpo de la mente semejante a un arcoiris y se convirtió en el gran
Jetsun, uno de los que han alcanzado la última realización de mahamudra.
Ahora Milarepa residía en el verde valle, al oriente del famoso mercado
del pueblo de Dinma Drin, fronterizo a la región poniente de Mon, en el
bajo Khum Bu. Bajo nubes oscuras, sobre la parte que da acceso al negro
planeta Rahu, a la izquierda de la montaña perpetuamente envuelta en
nubes, yace esta tierra de pastos, el Valle de la Medicina, donde florecen
praderas que semejan esmeraldas. La choza de Milarepa estaba en un rincón
quieto y bendito conocido como el "Virtuoso palacio ermita de Chu Bar".
Allí estaba él completamente absorto en el reino universal de la esencia
absoluta, el reino donde todo juego de palabras desaparece, el reino
iluminador del no-surgir y de la extinción.
Era el otoño del año del Caballo de Madera cuando la vigesimacuarta
constelación declinaba, los habitantes de Dinma Drin sufrían de viruela
negra y vomitaban sangre, tenían disentería, fiebre y muchas otras
enfermedades graves y contagiosas. Mucha gente había muerto.
Cuando caía la tarde del día 11 del segundo mes de ese otoño, el Sol
parecía al Poniente una bola de fuego. Una joven, a quien Milarepa
reconoció como una dakini, vino a verlo. Bella, encantadora y radiante,
iba vestida en traje de seda blanca con magníficos diseños, bordeado con
un encaje que semejaba una joya y adornado con un delantal de exquisita
seda que a su vez estaba ribeteado lujosamente. Se inclinó a los pies de
Milarepa, rodeándolo varias veces y, haciendo ante él nueve reverencias,
le dijo: "Oh Jetsun: Nuestra gente está muy, muy enferma. Sé bondadoso y
ven conmigo al otro lado de esta montaña nevada para que nos ayudes".
Milarepa le contestó: "Mejor vamos mañana, Puedes quedarte aquí esta
noche". La muchacha replicó: "Si vamos por el camino de la Luz Milagrosa,
atravesando el Manta Tsari, no habrá dificultades. ¡Por favor, te ruego
que vengas. Debes venir hoy!" "Este anciano nunca antes había visto ese
camino —replicó Milarepa—. Ni siquiera sé por dónde queda. Pero, en virtud
de tu sincera petición, iré contigo. Mejor ve delante, mostrándome la
ruta". La muchacha produjo una manta de lana y, montándose en ella, se
elevó en el aire diciendo al Jetsun: "Naveguemos en esta cobija; nos
llevará enseguida". Al subir Milarepa en ella volaron por los aires y como
un relámpago alcanzaron el otro lado de la Reina de las alturas cerúleas,
la Montaña Nevada. En la vertiente izquierda se levantaba una tienda de
seda blanca con cobertura dorada. Las sogas y amarras que la sujetaban
tenían incrustadas piedras preciosas de magnifica calidad. Aquí yacía otra
bella joven, envuelta en muchos cobertores y con un largo velo que caía de
sus cabellos hasta el suelo. Sus ojos flameaban como si tuviera fiebre.
Cuando el Jetsun entró ella hizo un esfuerzo por levantar un poco su
cabeza y exclamó: "Estoy muy enferma. ¡Ayúdame, por favor!". Milarepa le
preguntó: "¿Cómo cogiste esta enfermedad? ¿Cuánto tiempo llevas así? ¿Qué
síntomas tienes?" La muchacha contestó: "El último verano vinieron algunos
pastores y encendieron fuego aquí, el humo me envolvió y al tiempo quedé
lamentablemente enferma. Desde el otoño anterior no me he sentido del todo
bien y hoy me encuentro extremadamente mal. Por eso mandé a buscarte. El
vaho de nuestras bocas ha hecho que mucha gente de la región contraiga
diversas enfermedades". Milarepa pensó: "Es por eso que tanta gente de por
aquí tiene la pestilencia. No puedo consentirle una cura inmediata a esta
joven. Primero debo reprenderla". Entonces habló: "Dama hechicera. Hace
poco viniste a mí e hiciste votos de bodhisatva y además recibiste las
enseñanzas del patrono Buda. Te prediqué largamente acerca de las virtudes
del kartna; pero, en lugar de seguir mis instrucciones, las has violado.
¡Nunca prestaste la menor consideración a tus obligaciones morales ni a
los preceptos! Ni siquiera supiste sobrellevar esa pequeña molestia
causada por los pastores y, en venganza, has esparcido entre gente
inocente la peor de las pestilencias, causando grandes sufrimientos e
infortunios. Como has violado los preceptos, bien te mereces tal castigo.
En vista de lo que has hecho ya no puedo confiar en ti. Si de inmediato
puedes ayudar a todos los de la región, consideraré si te ayudo o no. Si
no prometes hacerlo, te dejaré en seguida. Como tú, hembra-fantasma, has
quebrantado tus propios votos y violado los preceptos, serás ciertamente
dañada!"
Al escuchar esta reprimenda del Jetsun, la dakini se atemorizó mucho y,
arrodillándose a los pies de Milarepa le dijo: "Somos seres ciegos y
débiles. Por culpa de nuestra ignorancia hemos esparcido la enfermedad en
esta región. Pero, por favor, ¡no nos hables así! Por regla general, si
los puros devas y espíritus de lo alto no nos afligen, nosotras nunca
atacamos primero. Especialmente, en consideración a tu pasada
amonestación, no he dañado a nadie ni he mandado a ninguna a causar daño
alguno a la gente- El último mes de este verano el río creció inundando
todos los sitios pequeños y angostos. Aprovechándose de esto, algunos de
nuestros asociados, parientes o siervos, junto con muchos sirvientes
comedores de carne y bebedores de sangre, fueron a afligir a las gentes.
Detendré toda enfermedad contagiosa tan pronto como me cure. Por lo tanto,
mírame y ten piedad de mí". Así imploró ella muy sinceramente al Jetsun.
Entonces Milarepa celebró el ritual de las cien palabras que limpian y oró
a los gurús y a los Inmaculados. Además aumentó la longevidad de la dakini
al efectuar el rito de la Madre Victoriosa de la corona. A la mañana
siguiente ella pudo levantarse y reverenciarlo.
Durante los siguientes siete días, el Jetsun la bendijo continuamente con
el poder de la conciencia que ilumina. Y la joven curó por completo. Es
más, se sintió más fuerte y vigorosa que nunca. Ante esto le dijo
Milarepa: "Dama encantadora: Como te has recuperado completamente es
tiempo de que vayas a las aldeas para ayudar a la gente. Dime ¿qué deseas
que ellos te ofrezcan? ;Qué rito han de efectuar para que se curen?" Ella
replicó: "Según los principios recíprocos de la ley de causación, cuando
nosotras nos recobramos de nuestras enfermedades, también las gentes. El
voto común de todas las dakinis mundanas es que si una de nosotras se
ofendió o se sintió desgraciada, todas estarán ofendidas y los devas y
espíritus que nos soportan también lo estarán, quedando el mundo en
confusión. Por lo tanto, si alguien quiere aliviarse rápidamente, ha de
recitar el mantra del Buda Tsudor muchas veces, ha de leer los sutras
mahayanas, ejecutar el rito de limpiarse con agua del vaso, marcar un
círculo que rodee la aldea y confinar a la gente en esos límites; ofrecer
oblaciones blancas y rojas y grandes dormas, decorar los altares, dedicar
los méritos a todas las gentes y luego pedir lo deseado. Quien haga todo
esto pronto quedará curado".
Milarepa fue a Drin y les dijo a los aldeanos. "En un sueño recibí
indicaciones de que la peste que los abate se debe al enojo de la diosa
local, provocado por las fogatas que encienden los pastores. Por venganza
esparció la enfermedad. Ahora deben ejecutar los ritos propios al caso y
ofrendar diversos dones".
Entonces todos los aldeanos oraron a los gurús, a los Budas y a los
guardianes del dharma, ofrendándoles muchas oblaciones y grandes dormas y
dedicando estos méritos a los devas y espíritus. Mediante el infalible
poder de estas oraciones y bendiciones, desapareció completamente la peste
en poco tiempo.
El día 29 de ese mes, las cinco damas propiciadoras de larga vida, junto
con muchos de sus seguidores y deidades locales, vinieron a visitar al
Jetsun. Le trajeron manjares deliciosos y vino excelente en vasos
enjoyados y lo circunvalaron muchas veces. Formándose luego en fila le
dijeron: "Tú Jetsun, has salvado nuestras vidas y curado nuestros males.
Eres muy misericordioso con nosotras". Y con melodiosas voces cantaron:
Quien puede predecir la lluvia
sabe observar el cielo.
Cuando uno ve nubes negras que se aglomeran
Y escucha sonar el trueno,
sabe que el rey Dragón precipitará pronto la lluvia,
para nutrir a toda criatura sensitiva.
Cuando suavemente cae la llovizna
se sabe que están en equilibrio
el calor y la humedad.
Cuando el trueno ensordecedor se deja oír,
indica el conflicto
entre el calor y el frío.
Bajo las nubes viajeras
se alza la gran Montaña Nevada con tres picos:
el central, más alto,
tiene una corona de cristal
como su ornamento;
la luz de las estrellas parpadeante y suave
la rodea en la noche serena;
los rayos del Sol y de la Luna centellean sobre ella.
Está engalanada, fastuosa y relumbrante.
¡He aquí nuestro noble castillo!
A la izquierda de la Montaña Nevada
están las maravillosas praderas del Valle de la Medicina.
El arcoiris como un pabellón, cuelga sobre el,
Reflejando los gajos centelleantes de la luz.
Encantan las yerbas que en él crecen;
aquí danzan y juegan las diosas locales;
aquí se extiende la tierra del grano y de los frutos:
es un jardín lleno de bellas flores.
Tu choza se alza junto al río,
lugar bendito donde mora
el gran yogui Milarepa.
Gracias a los méritos de tus pasadas vidas
has recibido un preciado cuerpo humano.
Con esa oculta fuerza
meditas sin distracción.
Por eso has realizado la naturaleza de la mente increada
y dominado los gestos mágicos.
Ningún obstáculo ni distracción te atemoriza.
Eres inmutable como una montaña,
eres un yogui de estabilidad.
Corro has dominado el prana hasta la perfección,
no necesitas ropa
y expones tu cuerpo libremente.
Por la gracia de tu devoción
mucha gente se ha salvado.
¡En tiempo de confusión
vienes del país rojo (el Tíbet)!
Eres la gloria del mundo,
nuestro orgullo y refugio eres tú.
La dirigente de las dakinis siguió cantando sola.
En el día once de este mes
fui dañada y dominada por el humo.
Con grandes dolores mi cuerpo se agotó
y un terrible tormento se adueñó de mí.
Por eso me enojé más y me torné maligna.
Luego te pedí ayuda y bondadosamente me bendijiste
ejecutando el rito de limpia.
En la esencia-mental que está más allá de la vida y de la muerte,
de pronto, comprendí la verdad.
Como nubes que se deshacen en el cielo,
así mi mal se aclaró
y mi mente se volvió clara y despierta
y mi cuerpo liviano, como madera seca,
se sintió bien y confortable.
¡La fiebre abandonó mi cuerpo y me sentí recuperada,
mi aliento fue fuerte de nuevo
y el peligro de la muerte fue vencido!
Al fallar en su misión,
retrocedieron avergonzados los agentes de la muerte.
¡Tengo contigo, oh gran yogui, una enorme deuda de gratitud!
Aunque mi cuna es baja y grande mi ignorancia,
pequeña mi compasión e inferior mi mente,
¿cómo podré olvidar que salvaste mi vida?
¡Hasta el fin recordaré este don!
Te ofrezco mis poderes mágicos;
en demostración de mi profunda fe,
obedeceré con lealtad tus enseñanzas.
Desde ahora, hasta alcanzar la budidad,
estaré acorde contigo.
Por el poder de este deseo sincero
nunca te dejaré ni por un segundo.
Como sombra te seguiré, paso a paso.
Como los cinco primeros discípulos de Gautama, el Buda,
así nosotras seremos las cinco primeras discípulos en tu Tierra Pura;
cuando alcances la perfecta budidad,
permite que bebamos de tu néctar
y que seamos las hijas del dharma;
permite que, ¡reunidas las nubes de las cuatro acciones,
sirvan para alimentar a las criaturas ignorantes!
Expresando de este modo sus puros deseos, la Dama Auspiciosa de la Larga
Vida dejó a sus cuatro hermanas ddkinis entonando este canto. El Jetsun
pensó: "Ahora estas diosas maliciosas y astutas han demostrado su gratitud
por haberlas curado. Si les doy las instrucciones preliminares del yoga
que eleva y perfecciona, tal vez sean capaces de practicarlo". Y les dijo:
"Damas encantadas: Ustedes, con gran sinceridad, me han demostrado su
profunda gratitud por la recuperación de su salud. Las palabras de ustedes
y su actitud parecen demostrar que reúnen ya las condiciones para recibir
enseñanza tántrica. Pretendo darles ahora una instrucción que les libere
por siempre de los sufrimientos del peligroso sendero del samsara. Pero,
¿serán capaces de practicarla? Milarepa entonó entonces el canto del
Crecimiento del gozo:
Al Este, bajo el dosel de la luz del Sol,
se eleva el pico auspicioso del Monte Menlha;
como la cabeza de un águila de cristal
el monte refleja los destellos dorados.
Como techo, las nubes volanderas
se arquean en lo alto formando el arcoiris.
A la cintura de la montaña
la niebla densa se enreda entre las gemas que son las rocas.
¿No es ésta la gran montaña nevada reina de las alturas cerúleas?
¿No residen en ella las cinco encantadoras damas?
Una de ellas acaba de cantar con voz divina,
¿no es ésa la Dama Encantada de la Larga Vida,
la más radiante y fascinadora?
¡Esta vez estás en verdad atemorizada
porque has perdido tu orgullo!
¡Tu cuerpo agoniza de pena
y tu mente está llena de angustia!
Tu aliento decae como débil brisa,
y tu vida estaba cerca del fin.
Todo se debió a tus actos pecaminosos del pasado.
Ésa es la amarga retribución del karma cuando está maduro,
si no refrenas estos actos pecaminosos,
caerás al gran infierno.
¡Que es lo más espantoso y maligno!
Es una suerte que no hayas muerto.
Gracias a que había crecido en ti la semilla de la fe,
te he bendecido con gran compasión.
Por el gran poder del tantra
te he salvado de las manos de la muerte.
Toda desgracia y desesperación
se ha tornado en bien y dones.
Con alegría demuestras tu profunda gratitud,
que en muchos otros estaría perdida.
Con bella voz y con buen sentido
has cantado dulcemente.
Oyéndote, yo también he sentido alegría y gozo.
Si quieres seguir mi instrucción,
escucha por favor y recuerda bien:
el sendero del samsara es penoso,
peligrosos y difíciles de cruzar
son los cuatro ríos.
Lúgubre es la "floresta" de los ocho esfuerzos,
difíciles de escapar son los peligros del triple bardo.
Vivir bajo la zozobra constante de las tretas
de los cuatro demonios es agotante.
Pero he aquí un sendero donde no existe el temor,
es un escape a toda miseria,
que conduce a la tierra del gozo eterno.
Tal vez yo no sea excelso,
pero mi estirpe suprema lo es.
Desde el gran Dorje-Chang, el Sexto Buda
hasta mi maestro, el traductor Marpa,
toda la transmisión de gurús son nirmanakayas.
Nunca una persona vulgar ha corrompido la estirpe.
¡Aprecia pues y valora bien mis enseñanzas!
Bien conocida es la historia de Medripa y Naropa;
también tú habías oído nombrarlos,
porque su fama es reconocida en toda la India.
Mi padre gurú, Marpa,
fue bendecido por estos dos seres realizados.
Como la sombra a su cuerpo
me estuve junto a él durante seis años y ocho meses.
Por seguir sus órdenes con mucha fe,
se ha llenado mi corazón de aspiración y gozo.
El profundo tantra hevajra, el misericordioso Dem-Chong,
la quintaesencia del tantra mahamaya,
el denso tantra de Sungdue,
el conceptual tantra de Den-Yi,
y el nirmanakaya de la calavera:
Todos estos tantras vitales
y sus comentarios, profundos como el océano,
me han sido conferidos
como gemas preciosas que me regalaran.
La instrucción-clave, esencial y muy eficaz,
debe darse íntimamente, cara a cara,
para dominarla, también es necesario practicarla.
Como aprendiz de orfebre,
uno debe aprender el arte de mezclar y alear
el oro, aprendiendo cómo ponerlo al fuego.
La enseñanza vital del tantra
también se da por palabra de la propia boca.
En presencia de las dakinis recibí
la instrucción medular de mi estirpe.
¡Por siempre estaré agradecido a mi Padre gurú!
Para retribuirlo, practico la meditación.
Con trabajo constante y esforzado
he dominado los cinco pranas;
puedo practicar con confianza la acción de igualdad;
ya no sufro más el mal de las enfermedades.
¡Oh, mis hermanas discípulas!
Si ustedes desean alcanzar este gozo
sigan mis palabras y mis huellas,
¡entren ahora al sendero
y serán muy pronto felices!
El cuerpo humano está acosado por enfermedades,
y el tratar de liberar la propia mente de pesares
a menudo conduce a más angustia.
Todas las confusiones son obra de uno mismo
por el poder del karma y los sentidos.
Son sólo sueños que pasan como un relámpago;
aun el infierno, con todas sus torturas
durante eones de tiempo, no existe
Las penalidades externas
surgen del daño y de los pensamientos habituales (internos).
Ésta es la verdad última que el Buda Gautama
predicó a Dorje Ninpo.
El universo entero es sólo "imaginación",
la totalidad de todo es sólo un espectáculo de sombras
proyectado por la propia mente.
Si uno no conoce esta verdad,
podrá incluso poseer el mundo de Brahma,
pero nunca será verdaderamente feliz.
Las cuatro dhyanas, que duran kalpas,
pertenecen al sendero inferior:
nunca podrán conducir a la budidad omnisciente.
Sólo cultivando la Mente-bodhi
y contemplando el Vacío
pueden matarse los karmas,
conflictos, obstáculos y pensamientos habituales.
Oh damas hechiceras y bien dotadas,
nuestro destino era encontrarnos hoy, aquí,
¡Pónganse la armadura del celo y abjuren de toda distracción!
sus deseos de bien se cumplirán.
Luego Milarepa dijo a las dakinis: "Por favor, piensen cuidadosamente
acerca de este canto y su significado y en seguida practiquen el dharma.
Tal vez crean que los cuatro cuerpos del Buda son algo más allá de ustedes
mismos, un objeto exterior o una meta que deben tratar de alcanzar. Pero,
de hecho, fuera de nuestra mente, no hay ningún Buda que alcanzar. La luz
que brilla al memento de la muerte es el dharmakaya; la manifestación pura
del bardo es el sambhogakaya; los diversos nacimientos que se van tomando
son los nirmanakayas; y la unidad inseparable del trikaya es llamada
cuerpo de la esencia. Ellos están con nosotros todo el tiempo aunque
nosotros no seamos concientes de ello. Para desplegarlos debemos confiar
en las profundas enseñanzas medulares que nos ha de dar un gurú consumado
perteneciente a una estirpe incorruptible".
La Dama Encantada de la Larga Vida tomó entonces la palabra: "Cuando
nuestro gurú Padmasambhava vino por vez primera de la India al Tíbet,
todas nosotras decidimos molestarlo; pero fuimos dominadas por sus poderes
y sus gestos poderosos. Entonces obedecimos sus órdenes y le ofrecimos-
nuestras vidas y servicios. También le rogamos nos diera las enseñanzas
esenciales del tantra. De él recibimos instrucciones sobre la verdad del
karma y otros dharmas y sutras. En el estrepitoso cementerio oscuro, en la
India, recibimos gran iniciación y enseñanzas vajrayana del gurú
Shoji-gocha y el ejecutante negro. Por le tanto, puede ser que estemos
capacitadas para recibir enseñanza esotérica. Esta vez hemos sufrido mucho
con las enfermedades. Esta penosa lección ha sido tan real y terrible que
estamos convencidas, de una vez por tedas, de que nunca podremos soportar
ni por un momento, los tormentos del infierno. Las advertencias de tu
canto también nos han impresionado profundamente. Así pues, protégenos de
este temor, limpíanos de todo pecado y muéstranos el camino de la
budidad". Y en seguida cantaron:
Flotando en el brillante firmamento,
son creadas por magia y prodigio las doradas nubes,
adorno de las coronas de los nagas.
Bajo ellas, los devas menores, los inhumanos,
y las fantasmas comedoras de fragancia
danzan alegremente cantando y disfrutando
de placeres sensuales, entre muchas risas.
Sobre estas nubes volanderas
descansa el valle afortunado de Dinma.
Su región alta está rodeada de cordilleras nevadas,
sus partes bajas abundan en arroyos y manantiales.
En el centro de este valle
crece una pradera exuberante
donde juegan y retozan los devas.
Este brillante Valle de la Medicina
es la casa del tesoro de los nagas,
lleno de frutas y de miel.
Aquí es donde medran criaturas de cuatro patas,
tierra ésta de pastos tranquila y deliciosa.
Cerca de la ribera hay una choza
donde mora un yogui excelente;
sólo con escuchar su nombre,
o al ver su cuerpo esplendoroso,
se aclaran los propios obstáculos y los pecados.
Él realiza cualquier milagro y cualquier mudra.
Habiendo alcanzado la mente-omnisciente,
que domina la esencia del dharma,
predica el vacío con voz compasiva.
A él todos los devas y espíritus
rinden homenaje y oran.
En él hemos de poner nuestra confianza y fe;
es el hijo de Buda
que otorga todos nuestros deseos.
Impulsados por las raíces profundas de la ignorancia,
nosotras, dakinis mágicas y mundanas,
vagamos en el samsara desde tiempo inmemorial.
Primero hemos de tomar un cuerpo terrestre:
no tenemos otra salida.
Luego pensamos que podremos vivir por largo tiempo,
pero de pronto oímos el llamado de la muerte
y nuestras manos están atadas,
no podemos escapar;
están aturdidas nuestras cabezas y es oscuro nuestro pensamiento.
Sin habernos liberado de la muerte nos desvanecemos
y con nosotras toda nuestra belleza y esplendor.
Cuando los órganos vitales cesan sus funciones,
comienza el juego imponente y atemorizante del bardo.
A lo largo del espantoso sendero del bardo
los que vagan confusos y desolados,
son atrapados por demonios inmisericordes;
la ansiedad y el miedo
los desvían y los descarrían
los pecados y los pensamientos vulgares.
Luego, indiferentes a sus deseos,
renacen en tierra extraña.
En el océano girante del samsara, repetimos
la ronda del nacer, envejecer, enfermar y morir.
Nadie nos ha rescatado aún de este naufragio.
Hoy, tú nos has dado la balsa de la Mente-bodhi,
en la cual podremos escapar de la tierra embrujada de los deseos,
eludiendo así el monstruo espantoso de la profundidad.
Jineteando la algazara de los pensamientos erróneos
podremos llegar a salvo
hasta la tierra feliz.
Resucitaremos
desde la desesperación y el hastío.
Nuestros deseos serán satisfechos
con la esperanza y la guía.
En los bosques oscuros y tenebrosos del samsara
rugen las fantasmales bestias de nuestras pasiones.
Al verlas temblamos de pánico.
En esta floresta oscura y espinosa
hemos perdido el camino;
te rogamos nos muestres el sendero .
y nos liberes salvándonos.
Tal como Luna de otoño
que alumbra a la gran Tierra,
ilumina tú, por favor, nuestra ignorancia:
otorgándonos tu guía
en el sendero del bardo,
azaroso e inevadible;
señálanos las trampas peligrosas.
Hemos sido esclavizadas por las bandas de demonios,
y estamos en una mazmorra, atrapadas por nuestros actos;
no podemos escapar
de esta pavorosa prisión.
Pero hoy hemos encontrado
al gurú salvador, de quien nadie duda.
Con tu guía y protección
cruzaremos con certeza esta ruta.
¡Te rogamos nos muestres el camino del dharmakaya
al reconocer la luz de la muerte.
Te rogamos señalarnos el camino de sambhogakaya al reconocer las
fantasmales formas del bardo. Te rogamos señalarnos el camino del
nirmanakaya al permitirnos encarnar según nuestra voluntad!
Más allá del reino terrorífico de los tres bardos,
está la tierra pura del no-retorno.
Hemos oído hablar de ella
pero nunca hemos estado allí.
¡Oh, gurú salvador, compasivo y misericordioso,
guíanos por favor hasta allá!
Contesta por favor, la llamada de ayuda
de estos desesperados y angustiados.
¡Revélales a ellos
el cuerpo cuádruple de la budidad!
Luego, ofrecieron al Jetsun un mandala en espejo de plata, decorado con un
loto de oro y varias gemas. El Jetsun dijo: "Como ustedes me han rogado
tan sinceramente, las bendeciré con la tradición de mi estirpe. Preparen
por favor para esta ocasión una fiesta sacramental".
Esa tarde las cinco dakinis ofrecieron un mandala adornado con sesenta
clases diferentes de alimentos para el Jetsun. Él las bendijo y las inició
en la orden de la Madre increada del linaje susurrado y luego entonó un
canto mediante el cual les dio la instrucción para identificar el
peligroso bardo con el trikaya, gracias a lo cual uno se libera del
samsara y llega a la tierra pura del gran gozo:
En el centro de la India,
en el centro de la Tierra,
está el gran monasterio llamado bidrama.
Allí está una universidad
de donde surge un manantial de todo conocimiento.
Allí el profesor de la escuela del Norte
es el inmaculado pandit león de hombres,
campeón poderoso que
ha vencido a todo hereje.
¿No es él el gran Naropa,
maestro de los cuatro tantras;
maestro de ambas realizaciones,
la mundana y la última?
El hijo mayor de este gran pandit
es mi padre gurú, Marpa el traductor,
hombre de recia voluntad y perseverancia,
hombre de gran fama, semejante al trueno.
Él dice: "En tiempos de confusión
cuando las enseñanzas del Buda decaigan,
la vida será breve y escasos los méritos.
El mal y los obstáculos, en miríadas de formas,
ensombrecerán al mundo entero;
ocio y vida larga serán muy raros;
el conocimiento se extenderá a tal grado,
que será difícil entenderlo;
las pruebas y conclusiones serán difíciles de alcanzar.
Entender la verdad del tantra será aún más dificultoso;
por lo tanto, hijo mío, no intentes otra cosa
¿sitio trabajar con ahínco y practicar!"
Siguiendo estas indicaciones
abjuré de toda indolencia y medité
con perseverancia en mi ermita.
Así obtuve algunas experiencias.
Escuchen ahora con atención, ¡oh damas encantadas y bien dotadas!
¡A lo largo del sendero de las tres existencias
no hay fin para este vagar en el samsara!
Sepan que los seis dharmas del bardo
son la raíz de todo.
Las siguientes parábolas explicarán las enseñanzas del bardo.
Tres comerciantes iban en un largo viaje,
y en un paso peligroso pidieron ayuda.
Cuando sus guías regresaron con los
nativos que les daban la bienvenida,
se regocijaron grandemente.
Sin guías de confianza hubieran perdido
su camino, cayendo en manos enemigas.
Si los comerciantes parten a tierras lejanas
sin estos tres buenos guías
su mente estará llena de error y de miedo.
Con falsas profecías y embusteras revelaciones
tres demonios los conducirán
a la emboscada de los bandidos.
Así vagando en el oscuro bardo Sidpa,
se helarán y se quemarán en un periodo de nueve a cuarenta días;
retornando a la prisión del samsara
a impulsos de la fuerza del karma.
Si uno escapa de esta prisión,
él podrá contemplar la unicidad
del bardo de samsara y nirvana
meditando en el principio básico,
el absoluto verdadero, el mahamudra.
El bardo entre el nacer y el morir
es terreno propicio para sembrar la
mente iluminadora.
En él debe uno practicar las yogas
de elevación y perfección.
La esencia del bardo del sendero
es la sabiduría increada.
La práctica del susurro del linaje la desarrollará.
El bardo entre dormir y despertar es el más apto
para convertir los pensamientos habituales en sabiduría;
durante él debemos practicar los yogas
de la luz del cuerpo fantasmal.
Al final del barda Sidpa
aparecerán los tres cuerpos del Buda:
éste es el tiempo para entrar en las tres tierras puras.
Si estando en el bardo fallamos en la ejecución del trikaya,
y pasa el tiempo hasta que llega el bardo de la encarnación,
con fe y pureza incluso es posible
nacer en una tierra afortunada
y con un cuerpo dotado apropiadamente.
Como la ley de causación no falla en traernos lo que merecemos,
caminando a partir del karma pasado
y perfeccionando la meditación,
pronto obtendremos la liberación.
A ustedes, cinco muchachas maravillosas,
que ruegan con fe y sinceridad,
se les ha dado la enseñanza del bardo,
¡Aun si el Jetsun Marpa viniera aquí en persona
no les daría ninguna instrucción más profunda que ésta!
Las cinco dakinis se postraron ante el Jetsun y lo circunvalaron siete
veces. Le ofrecieron un mandala de piedras preciosas; elogiaron su cuerpo,
palabra, mente y méritos y, finalmente, le dieron la ofrenda suprema de la
gloria del Vacío de la sabiduría de las cuatro bienaventuranzas, producida
mediante el éxtasis de la unión. Luego le dijeron: "Tu instrucción del
bardo es clara y comprensible. Danos ahora la esencia de esta enseñanza
para que nos sea más fácil practicarla". Cantaron así:
A ti, gurú misericordioso, te ofrecemos nuestro homenaje.
A ti, refugio de toda criatura sensitiva.
Con la enseñanza del linaje susurrado,
has transformado en gozo nuestra pena;
tal como haría un mago al transformar en oro un trozo de hierro.
Te rogamos, el más santo de los Budas,
que siempre tengas piedad de nosotras y nos protejas.
¡Sobre el loto inmaculado
que no ha sido manchado por el suelo samsárico,
tu trono, oh Jetsun gurú,
ilumina el Vacío!
¡Un millar de dakinis nimban a tu alrededor,
debajo de ti brillan el Sol y la Luna
iluminando la ausencia de pensamientos vagabundos!
Un deseo insaciable de verte una vez más
surge en nosotros, al contemplar
tu bello rostro y tu radiante cuerpo,
hermoso, con proporciones bien logradas:
eres como el hijo de los victoriosos.
Al verte se siente gozo y felicidad.
Con la tonada Dri Za hemos cantado
un canto de alabanza a ti.
Tu voz es como el rugir de un león
poderoso y fuerte,
es como el dharma, claro, y sin embargo vacuo;
tu voz atemoriza a los demonios y a los paganos
y satisface los deseos de los bien dotados.
Tu fama se extenderá a las diez direcciones.
Tu mente, cual diamante, no puede romperse;
abarca todo, como el espacio.
Desde el cielo de la no-concepción
brilla la luz de tu mente-bodhi,
emancipando de la oscuridad a los discípulos.
Tu cuerpo, palabra y mente son como la de los Budas,
de ellos surge todo logro.
Si uno piensa en ti, gema que satisface todo deseo,
todos nuestros anhelos se verán cumplidos.
Si uno te adora con sinceridad,
como a corona de gracia,
sobre nuestra cabeza, toda esperanza quedará satisfecha.
Si noche y día te rogamos de todo corazón,
otorgarás lo que te pedimos
tal como lo hace un rey poderoso.
A ti, Jetsun precioso,
rendimos homenaje y cantamos alabanzas.
Permite que el néctar de tus bendiciones
caiga como lluvia desde las nubes de tu compasión;
cuando el discípulo dotado lo beba
sojuzgará todos sus deseos
en esta misma vida; y la simiente
de la iluminación brotará dentro de él,
para que, alcanzando la etapa decimotercera
se transforme en Dorje-Chang.
¡Que todos estén satisfechos y felices!
¡Con tus enseñanzas, con tu sabiduría y acciones,
que las flores de perfección florezcan en gozo!
Que nosotros seamos tu escolta en el sendero
hasta que alcancemos la Ultima iluminación.
Que alcancemos el samadhi final,
mediante el éxtasis mundano normal.
Que por la sabiduría de las cuatro bienaventuranzas
lleguemos a estabilizar el samadhi del gozo del Vacío.
Estamos, como mujeres inteligentes,
convencidas de la verdad de la vía media.
Obedeceremos tus órdenes alegremente,
permítenos servirte.
Para terminar este canto,
te pedimos enseñanza concisa acerca del bardo.
Otórganos, por favor, instrucción para realizar
los cuatro cuerpos del Buda
al tiempo en que la muerte te llame.
Alimentadas y mantenidas por tu gracia,
haz que ganemos méritos como los tuyos.
Haz que en esta misma vida
alcancemos la perfecta iluminación.
Entonces, el Jetsun habló en estos términos: "¡Damas hechiceras!
¡Impulsados por los tres deseos y por los pensamientos que fluyen, los
seres provistos de sentimiento han vagado por las rutas interminables de
los tres reinos, siempre sujetos a las cinco privaciones. Esta jornada es
tan larga y azarosa que uno se siente muy cansado y exhausto. Hay tres
clases de viajeros en el camino. La primera ha recibido, seguido y
practicado las instrucciones; la segunda también ha recibido instrucción,
pero no la ha practicado, y la tercera nunca ha recibido nada. La primera
clase no teme ni se preocupa por los peligros de la ruta ni por las
trampas de los demonios, porque la práctica del dharma. los ha capacitado
para desvanecer los temores. La tercera clase está compuesta por gente
ordinaria que entra de manera espontánea al sendero peligroso y es
automáticamente atrapada por los males del karma; ellos han de soportar
todas las penalidades del nacimiento y de la muerte, vagando en los tres
reinos del samsara por siempre. La segunda clase tiene algunos temores y
azares, tal como la tercera; pero han recibido la instrucción y han
aprendido a reconocer y a luchar contra las influencias dañinas y por eso,
si tienen fe inquebrantable en el Buda y comprensión y anhelo por el
dharma, junto con la armadura de una diligencia invencible, podrán lenta y
gradualmente reconocer el trikaya del Buda, observando cuidadosamente cómo
decaen los sentidos y los elementos (cada uno a su tiempo) en el instante
de. la muerte.
Me piden la enseñanza del trikaya. Han de saber que al momento de la
muerte, cuando los elementos externos e internos sucumban sucesivamente,
la conciencia del moribundo estará temporalmente libre de la soga de los
kleshas. La realidad absoluta, la esencia del Vacío del dharmadhatu, más
allá de todo pensamiento, se desplegará por sí sola, brillando
resplandeciente como el Sol y la Luna en el cielo. Ésta es la Luz de la
muerte o el propio dharmakaya. Uno debe reconocerlo tal como es. Pero para
que un hombre pueda hacerlo así al momento de la muerte, es preciso que
primero haya entendido la naturaleza de su mente al modo como se lo indicó
su gurú durante su vida. Así como también es necesario que haya practicado
el sendero de la luz que ilumina.
En el peligroso sendero del bardo Sidpa, el vagabundo será perseguido por
verdugos que, de hecho, son producto de los pensamientos y los propios
karmas previos. Estas formas corpóreas creadas por la mente son lumínicas;
sus órganos están completos y poseen los poderes milagrosos propios de la
naturaleza kármica mundana, la cual incluye la habilidad de cruzar a
través de objetos materiales y otras facultades por el estilo.
El cuerpo del Bardo, en esta etapa, es idéntico al sambhogakaya (cuerpo de
pensamientos). En este plano uno debe invocar al cuerpo mágico del Buda de
dos-en-uno a fin de purificar y remplazar el cuerpo kármico del bardo
creado por los pensamientos habituales y, de este modo, reconocer el
sambhogakaya tal como es. Para reconocer este sambhogakaya uno debe
practicar la yoga de elevación y visualizar durante su vida claramente el
cuerpo del Buda patrono. También ha de practicarse la yoga del sueño, de
modo que se domine la manifestación del cuerpo fantasmal. En la etapa
final del bardo, impulsados por el viento del karma y por la ceguera y no
teniendo posibilidad de escoger, se buscará alguien en quién encarnar.
Cuando este ser vea la cópula entre sus futuros padre y madre, odiará a
uno y se sentirá atraído por el otro. Pero si en este momento puede
recordar las instrucciones medulares y entrar a la experiencia del samadhi
gozoso y vacuo, permaneciendo allí, los pensamientos kármicos y mundanos
no surgirán más. Cuando intente encarnar pensará y observará que todo
cuanto ve es manifestación del Buda nirmanakaya y reconocerá como tal al
mismo nirmanakaya.
Para ser capaz de reconocer al nirmanakaya uno deberá practicar en esta
vida presente la yoga del calor del sendero de liberación y el karma-mudra
del sendero del amor, de modo que se facilite el surgimiento de la
sabiduría trascendental. Sólo así uno será capaz de realizar el
significado completo de la tercera iniciación, desvaneciendo de este modo
el celo instintivo. En resumen, uno debe conocer bien las distintas etapas
y les tiempos (del estado en el bardo) de modo que pueda realizarse el
fruto del trikaya. Ni aun la ulterior instrucción indicativa del linaje
susurrado, corazón del sendero eficiente, el más querido premio del
corazón de Marpa, podría darles una instrucción más profunda que ésta. Yo
no tengo enseñanza mejor ni más convincente que ésta, en la cual pueda
confiar y tener fe. Por eso, damas hechiceras, aprecien lo que he dicho,
síganlo y practíquenlo".
La Dama Encantada de Larga Vida, la dirigente de las cuatro dakinis,
estaba muy inspirada por estas profundas instrucciones del sendero
eficiente y su fe quedó confirmada. Se postró a los pies de Milarepa y le
dijo: "¡Oh Jetsun! De ahora en adelante te seguiré y practicaré el
karma-mudra contigo hasta que haya consumado mi experiencia y realización
de esa instrucción de la quintaesencia del bardo. Te ruego me recuerdes
siempre y mires por mí". Orando con gran sinceridad y honestidad, las
dakinis volvieron a reverenciarlo y a circunvalarlo muchas veces. Luego
regresaron a sus moradas.
Ésta es la historia del gran Repa Milarepa, el vajra que ríe, y su
encuentro con las cinco dakinis mundanas mágicas, incluyendo los cantos de
inquisición y contestación, y conocidos como El rosario de oro, en los
cuales se encuentran las instrucciones para la emancipación de los
peligros del bardo.
Ésta es la historia del gurú misericordioso,
el Repa gema consumado;
de su encuentro con las cinco dakinis mundanas de bajo nacimiento
y sus cantos de preguntas y respuestas.
Está escrito en palabras elegantes
como un canto que contiene
la profunda enseñanza oculta del toagal.
No he escrito esta historia,
por temor a perder algo o a olvidarla,
sino para beneficio de los futuros discípulos
y para inspirar su regocijo.
Por eso he escrito con palabras de mi gurú
esta historia.
Tres veces pedí permiso a mi gurú
para escribir este libro.
Él sonreía, pero no me lo otorgaba.
Hasta la tercera vez;
no había que violar las leyes
porque las dakinis son muy severas y estrictas.
Mi gurú dijo que esta historia debería narrarse
solamente a grandes yoguis del futuro,
como una referencia para sus devociones.
Pero debe conservarse en secreto para las otras gentes.
Aunque he violado las reglas y deseos de las dakinis,
ahora les ruego sinceramente a ellas
que encubran esta historia a aquellos
a quienes no les haría provecho,
impidiendo que sea esparcida ampliamente.
Cuando el Buda Sakyamuni ganó la iluminación,
en los días finales del mes
en el cual realizó milagros,
yo, Avijee Tahajan, y el gurú Bodhi Radsa,
en la gruta del Tamarindo, donde rugen las bestias,
pedimos a nuestro hermano mayor —perfecto en preceptos tántricos—
los detalles de esta historia
y la escribimos en palabras.
Éste es el canto del Rosario de oro
mediante el cual uno se libera del peligroso bardo.
Dedico los méritos de esta obra
a la emancipación de todos los seres
de los temores y peligros del bardo.
Ante el pedido de los cinco shajanas, la Dama Encantada de Larga Vida y
sus hermanas, el yogui inmaculado, el gran Milarepa, dio la instrucción
para librarse de los peligros del sendero del bardo. Después de cuidadosas
discusiones, los dos Repas la han escrito en palabras, como un servicio y
una ofrenda al dharma.
31 Tserinma y la práctica de mudra
Reverencia a todos los gurús
En el mes del Pollo de Fuego, en el día octavo, avanzada la noche brilló
sobre la ermita de Milarepa en Chu Bar, una gran luz. Milarepa percibió
fragancias como nunca antes había olido y escuchó voces que se acercaban.
Aún se preguntaba qué podría ser aquello cuando apareció la Dama
Propiciadora de Larga Vida, Tserinma, vestida con elegancia, llena de
joyas y acompañada por sus hermanas. Una traía diversas clases de
incienso; otra, comidas y bebidas deliciosas; otra, instrumentos
musicales; otra traía ropa fina y hermosa y la otra, flores bellas. Todas
rodearon al Jetsun muchas veces ofreciéndole los objetos más deseables
como oblaciones conjuradas por sus poderes milagrosos. Luego cantaron a
coro:
Oh gurú precioso, predestinado y bien dotado,
¿no es "Vajra sonriente" el nombre con que budas
y gurús te llaman?
Tus padres, ¿no te llamaban Toubagha,
mientras la gente suele llamarte
el Gran Repa Realizado?
¿No eres, pues, aquel que tiene tres nombres maravillosos?
Tu choza a orillas del río Lodaban
queda a la izquierda de la montaña Lhaman Jalmo.
Cuando el rey de los Nagas sonó
su trompeta de concha mágica,
esta choza quedó transformada
en un palacio donde todo deseo se cumple.
En esta margen del río, en el Valle de la Medicina,
tú, yogui maravilloso,
prácticas sin cesar las enseñanzas pinaculares;
eres libre de templos samsáricos
porque has renunciado a los ocho deseos mundanos.
Gracias a nuestros poderes nosotras, las cinco muchachas,
hemos venido a cantarte y adorarte
con palabras dulces y voces melodiosas.
Representamos los cuatro tipos de femineidad
llamados Loto, Concha, Señal y Elefante.
Te rogamos que practiques Karma Mudra con nosotras.
¿Escucharás nuestra súplica?
Tú bien conoces
las cuatro técnicas de Karma Mudra
llamadas caída, sujeción, vuelta atrás y esparcimiento.
Si así fuera, ahora debes aplicarlas,
tus siervos están preparadas.
Se dice en el Tantra Supremo
que los yoguis calificados
deben atraer a las doncellas del cielo,
de los nagas, de los asuras o de los humanos.
También se dice que de todos los servicios
el mejor es Karma Mudra;
por eso hemos venido aquí esta tarde.
Tú eres testigo de esto, gran yogui
cuyo cuerpo desnudo luce radiante
y lleno de esplendor.
El Jetsun contestó:
A estas horas avanzadas
escuché sus voces armoniosas
y sus pensamientos expresados en cantos.
¿De dónde vienen ustedes, damas encantadoras?
¿No está vuestra morada en la' brillante cima
del pico cristalino de la Montaña Nevada?
¿No es la corona del palacio
bajo pabellón de nubes
entre la galaxia florida de estrellas?
Galardón de tu merced
es la larga vida y los grandes poderes que tienes;
galardón de tu generosidad
es tu fortuna que rivaliza con la del dios de la riqueza;
galardón de tu paciencia
sen tus sirvientes obedientes y devotos.
El signo de tu diligencia
es la plenitud de aspiraciones
con que practicas tus actos meritorios;
el hecho de haberme encontrado en esta vida
es prueba de tus buenos deseos en vidas pasadas.
Canto para ti este canto
que revela nuestra profunda relación.
Soy seguidor del linaje de Naropa,
el cual ha dominado Prana y Bindu.
Es cierto que de todas las ofrendas
un Mudra calificado es la mejor,
pero más excelentes aún
son los cuatro Mudras perfectos.
El Rostro radiante y el Loto promueven el gozo,
el Nadi con forma de concha desarrolla el éxtasis,
la Señal en el profundo hueco impide el desperdicio,
y mediante el Elefante se experimenta la Realidad.
Tú eres la Dama Propiciadora de Larga Vida
noble y sin tacha.
En tu secreto loto de sabiduría
descansa la bija "Bham" de forma "e",
la gema masculina es como la bija azul "Hum",
y cuando se combina con "Pad"
fija bien el Tig Le.
Cuando se juntan sabiduría y eficacia
se ofrenda bien el Gozo del Dos en Uno.
Los cuatro gozos y cuatro momentos son
la esencia de los cuatro cuerpos del Buda.
Lentamente, como el reptar de la tortuga,
ha de gotear Tig Le;
luego, sujeto en "el canal central
—como bestia en cacería—
invirtiéndolo hacia la cabeza,
más tarde, cuando lo asperjes,
utiliza el Mudra liberador.
Tig es el sendero a Nirvana
Le es el gozo de la igualdad,
Las significa los varios actos y juegos,
Kyi es la cópula entre gozo y vacío,
Phyag es esto o aquello para sostener,
y rGya es abrazar nirvana y samsara.
Las es hacer contacto con esto y actuar en aquello,
Kyi es hacer esto y aquello para el compañero,
Phyag es la unión de gozo y vacío;
mientras que rGya es no ir más lejos.
Éste es el desarrollo de la Unión,
sendero lleno de gozo contenido,
sendero donde se consuma el logro
del vacío iluminante
que conduce al Dharmakaya indiscriminante,
dirigido al perfecto Sambhogakaya
y conducente al vacío manifiesto
de los Nirmanakayas.
Éste es un sendero de gozo,
de vaeío, de no pensamiento y de dos en uno;
sendero de asistencia presta obligada por las diosas.
Siguiendo esta vía inspirada,
ustedes, damas encantadoras,
alcanzarán liberación
y se quedarán en el Reino del No-nacer.
¡Oh damas bien dotadas, en verdad que son predestinadas!
Entonces se efectuó el Karma Mudra durante el cual las cinco damas
ofrecieron a Milarepa sus cuerpos, palabras y mentes, así como muchos
alimentos y bebidas para agradarlo.
Entre las cinco dakinis —La Dama Propiciadora de Larga Vida, la
Drogmanzulema de la Montaña Nevada de Lashi, la Manmo de Linpa Draug, la
Tsomanma de Nepal y la Yidagmo de la Montaña Nevada de Yolmo—, la Dama
Propiciadora de Larga Vida fue quien obtuvo la mayor inspiración del Karma
Mudra del Jetsun.
Ésta es la historia de cómo el Repa "Vajra Sonriente", el Gran yogui, fue
capaz de atraer y usar a las diosas para la práctica del Mudra,
encontrándose con la Dama de Larga Vida. Aquí están también los cantos de
preguntas y respuestas llamados Rosario de la Sabiduría de Gozo-Vacío.
Después de orar sinceramente y de hacer ofrendas a las deidades, estos dos
hermanos yoguis —compiladores de esta historia— recibieron una revelación
deliciosa, permitiéndoseles narrar lo escrito.
¡Samaya ja ja ja! (¡Guarda el secreto secreto secreto!)
La historia de la Dama de Larga Vida y Milarepa, incluyendo algunos
sermones de Mila y las peticiones de las cinco dakinis, fue compilada y
preservada por Ahtsarya Bodhi Radsa y Repa Shiwa Aui.
Éste es el fin de este relato maravilloso, compuesto de tres cuentos
sucesivos.
32 La amonestación al Repa Dorje Wonshu
Reverencia a todos los gurús
Una vez, cuando el Jetsun Milarepa vivía en la cueva Regba Dhujen de Dinma
Drin, dio instrucciones a sus discípulos y patronos y los mandó a meditar.
Como resultado de ello todos ganaron buenas experiencias.
Entre los discípulos había un joven muy trabajador, descendiente de la
tribu del Tigre. Su fe en el Jetsun quedó confirmada cuando la realización
llegó a él. Durante una asamblea dijo: "Querido Jetsun, cuando pienso en
las miserias del samsara y en la felicidad de la liberación no puedo estar
tranquilo por un momento; tómame pues como tu sirviente y meditaré día y
noche contigo. Asimismo, cuando pienso en tus méritos y en los actos
nobles de los gurús de nuestro linaje, cualquier otro acto meritorio o
cualquier otra virtud se me hace vana e indigna. Te ruego, por favor,
otórgame las enseñanzas medulares del dharma".
En respuesta, Milarepa cantó:
Mi linaje es el de Dorje Chang,
mi bisabuelo fue el noble Tilopa,
mi abuelo fue el gran pandit Naropa,
mi padre fue Marpa, el traductor,
y yo soy Milarepa, el yogui.
Esto, junto con las instrucciones profundas,
forman los seis principios de mi ascendencia.
Ahora te diré las Seis Decepciones:
Los monasterios son como estaciones colectivas
para maderos agujerados que trajera la corriente.
Aunque pregonen que la vida monacal es divina y pura
para mí es decepcionante e ilusoria.
¡No necesito de estas compañías!
¡Soy hombre que ama la paz mental
y abjura de toda murmuración y acusación!
Cuando dentro se enciende el calor dunmo
son innecesarios todos los abrigos de lana;
no necesito ropas gruesas
ni deseo trabajos caseros descorazonadores.
Cuando dentro surge el aborrecimiento
todas las cosas y posesiones pierden su hermosura;
no tengo apetencia por los negocios
ni deseo acumular riquezas.
Cuando dentro surge la dedicación y la perseverancia
dejan de ser importantes los hijos o discípulos;
no necesito reuniones ni visitantes,
ellos sólo sirven para interrumpir la devoción.
Cuando se practica la instrucción medular,
la prédica del dharma pierde significado;
no necesito libros ni aprendizajes
que sólo incitan al orgullo.
Éste es el canto de las Seis Decepciones
en que se funda la instrucción medular.
Piensa en ello y apréndelo de memoria
para que siempre lo tengas en tu mente.
"Esto es verdaderamente maravilloso —dijo el joven discípulo—. Ahora, para
bien de los ignorantes seres de sentimiento, como nosotros, te ruego
entones el canto que relata tus seis méritos y grandezas". Milarepa cantó:
Muy rara vez he hablado de grandeza en mi vida,
pero para alabar las grandezas de mi linaje
cantaré ahora el canto de las Seis Grandezas.
¡Grande es la benevolencia de los gurús y budas!
¡Grande la gracia de yidhams y deidades!
¡Grande el poder y fuerza de los protectores!
¡Por practicar las enseñanzas del linaje susurrado
la perseverancia de Mila se ha hecho grande
y grande es también la fe de sus discípulos!
Ahora cantaré el canto de las Seis Alegrías:
alegría es estar en la tierra de no-hombre,
alegría es pensar en las instrucciones del gurú,
alegría es sentarse en el áspero cojín que tengo debajo,
alegría es permanecer en la cueva solitaria,
alegría es tener hambre y frío con indiferencia,
alegría es practicar los ejercicios Krunkol.
Ahora cantaré las Seis Reuniones:
durante el día la gente se reúne aquí
y en la noche vienen las dakinis;
mañana y tarde llegan comidas y ropas,
las ruedas del cuerpo se reúnen en mi alma;
el mundo exterior y mi mente se reúnen en uno solo.
Ahora cantaré mis Seis Torreones:
tengo en Ragma un torreón llamado Práctica del Bodhi,
en el Valle de la Roca tengo el Torran del Águila,
en la cima de la Roca está mi Torreón del Cielo,
en la región Mon está la Cueva del Tigre y el Torreón del León.
También tengo el Torreón de Plátanos de la cueva de cristal de Kadaya
y en la roca del Diente del Caballo Blanco, tengo el Torreón Central.
Ahora cantaré a los Seis Bienes de Mila:
buena es la visión del Mahamudra,
buena la práctica de los seis yogas de Naropa,
buena la profunda práctica del sendero eficaz,
bueno el fruto innato del Tríkaya,
buena la gracia de los sabios Ghagyuba,
buenas son las instrucciones medulares de Milarepa.
Oh discípulos y patronos devotos,
hay muchos que hacen el mal pero muy
pocos que hagan el bien;
todo el sufrimiento es retribución de algún pecado,
toda alegría y virtud lo es de algún mérito;
ambos se deben a lo que hacemos.
¡Hagamos ahora un voto
para que una y otra vez,
en vidas futuras,
volvamos a encontrarnos!
Al oír este canto todos los discípulos y patronos quedaron muy
impresionados y complacidos. Luego se fueron a sus hogares. El joven fue
aceptado como sirviente del Jetsun. Luego fue uno de los hijos más
cercanos a Milarepa y se le conoció como Daugom Repa Dorje Wonshu.
Ésta es la historia del Repa Dorje Wonshu.
33 Encuentro de Milarepa y Dharma Bodhi
Reverencia a todos los gurús
Cuando Milarepa, que habitaba en la cueva del Vientre de Nya Non, ponía en
movimiento la rueda del dharma, en compañía de sus hijos discípulos y de.
Rechungpa, existían en la comarca cinco yoguis de grandes logros. Ellos
eran los gurús Tsem Chin de La Dud, Dhampa Sangje de Dinrin, Shilabharo de
Nepal, Dharma Bodhi de India y Milarepa de Nya Non.
En una ocasión Dharma Bodhi fue invitado por Shilabharo a Balbo Dson, para
que predicara el dharma. Muchos tibetanos y nepaleses fueron ante él
rindiéndole homenaje. También algunos discípulos de Milarepa deseaban ir,
y Rechungpa, usando muchos razonamientos, insistió con Milarepa para que
fuese. En respuesta Milarepa cantó:
Por la gracia del gurú
vienen muchos sabios;
el dharma se difunde
y gozosamente se bendice
a los seres vivientes.
Muchos peregrinos reverencian a los sabios,
lo que demuestra que surgirán unos pocos predestinados.
El Dhampa Sangje de Dinri,
el gurú Tsem Chin de La Dud.
el Shilabharo de Nepal,
el Dharma Bodhi de India,
y Milarepa de Gung Tang,
todos han obtenido sabiduría.
Cada cual ha tenido éxito en la meditación,
cada cual conoce la iluminante mente esencial;
todos son capaces de hacer milagros,
todos están inundados de la Compasión del Vacío,
todos hacen prodigios y maravillas.
Yo soy el mejor de los cinco,
porque sé cantar espontáneamente;
también mi perseverancia y austeridad son mayores.
Ellos nada tienen que sea mejor o especial,
no veo necesidad alguna de ir,
pero ustedes, mis hijos y discípulos,
deben hacerlo sin falta.
No es que sienta animadversión,
sino que soy muy viejo para emprender ese viaje.
Hago votos sinceros para que los encuentre
a todos en la Tierra Pura de Oujen.
Oh, hijos míos, no se sientan ofuscados, confíen en mí.
Rechungpa le dijo: "Si no vas la gente creerá que eres celoso y orgulloso
y te lo reprocharán con desdén. ¡Por favor, debes ir!". En respuesta
Milarepa cantó:
Quien se preocupa de lo que dice la gente
confundirá más su mente;
viajar a muchos lugares
sólo sirve para nublar la devoción;
entrometerse en muchas cosas
cuando se visita a un gurú
irrita a las Deidades Consortes;
pisoteando el profundo sendero del Tantra
se dividirá la mente
Y nunca se obtendrá logro alguno.
Grande es la misericordia de los seres realizados,
pero muchos visitantes enfadan.
Sin embargo, ve tú, Rechungpa, con
tus hermanos y visítalo.
Rechungpa replicó: "Tu desinterés y tu ausencia provocarán pecados en las
gentes. ¡Por favor, ven! Todos nos beneficiaremos si atiendes nuestra
súplica". Ante tanta insistencia Milarepa aceptó diciendo: "Está bien,
vamos todos a dar la bienvenida a Dharma Bodhi". Ante el consentimiento de
Milarepa tanto Rechungpa como sus hermanos saltaron de alegría diciendo:
"A todos los hindúes les gusta el oro, debemos pues conseguir algo para
llevarle como muestra de afecto". Comentando esta sugerencia, Milarepa
cantó:
Oh seres realizados, os ruego
quitar la codicia a este pobre mendigo;
Os ruego que todos mis actos
estén de acuerdo con el dharma.
¿Para qué practicar la Mente-Bodhi
si nuestros actos están en conflicto con el dharma?
Quien ha alcanzado samadhi
no necesita compañía;
quien ha obtenido la auto-liberación
no necesita consorte.
Si no, ¿qué utilidad o qué sentido tendrían
este largo trabajo y esta meditación?
Si yo, Milarepa, persiguiera el oro
mi renunciación sería hueca.
Dharma Bodhi no desea oro,
de lo contrario sus logros no tendrían valor.
Dordrag Rechungpa no busca ganancia,
de lo contrario sus aprendizajes no tendrían sentido.
El Jetsun continuó: "Vayan ustedes primero, yo los seguiré'. Así los
despidió. Ya de camino, ellos preguntaban: "¿Vendrá realmente el Jetsun?"
Con estas dudas llegaron a Bhaldo Dson y se encontraron con este prodigio.
Milarepa se había transformado en pagoda, y cayó en medio de ellos como
estrella fugaz desprendida, de los cielos. Ante esto, Dharma Bodhi estaba
muy impresionado y los discípulos de Milarepa se estremecían de contento y
asombro. Todo el grupo fue acercándose a Dharma Bodhi, quien se hallaba
rodeado de gente. Al ver a Milarepa y a sus discípulos, Dharma Bodhi bajó
de su asiento y fue a postrarse ante Milarepa del Tíbet. Todos los
presentes pensaron que Milarepa era aún más grande que Dharma Bodhi, pero
al mismo tiempo tuvieron fe cierta de que ambos eran iguales al mismo
Buda. Luego, los seres realizados sentáronse juntos en el mismo asiento y
conversaron llenos de alegría. Dharma Bodhi dijo a Milarepa: "Me siento
muy complacido de que tú permanezcas en soledad. Esto es en verdad algo
notable". En respuesta el Jetsun cantó:
¡Os ruego a ustedes, gurús del Nirmanakaya,
que bendigan a los seres realizados
del linaje susurrado!
Yo, Milarepa, el yogui del Tíbet,
canto mis experiencias de sabiduría
a Dharma Bodhi de India
y a todos los predestinados seres
tibetanos y nepaleses aquí reunidos:
Que la gente reconozca lo que es
un ser realizado.
Los Cinco Nadis trensados se
elevan por la Práctica-Prana;
los cinco Pronas espirales
se elevan por la práctica de la Doma.
Les cinco elementos mancillados se queman
y las cinco trampas venenosas
de las pasiones mentales son vencidas;
en el canal central el salvaje viento kármico
de los pensamientos erráticos está apaciguado;
por eso no tengo necesidad
de relacionarme con malas compañías.
Dharma Bodhi dijo: "Es admirable el modo como has sabido conquistar a los
adversarios; dime por favor algún método bueno para alcanzar ese fin". En
respuesta Milarepa cantó:
Ruego a los seres realizados,
ruégoles que por su gracia
encuentre dentro de mí un compañero.
Cuando la madre de los cinco nadis puros
encuentra al padre de los cinco pronas puros
nacen los cinco hijos de los elementos puros
y se ve el rostro de la mente propia y
las cinco purezas se ven.
En el Inmensurable Palacio de Cristal del Canal Central
dispara el proclamador del logro búdico
hacia los cinco arcoiris de los Chakras.
Con disciplina di la orden del no apego
a los guerreros de la trama de las miñadas de formas.
Al comprender que toda forma es mi propia conciencia
contemplé el rostro de mi consorte:
la verdadera mente interior.
De este modo, ningún ser en los tres grandes mundos
puede eludir el abrazo de esta gran Esoidad.
¡Ésta es mi compañía, la maravillosa mente-bodhi
que nunca me dejará!
Al escuchar este canto Dharma Bodhi fe sintió muy complacido y dije: "En
verdad las experiencias de un yogui están fuera de toda descripción; sin
embargo, diñes brevemente algo sobre tu concepción de lo que es visión,
práctica y acción". En respuesta Milarepa cantó:
Quien puede ver sin distracción su propia mente
no necesita pláticas ni palabrerías;
quien puede absorberse en la propia conciencia
nc necesita sentarse tieso como cadáver;
si uno conoce la naturaleza de las formas
los ocho deseos se desvanecen por sí solos;
si no hay deseo ni odio en el corazón
nada hay que pretender o demostrar.
Nunca podrá alcanzarse la gran sabiduría
ni el Tnkaya que trasciende a samsara y nirvana
mediante búsquedas o aspiraciones
sin haber antes recibido la bendición del linaje.
Luego Dharma Bodhi dijo: "Tu visión, práctica y acción son realmente
maravillosas". Entonces Milarepa le dijo: "Ahora, por favor, sé tú quien
nos diga tu propio conocimiento acerca de la profunda clave de la
Instrucción obtenida a través de tu práctica". Dharma Bodhi cantó así:
Ruego a la excelsa sucesión en la práctica
que mediante este karma propicio
podamos todos los predestinados
aquí reunidos contemplar sus sagrados rostros.
Si uno no puede dominar
los pensamientos vulgares y vagorosos,
¿qué utilidad puede tener
el observar la mente?
Si uno no puede dominar
los apegos del yo
y el anhelo por lo deseado,
¿qué sentido puede tener
el meditar por todo un siglo?
Quien no lucha por actos altruistas
será agobiado por su orgullo
y no progresará.
Si no se sigue la orientación que da el gurú,
¿qué beneficio podrá obtenerse de los amigos?
La presunción y la vanidad son causa directa de pesares;
querellas y discordias traen desgracias;
si se dice siempre la verdad
a menudo afligiremos el corazón de los otros;
si no se practica el altruismo,
¿cómo podrá alcanzarse el estado del Buda?
Las instrucciones recibidas irán arraigándose
si se descansa en permanente soledad.
Oh tú, gran yogui del Tíbet,
tú eres eminente en poesía y cantares,
y yo no soy bueno en eso,
pero ahora, lleno de alegría, excitado e inspirado,
puedo cantar para ti.
Que pronto podamos cantar juntos
los himnos sagrados en la tierra pura
de la gran felicidad.
Dharma Bodhi y Milarepa siguieron por un rato en su deliciosa
conversación. Luego cada cual tomó su camino.
Cuando Milarepa y sus discípulos regresaron a Nya Non, los pobladores les
trajeron vino de bienvenida preguntándoles acerca del encuentro con Dharma
Bodhi. En respuesta Milarepa cantó:
Cuando el Sol y la Luna salen
los cuatro continentes brillan;
cuando humedad y tibieza abundan
maduran las frutas en los árboles;
cuando se encuentran madre e hijo
cesan la pena y la ausencia.
¡Cuando aparece un hombre realizado
el mundo se alegra y prospera!
Cuando Dharma Bodhi vino
al bosque de Bhaldo Dson,
yo, Milarepa del Tíbet, fui a verlo.
Él, levantándose de su asiento, me reverenció.
Ante eso la gente quedó confusa y sorprendida,
y juntando sus manos y arrodillándose se inclinó ante mí.
Esto simboliza la verdad del Dos-en-Uno.
Luego preguntó por mi salud y bienestar.
Eso simboliza el todo omnímodo.
En atención a sus amables preguntas
en el templo de la pureza sin dualidad
mostréle el Mahamudra.
A esto añadimos una charla iluminativa
sin palabras, mas con gozo.
Un voto puro hecho en pasadas vidas
hizo posible este encuentro.
Debo tener una liga kármica muy antigua,
de cuando el Buda descendió al mundo.
Este encuentro con mi hermano y amigo
fue delicioso y propicio.
Se hablará de él hasta lejanas tierras.
Al escuchar este canto los patronos de Nya Non. se sintieron muy
complacidos y entusiasmados. Se dice que debido a esta pleitesía de Dharma
Bodhi, la fama del Jetsun creció aún más.
Ésta es la histeria del encuentro de Milarepa y Dharma Bodhi.
34 El reto de los lógicos
Reverencia a todos los gurús
Habiendo dominado plenamente los reinos de la mente tanto de sí mismo como
de los otros, Milarepa fue capaz de causar reverencia en Bodhi Dharma de
la India. La gente de Nya Non le llevaba ofrendas tanto para el beneficio
de los vivos como de los muertos. Con una fortuna que constantemente
aumentaba, él permanecía tranquilo en la Cueva del Vientre de Nya Non,
ayudando a todas las criaturas de sentimiento.
Entonces había algunos monjes eruditos en lógica y teología que vivían en
el Monasterio de Nya Non y que se sintieron muy celosos de Milarepa. Lo
vilipendiaban llamándolo herético y suscitaban varios abusos a su persona.
Éstos se reunieron a considerar lo que debían hacer con el Jetsun para que
dejara esta región y resolvieron enviar a tres de los más instruidos, bien
versados en sánscrito, lógica y filosofía y en los Sutras, para retarlo a
un debate sobre doctrinas budistas. Decían: "Como es un ignorante que sólo
posee una lengua, no será capaz de contestar nuestros argumentos.
Mortificado por esta desgracia se irá prontamente por su propia voluntad".
Así pues, los tres monjes eruditos se fueron adonde Milarepa. Cuando
Rechungpa los vio no le pareció muy agradable el hecho. Fue donde Milarepa
y le preguntó: "Jeli, hay tres monjes que quieren verte, ¿debo dejarlos
pasar?" El Jetsun replicó: "Mi gurú Marpa me dijo: «Debes ser devoto de tu
cuerpo, boca y mente para beneficiar, en todos los modos posibles, a las
criaturas de sentimiento; aun -en tu conversación diaria debes tratar de
servirlos». Sin duda, déjalos pasar, los veré". Luego les dieron agua para
refrescarse y el Jetsun dijo: "El poder de nuestra fe puede destrozar
rocas, partir la tierra y dividir el agua. Por favor, prediquen para mí
las enseñanzas de los Sutras". El jefe del grupo se levantó de su asiento,
chasqueó los dedos orgullosamente y dijo: "Si nosotros somos maestros que
hemos dominado los tres aprendizajes (preceptos, meditación y sabiduría) y
sus disciplinas, y poseemos las tres vestiduras del dharma, símbolo y
fuente de todo mérito, podremos o no predicarte los Sutras, pero primero
déjame preguntarte: ¿Qué méritos posees para que tú, hombre seglar,
recibas y disfrutes los presentes de la gente y sus regalos sin el más
leve escrúpulo y con la mayor confianza?" En respuesta a esta pregunta, el
Jetsun cantó: Mis realizaciones en la meditación.
Encarnado en el néctar de las instrucciones de mi gurú
está el pináculo del dharma de la verdad última.
Esencia de todas las enseñanzas de las Escrituras y de la razón,
a la cual todos los letrados y sacerdotes aspiran con veneración.
Ruego que él nunca se aleje de mí
sino que por siempre se siente encima de mí
como mi adorno glorioso.
A ustedes, mis instruidos letrados,
relato ahora mis prácticas devocionales,
dividiéndolas en tres grupos.
El primer grupo que yo practico
es el Yoga de Elevación a mi Buda protector.
El segundo es el de Nadis, Prana y Bindus.
El tercero es el Mahamudra.
Durante los cuatro periodos de cada día
practico La Yoga de la Mente-Bodhi.
Para acumular el diario sustento verdadero de fe
contemplo el vacío;
para acumular el diario sustento kármico de fe
ofrezco el Dorma;
para acumular el diario sustento de fe en mí mismo
ofrezco oblaciones a las deidades.
A los fantasmas les tiro las sobras del Dorma.
Soy un yogui que hago girar la Rueda del Sustento.
Habiendo comprendido el vacío de todas las cosas
estoy calificado para recibir y disfrutar regalos.
Uno de los letrados dijo: "Así como un manco nunca podría escalar
montañas, quien no conoce ni estudia el budismo nunca podrá alcanzar la
liberación. Así como un ciego no ve nada en la capilla, del mismo modo,
quien no tiene experiencia en la meditación no puede nunca ver la
realidad.
"Para practicar la Yoga de la Elevación uno debe saber primero cómo
practicarla. Tú dices que lo has hecho, dinos cómo". El Jetsun cantó:
Cuando practico la Yoga de la Elevación al Buda protector
veo mi cuerpo, vivido como un arcoiris pero vacío,
en el cual no puedo hallar sustancia de ninguna clase.
Así me he liberado a mí mismo de todo deseo.
Toda charla es como un eco en un valle desierto,
por ello no tengo enamoramiento alguno ni aversión.
De ese modo he eliminado todo gusto o aversión.
El Vacío Iluminante de la Mente
es como el resplandor del sol y de la luna,
sin límites ni atributos.
Disuelto en esto, mi apego egocéntrico tórnase nada.
El cuerpo humano común, la palabra y la mente
son ellos mismos el cuerpo, palabra y sabiduría del propio Buda.
Siendo libre de todo lo vulgar
disfruto siempre de gran felicidad y contento.
Soy feliz porque mis actos están de acuerdo con el dharma,
Soy inspirado porque sigo el recto camino del dharma.
"Lo que tú dices puede ser correcto", comentó el letrado que había hablado
antes.
"Dime ahora cómo practicas Nadis, Pranas y Bindus". En respuesta el Jetsun
cantó:
Para la práctica de Nadis, Pranas y Bindus
medito en los Tres Canales y en los Cuatro Centros.
Como el apego al cuerpo ya está acabado,
el ego se disuelve a sí mismo en nada y por nada.
Las palabras clave de los Cinco Elementos están purificadas.
Por ello no se desvanece, pero se torna iluminada.
Contemplo el propio rostro de la realidad,
por lo tanto, no hay posibilidad de confusión.
Todos los Pranas están reunidos en el Canal Central
y por ello golpean él punto vital.
Las Fuerzas Blancas y Rojas unidas dentro de mí
hacen surgir espontáneamente la experiencia
de gozo, iluminación y no pensamiento,
y de este modo se desatan los nudos
de la duda, y la ignorancia.
Practico el Dharma de corazón, no de palabra;
hago coincidir la Madre y el Hijo de la Luz
y extermino el complejo de los deseos.
Como forma y vacío están fundidos en uno
mi mente está a sus anchas y llena de alegría.
Siempre estoy feliz,
pues nunca caigo en la trampa
de la mera conceptualización del Vacío.
Como toda confusión se ha desvanecido en el Dharmadhatu,
¡me siento lleno de contento y alegría!
El erudito dijo después: "Las marmotas que viven bajo tierra pueden
hibernar durante cuatro meses con sólo una corriente de Prana sin siquiera
mover levemente sus cuerpos. Permaneciendo bajo el agua por mucho tiempo,
los peces sobreviven. Ellos pueden hacer eso por el mero Prana inherente a
ellos mismos; sin embargo, estos animales no se pueden concebir como
poseedores de ningún mérito, ya que sus mentes son completamente ciegas.
Debes saber que todo mérito consiste en el propio entendimiento. Ahora
dime, ¿cómo practicas eso que tú llamas Mahamudra?"
El Jetsun cantó:
Cuando practico Mahamudra
descanso yo mismo en el estado intrínseco
relajándome sin esfuerzo ni distracción.
En el reino del vacío
descanso con iluminación;
en el reino del gozo
descanso concientemente;
en el reino del no pensamiento
descanso con mi mente desnuda.
Entre manifestaciones y actividades
descanso en samadhi.
Meditando de esta manera en la esencia mental
surgen numerosos entendimientos y convicciones.
Por la autoiluminación todo se realiza sin esfuerzo.
Sin buscar más la iluminación
soy extremadamente feliz,
libre de esperanza y de miedo
me siento muy contento.
¡Oh, qué placer es esta alegría de disfrutar
la confusión cuando aparece como sabiduría!
"Es cierto que de tu beca no pueden provenir cosas sin sentido, salvo tu
lengua — dijo el letrado—. Lo que has dicho no párete tan malo, pero es
como una imitación de la cosa original. Dinas ahora quién es tu gurú''. El
Jetsun replicó: "He obtenido todo mi conocimiento mediante el estudio de
mi mente interior, y así, ledos mis pensamientos se vuelven enseñanzas del
Dharma. En tanto no permanezco separado de mi mente propia, estoy
acompañado por los Sutras. He comprendido que todas las manifestaciones
son mente, y la misma mente es la iluminación. Éstos son mis gurús". Luego
cantó:
Ahora les diré quiénes son mis gurús.
Mis gurús son los Jetsuns
cuyos cuerpos inmaculados se manifiestan como Rudas
de la Tierra Pura.
Los cinco Pranas puros son sus tronos,
los cinco nadis puros son sus asientos de lotos,
los cinco elementos puros son sus cojines de sol y luna,
el vacío de la esencia mental es el cuerpo de mi gurú;
mi gurú es Dorje-Chang con su cuerpo de sabiduría,
mi gurú es Tilopa con sus seis poderes milagrosos,
mi gurú es Naropa, con su red de miríadas de conjuros,
mi gurú es Marpa, a quien debo la más grande deuda.
Ellos se sientan allí sobre mi cabeza como mi gloria.
Si tienes un par de ojos claros y sinceros
los verás como Budas reales,
si con fe sincera les ruegas
la lluvia de gracia caerá por siempre sobre ti,
si les ofreces devoción y prácticas
será abierto ante ti el Tesoro de las Realizaciones.
Al oír este canto surgió en los letrados la fe hacia el Jetsun. Todos se
postraron ante él y le dijeron: "Ignorancia, ceguera y confusión, estos
tres males han creado todas las miserias del mundo. ¡Cuan cierto es esto,
cuan cierto es! Con nuestra mente ciega pensamos que eras un hombre
ignorante que tomabas las ofrendas del pueblo engañándolo con tu loco
dharma. Pero has contestado a nuestros retos con facilidad y sin la menor
duda. Ahora nos arrepentimos mucho de la querella que te hemos impuesto.
Por favor, perdónanos. Ya que no tenemos la oportunidad o los méritos para
encontrar tus gurús, te miraremos y rogaremos con sinceridad y veneración,
porque eres más grande que el Tesoro de las Realizaciones. Te rogamos nos
otorgues las iniciaciones e instrucciones".
Así suplicaron a Milarepa de la manera más respetuosa y humilde. El Jetsun
estaba muy complacido, luego les dio las iniciaciones y la instrucción
medular y los mandó a meditar. Posteriormente todos alcanzaron las
experiencias y realizaciones y fueron los tres iluminados ycguis letrados,
como leones de nieve.
Por este tiempo, la gente de Nya Non organizó un gran festival e invitó al
Jetsun y a todos sus discípulos, incluyendo a estos tres monjes eruditos.
Se preparó un trono para los monjes Lodum y Dhar Lho y una hilera de
asientos para los demás monjes. Un trono y más asientos también fueron
preparados para el Jetsun y sus discípulos Repa.
Vinieron también los tres monjes que fueron enviados a retar al Jetsun.
Vestidos como yoguis, aparecieron estos Repas y se sentaron en los
asientos inferiores, bebiendo vino en el Kapala (tazón de calavera) sorbo
a sorbo. Cuando Lodun y Dhar Lho vieron esto, se estremecieron de rabia y
dijeron entre sí:
¡Ah truhanes, piojos, traidores! Mientras estén ustedes aquí, nuestra
doctrina será dispersada y confundida. Debemos hablar con estos puercos
traidores y arreglárnosla con ellos de manera apropiada". Se levantó pues
Lodun y le dijo al Jetsun: "Eres un yogui extraordinario, así que debes
conocer mucho de lógica. De otro modo, actuando como aquéllos degradarías
el Dharma, arruinándote a ti mismo y a los demás, descalificándote como
practicante del Dharma. Así pues, plantéanos una proposición simple de
acuerdo con las reglas de la lógica". El Jetsun contestó: "Mi querido
letrado, debes tratar de descansar en la increada esencia del Dharma en
lugar de gastar palabras en charla. En la vida diaria debes tratar siempre
de dominar tus deseos. El entendimiento correcto y los méritos sólo crecen
desde adentro, de otro modo serás lanzado a los reinos miserables debido a
los celos y a las Cinco Kleshas. Por favor, ¡no te destruyas a ti mismo!
Yo no entiendo la lógica de tu escuela. Mi propia lógica es la del gurú,
la de la instrucción medular, la aplicación y perseverancia, la de
permanecer en soledad, la de meditar en la ermita, produciendo
realizaciones y verdadero entendimiento interior, la de los protectores
sinceros con fe verdadera y la de ser genuino y noble recipiente de la
protección. Si se está atado por la lógica de los celos y la codicia
maligna estará uno expuesto a experimentar el infierno de la lógica y a
sufrir las penas "lógicas". No conozco otra "lógica" que ésta. Para
describir bien mi "lógica" cantaré una canción, así pues, escuchen":
Me inclino ante mi gurú libre de Kleshas.
¡Ay, en estos tiempos de corrupción
los celos de la gente son terribles!
Por favor, escú'chenme, Lodun y Dhar Lho.
Si no vine del vientre de mi madre,
¿cómo pude beber su leche?
Si ella no me amamantó con su dulce leche,
¿cómo he podido comer las tres clases de granos?
Si no comí los granos,
¿cómo pude haber crecido?
Si no crecí,
¿cómo pude trasponer la puerta?
Si no traspuse la puerta,
¿cómo pude vagar por todas partes?
Si no visité todos los países,
¿cómo pude encontrar a mi gurú lleno de gracia?
Si no encontré a mi gurú,
¿cómo pude recibir la instrucción medular?
Sin recibir instrucción,
¿cómo podría meditar en soledad?
Sin meditar en soledad,
¿cómo puede surgir la experiencia interior y la realización?
Sin las realizaciones y el calor interno,
¿cómo puedo mantenerme con calor
vestido con un delgado traje de algodón?
Si no puedo vestir un traje de algodón,
¿cómo podrían los patronos tener fe en mí?
Si mis patronos no tienen fe en mí,
¿cómo podrían ustedes, maestros letrados, tener celos de mí?
Si los celos y el odio no han aflorado en ustedes,
¿cómo podrían, oh maestros letrados, irse al infierno?
En las remotas praderas altas
las bestias salvajes corren y juegan
volviendo astutos y celosos a los cazadores.
¿No es ésta la verdadera razón
de que los cazadores se vuelvan iracundos?
En la Cueva del Vientre de Nya Non
yo, el apreciable yogui Milarepa, permanezco.
Esto los hace a ustedes, maestros de palabras, penosamente envidiosos,
¿no es ésta la verdadera razón de que estén tan perturbados?
Al ver las limosnas que me dan mis protectores
ustedes, los monjes letrados, se sienten celosos,
¿no es por esto que ustedes están enojados y confusos?
¡Oh, grandes maestros y letrados,
no se apeguen a palabras sin sentido y a charlas vacías
tomándolas como si fueran la verdad!
Aun los heréticos pueden jugar con ella.
Uno puede gastar treinta y dos vidas sin ganar nada
si la mente ha seguido sólo palabras.
Por lo tanto, sería mejor
conquistar el demonio del egoísmo.
No tengo tiempo qué gastar en palabras, palabras y más palabras,
tampoco sé de lógica ni de plantear proposiciones.
¡Así pues, son ustedes los que han ganado hoy!
Dhar Lho dijo: "Te he preguntado en el lenguaje del Dharma, pero no has
contestado en términos budistas, en lugar de ello has cantado una canción
buena para engañar a los bobas nativos. ¿Quién no puede cantar era basura?
Tu canto convencerá a todos, menos a mí. Si no puedes contestar mi
pregunta de una manera académica y sigues desvergonzadamente aceptando las
limosnas del pueblo, con tus cantos insulsos, merecerás ser pisoteado".
Así diciendo, tomó un puñado de tierra y se la tiró a la cara al Jetsun.
Éste se sacudió la tierra, sonrió y dijo: "¿Cómo puedes tú, el letrado que
se adhiere a las palabras y a los libros, por el solo placer de gozar esta
vida, actuar de acuerdo con el Dharma? Guiado por tu karma y tus pecados,
todos tus aprendizajes y disciplinas monacales sólo te traerán más
desgracias. Tal como yo lo entiendo, todos los Dharmas son remedios para
las pasiones humanas y los deseos, pero el modo como tú les practicas sólo
sirve para aumentar tus pasiones y deseos. Así pues, mi Dharma y el tuyo
son completamente diferentes y opuestos. Ya que no hablamos el mismo
lenguaje ni creemos en les mismos principios, ¿cómo encontrar una base
común para discutir el Dharma?"
Viendo todas estas cosas, Rechungpa pensó para sí:
"Aunque no soy capaz de igualar un simple cabello de la cabeza de mi gurú,
si no golpeo a este pecador que trata de ofender al Jetsun, viciaré les
mandamientos Samaya (preceptos Tántricos); pero si lo castigo crearé
grandes méritos".
Tomó pues un palo y lanzándolo contra el monje estuvo a punto de
golpearle. En seguida el Jetsun lo agarró del brazo y le dijo:
"¡Rechungpa, hijo mío! La riqueza que no podemos usar cuando la
necesitamos, la parentela que no nos asiste cuando estamos en condiciones
adversas, nos hará sólo más miserables. Debes controlarte y tratar de
pensar en las amonestaciones. Cantaré una canción para despertar tas
buenos pensamientos y tu conciencia.
¡Me inclino ante Marpa, mi gurú agraciado y mi gloria,
yo, el gran Jetsun, refugio de todos los seres!
¡Te ruego nos libres de hacer actos malos!
Oh Rechungpa, hijo mío, cálmate y escúchame:
Estos hipócritas budistas de "gran hablar"
se vuelven gente vulgar en seguida
que tropiezan con condiciones adversas.
Como sus intenciones son malas
sufrirán siempre sus errores.
Si siempre te peleas con la gente
violarás una y otra vez los preceptos.
Cálmate, hijo mío, y escucha a tu gurú.
En el vasto firmamento del Dharma incomparable mi aguilucho de la
conciencia aprende a volar, pero nunca debe enorgullecerse de su vuelo
porque caería al abismo de los sectarios.
¡Rechungpa, escucha las palabras de tu gurú!
En el gran océano de la práctica del Dharma
mi pececillo, hijo de la conciencia, aprende a nadar,
pero nunca debe enorgullecerse de su nado poderoso,
porque casería en la red de la confusión.
¡Rechungpa, escucha las palabras de tu gurú!
En la tierra preciosa de la realización del Dharma,
mi cachorro de león de la conciencia aprende a comerciar,
pero nunca debe hacerlo solapadamente
porque perdería la gran perla de la esencia del Dharma.
Rechungpa, escucha las palabras de tu gurú y trata de mantener tu
ecuanimidad, no sea que te abrase la ira. Rechungpa, disciplínate a ti
mismo y apaga tus pasiones.
Escuchando el canto del Jetsun, Rechungpa se calmó. Los patronos que
estaban en la asamblea, condenaron todos al monje letrado y también
Rechungpa fue un poco criticado por su arrebato. Después de este incidente
los patronos tuvieron aún más fe en Milarepa. Fue el erudito quien quiso
ofender al Jetsun, pero al intentarlo sólo logró desacreditarse y caer en
desgracia.
Sintiéndose frustrados, volvieron al día siguiente Dhar Lho, Lodun y otros
monjes para tomar la revancha. Trajeron mucha carne y muchos libros. Al
llegar pidieron permiso para ver al Jetsun, con objeto de pedirle
disculpas por lo pasado el día anterior. Rechungpa les dijo: "No hay
necesidad de disculparse, ni de nuevos debates, ni tampoco hay necesidad
de que vean al Jetsun". Mientras Rechungpa trataba de detener a los
monjes, otros discípulos se deslizaron al cuarto del Jetsun, pidiéndole
que recibiera a los monjes. Él dijo con mucha gentileza: "La mejor cosa es
no hacer lo malo, pero si lo has hecho y te quieres arrepentir
sinceramente, es muy bueno. Deja pues, que pasen ahora los monjes y
platiquemos". Fue pues aceptada la entrevista. Los monjes ofrecieron la
carne y dijeron: "Ayer estabas en lo cierto. Nos retractamos de lo dicho.
Como disculpa te traemos esta carne. Deja ahora que, utilizando este libro
como marco de referencia para el juicio, discutamos las enseñanzas
budistas de una manera amistosa". El Jetsun replicó: "Queridos maestros,
el proverbio dice: Juzgando la cara del hombre sabe uno si ha comido o no.
Del mismo modo puede detectarse fácilmente si se conoce o no el Dharma al
comprobarse si se puede o no conquistar sus deseos y su apego egocéntrico.
Si se puede es prueba de que se conocen y practican las enseñanzas
budistas. Uno puede ser muy elocuente al hablar sobre el Dharma y ganar
todos les debates, pero si no puede dominarse ni por un segundo el propio
apego al ego o sus deseos sino que es indulgente consigo mismo en palabras
y charlas, no se obtendrá ningún beneficio de sus victorias en debates,
sino más bien incrementará con ello su egoísmo y orgullo. Ésta es la causa
del eterno vagar en el samsam y del caer al fondo del infierno.
"Por lo tanto, toda argumentación, según puedo yo ver, es dañina y
destructiva. Tu disculpa por lo de ayer es muy buena. Ahora hemos
terminado nuestra discusión y ustedes pueden regresar a su casa".
Dhar Lho dijo: "Sólo Buda puede decir si uno ha conquistado su apego al
ego y sus deseos. Puede ser que uno no haya dominado su apego egocéntrico,
pero esto no quiere decir que por conocer sobre las enseñanzas budistas y
tener elocuencia en los debates esté uno condenado al fondo del infierno y
vagar por siempre en el samsara; decir esto es decir que el conocimiento y
el estudio son pecaminosos.
"Uno puede decir que la erudición es un gran pecado, pero esto no lo
absuelve del orgullo de sentirse virtuoso, ni lo protege de hacer lo malo
aunque sea con buena intención. Tal vez esto sea causa de que se precipite
al fondo del infierno. Por lo tanto es de gran importancia aprender bien y
distinguir entre lo bueno y lo malo. Es por esta razón que debemos
discutir las enseñanzas budistas. Como estoy familiarizado con la regla y
modos de dirigir un debate, sugiero que escojas un tema en el cual estés
bien versado y hagas una proposición de acuerdo con él. Evaluaremos esto y
daremos nuestra opinión. Por otro lado, si opinas que no somos eruditos
bien versados, puedes hacernos cualquier pregunta que quieras y trataremos
de contestarla". El Jetsun replicó: "Si insistes, no me queda otra cosa.
Ambos somos conocidos de la gente de aquí. Ellos nos han visto y oído y
nos conocen bien. Elegiré pues un tema que esté más allá de erudición y de
ignorancia. Les haré algunas preguntas y propondré mi lema sobre
enseñanzas budistas, por favor, dime ahora: ¿el espacio es obstructivo?"
El letrado replicó: "Nadie ha preguntado nunca este tipo de cosas. Pero
como he dado mi palabra enseguida te contesto. Por supuesto que el espacio
es no obstructivo, ¿qué otra cosa podría ser?" "Pues yo piense que el
espacio es obstructivo", dijo el Jetsun.
"¿Cuál es la razón para hacer esa afirmación presuntuosa?" respondió el
erudito.
Mientras tanto Milarepa había entrado al samadhi de Solidificación del
Espacio y contestó: "¡Veamos si el espacio es obstructivo o no! Por favor,
ahora traten de moverse y de estirar sus miembros".
El erudito quiso hacerlo, pero no pudo. Tuvo que permanecer en su postura
original, incapaz hasta de abrir la boca, sentado firme allí como una
imagen muerta. El Jetsun levitó y caminó, se detuvo, se acostó y se sentó
en postura de loto, justo en medio de un espacio. Luego, saliendo del
samadhi, dijo al monje: "Tú has sostenido que el espacio es no
obstructivo, ¿por qué pues no puedes mover tu cuerpo? Esto se debe a que
tú has aprendido conjuros malignos y magia negra de tus gurús. Lo que pasa
es debido simplemente a tus manirás y brujerías; es un hecho muy conocido
por todos los seres sensibles que el espacio es no obstructivo".
Milarepa preguntó luego: "¿Es verdad que sin conceptualización ni
racionalización el espacio es considerado por todos como no obstructivo?
¿los animales también lo consideran así? Tú y tus maestros, que aseguran
esto, son refutados por su propia experiencia. Todo puede deberse a mi
"magia negra", pero es suficiente el hecho de que se ha probado la
naturaleza obstructiva del espacio.
"Ahora te daré mi proposición: "Declaro que la roca que está frente a
nosotros es no obstructiva. ¿Cuál es tu reacción ante esta afirmación?"
El erudito dijo: "Aunque de nuevo apliques tus mantras y brujerías, la
roca no puede ser otra cosa que obstructiva". A esto replicó el Jetsun:
"De acuerdo con tu sugerencia dada al principio, de que cada parte debe
probar al otro en cualquier tema, quiero ahora probar tus poderes mágicos
porque pienso que no estás bien versado en esta materia. Haz algo ahora,
para probar si la roca que está enfrente es no obstructiva".
"Ser capaz de hacer magia y querer hacerla son dos cosas muy distintas
—dijo el erudito—. Posible de hacerlo no significa que sea permisible
hacerlo. Sólo ustedes, gente perversa, juegan con esa magia negra para
engañar a otros".
"Justamente ahora me das la impresión de que conoces todo y puedes hacer
cualquier cosa —dijo el Jetsun—. Lo que llamas magia prohibida es
ejecutado ahora como catarata por Budas infinitos a través de todo el
universo".
Lodun dijo: "Así como el espacio fue obstructivo hace un rato, por favor
demuéstranos una sentencia que torne la roca no obstructiva".
Entonces, el Jetsun entró en el samadhi de Exhaustación del Espacio,
haciendo permeable la roca y pasando a través de ella, de arriba abajo y
de lado a lado; también mantuvo la mitad de su cuerpo dentro de la roca y
la otra mitad afuera. Luego alzó la roca y la dejó caer. Finalmente la
sostuvo en su mano gritándole a Rechungpa: "Trae un pilar". Rechungpa
trajo un como pilar de piedra y en ella la sentó Milarepa dejando la
huella de sus manos grabada en la roca. Esta marca todavía existe.
El erudito Lodun dijo: "Parece que has hecho no obstructiva la roca. Si
esto no es ilusión mágica también nosotros podremos pasar a través de
ella. Dinos, ¿podemos hacerlo así nosotros?"
El Jetsun replicó: "¡Seguro! Si la roca fuera obstructiva, ¿no me habría
matado cuando cayó?"
El erudito Dhar Lho dijo: "La roca nunca me tocó a mí. Si no hubiera roca,
para comenzar, ¿cuál sería la utilidad de hablar sobre su no
obstructividad?"
"El hecho de que tú no sintieras la roca cuando la roca caía y te
aplastaba es la prueba cierta de que ella es no obstructiva —dijo el
Jetsun—. El que no sientas una cosa no implica la no existencia de la cosa
en sí".
Entonces Dhar Lho se volvió más enojado que antes, pero Lodun comenzó a
tener dudas y a titubear. Él pensó: "Todo esto parece genuino. Nosotros,
letrados escépticos e incrédulos, siempre somos difíciles de convencer. Si
estas representaciones o ejecuciones no son creaciones mágicas sino
pruebas de sus realizaciones en el Sendero, debo adquirir de él la
enseñanza, de los Seis Paramitas". Entonces le dijo: "¿Querrás, por favor,
decirnos cómo practicar los Seis Paramitas?". En respuesta el Jetsun
cantó:
¡Oh, Tres Grandes, Preciosos Refugios
sentados sobre mi cabeza como mi alegría y mi gloria!
les ruego con corazón sincero
que nunca me dejen,
les ruego me sigan con su compasión,
les ruego me ayuden con sus pensamientos bondadosos,
les ruego concedan la verdad última a todas
las criaturas de sentimiento.
El yogui mahayana no escucha el Dharma de simples palabras,
sabe que en la verdad del vacío no hay práctica,
por eso renuncia, por sí mismo, a los Diez Vicios.
Si uno no puede liberarse de la tacañería,
¿qué utilidad tiene hablar de caridad?
Si uno no abjura de la hipocresía y la pretensión,
¿qué utilidad tiene mantener la disciplina?
Si uno no abjura de las injurias malignas,
¿qué utilidad tiene ejercitar la "paciencia" pretensiosa?
Si uno no abandona la indiferencia y la inercia,
¿qué utilidad hay en ejercitar la paciencia pretensiosa?
Si uno no abandona la indiferencia y la inercia,
¿qué utilidad tiene el juramento de ser moral?
Si uno no domina los pensamientos vagabundos internos,
¿cuál es la utilidad de afanarse en la meditación?
Si uno no ve toda forma como útil,
¿cuál es la utilidad de practicar la Sabiduría?
Si uno ignora las enseñanzas profundas de impedir y permitir,
¿cuál es la utilidad del aprendizaje?
Si uno no conoce el arte de tomar y rechazar,
¿cuál es la utilidad de hablar del karma causal?
Si la mente de uno no está acorde con el Dharma,
¿cuál es la utilidad de adherirse a la Orden?
Si no se ha matado la ponzoñosa víbora de los Kleshas,
el ansia de sabiduría sólo conducirá a la falacia.
Si el veneno de los celos no es vencido,
d anhelo de la mente Bodhi es una ilusión.
Si uno no se refrena en herir a los demás,
su deseo de respeto y honor
es apenas un pensamiento bienintencionado.
Si uno no puede dominar el apego al ego y el prejuicio,
el anhelo por el Dharma de la Igualdad
sólo traerá visiones equivocadas.
Si uno no puede dominar el demonio del apego egocéntrico,
sus Kleshas serán grandes y su yoga fracasará.
Si nuestra acción no se apega al Dharma,
se tratará siempre de negar los actos buenos de los demás.
Si uno no tiene aún la mente absorta en el Dharma,
su hablar y su parloteo sólo afectarán las demás mentes.
Por lo tanto, no gastes tu vida en palabras y habladurías
¡sino trata de obtener la certeza de no regresar
y la confianza para enfrentar la muerte!
"Bien, admito que has oído sobre los Seis Paramitas —dijo Dhar Lho—. Ahora
dime: ¿cómo debe uno practicar los diez Paramitas?" En respuesta, a este
reto Milarepa cantó:
Oh agraciado Jetsun, Marpa el Traductor,
te ruego calmes los "dharmas de los celos",
te ruego nos protejas en estos tiempos malos.
Escúchame ahora, tú, Dhar Lho, letrado de mente maligna.
Sin recordar o pensar en la muerte,
has consentido en palabras y argumentos.
Durante los últimos treinta y dos años
has fracasado en comprender estos hechos.
Pero aún podrás ganar mucho
si te dedicas a la práctica verdadera.
Ay, en estos tiempos de corrupción
la pasión y los deseos de la gente son grandes;
e insoportablemente volubles son
las lenguas pecadoras de la gente.
En la Otra Orilla del no ego que he alcanzado
no hay diferencia con el Paramita de Caridad.
En la Otra Orilla honrada, recta, en la cual vivo
no hay diferencia con el Paramita de Disciplina.
En la Otra Orilla de la presencia inmediata donde moro
no hay diferencia con d Paramita de Concentración.
En la Otra Orilla de No Separación de la devoción
no hay diferencia con el Paramita de Diligencia.
En la Otra Orilla de realización del absoluto
no hay un Paramita de Sabiduría que sea diferente.
En la Otra Orilla de toda perfección donde vivo
no hay diferencia entre el Paramita y los Medios.
En la Otra Orilla de la conquista de los cuatro demonios
no hay una práctica diferente llamada Paramita del Poder.
En la Otra Orilla de los dos beneficios donde moro
no hay una práctica distinta llamada Paramita de los Votos.
Como la ausencia de Kleshas es en sí iluminación
no hay ninguna otra cosa notable
que pueda conocerse como Sabiduría.
Éste es el modo correcto de practicar el Dharma;
¡las palabras vacías son inútiles y ayudan poco!
Tu práctica y entendimiento son en verdad correctos", exclamó Lodun. Por
otra parte, Dhar Lho insistió: "Tus palabras son como una imitación de
tercera mano; no soportarían un examen cuidadoso. Como la magia y la
brujería, hasta los paganos pueden ejecutarlas perfectamente. Los Diez
Paramitas de qué has hablado son sólo nominales, no están para nada de
acuerdo a estos libros. Discutamos ahora los temas indicados en ellos".
Señaló los libros frente a él, y continuó: "Todo el conocimiento humano
debe examinarse y evaluarse mediante la lógica. La lógica es la ciencia
más importante de todas. Si uno conoce la lógica los demás estudias,
todos, serán secundarios. Por lo tanto, primero debo discutir lógica
contigo. Si puedes contestar mis preguntas te reconoceré.
"Hablando en general, lógica es el estudio de juicios y de funciones de
los cuales los temas más importantes son los estudios de la experiencia
directa, de inferencia y deducción, de "razonamiento suficiente" y "falso
razonamiento", de "pruebas no decisivas" y de los patrones para construir
proposiciones. Háblame ahora sobre esas cosas".
El Jetsun replicó: "Maestro, tu cuerpo y mente están poseídos por el mal.
Si no tienes fe en ti mismo ni en tu Vidham ni veneración hacia el mismo
Buda, ¿cómo puedes esperar estar de acuerdo conmigo? Cuando bebo la sopa
de tu favorito Dharma de no compasión, mi lengua y paladar se queman.
Cuando como tu alimento preferido del Dharma de No Renunciación, que sabe
a verduras cocidas con polvo de cenizas, pero sin sal ni especias, mi
estómago se alimenta de arrogancia y egoísmo. Luego, de la parte superior
de mi cuerpo eructo el amor propio y vomito el desperdicio de los celos;
por la parte inferior expelo el viento de la calumnia y descargo las heces
y orina de la vanidad. Luego soy presa de la enfermedad mortal de injuriar
a todos. Por lo tanto, nada sé de tu enseñanza, la cual si se usa como
antídoto sólo empeorará la enfermedad y si como dharma sólo conducirá a la
gente al pecado. Lo que yo entiendo es que toda manifestación es mente y
mente es el Vacío Iluminador sin ninguna sombra ni impedimento. De esta
verdad tengo un entendimiento decisivo; por ello, ni una simple traza de
inferencia o deducción puede encontrarse en mi mente. Si quieres darme
algún ejemplo de "falso razonamiento", tu propio conocimiento sería el
mejor, puesto que está contra el dharma, y como este falso razonamiento
realza tus apegos haciéndolos "suficientes" es un buen ejemplo de
"razonamiento suficiente". Tu manera monacal hipócrita y pretensiosa
contiene los elementos de lo "falso" y lo "suficiente" en cuanto al
razonamiento, lo cual a su vez es otro buen ejemplo de una "prueba no
decisiva".
Oyendo las observaciones del Jetsun, Lodun se cubrió la cabeza con su
manto y se reía; Dhar Lho, moviendo la cabeza salió riéndose y gritando
"¡Gracias por corregir mi sentencia! Eres como aquel que con dificultad
podría distinguir la diferencia entre la cabeza y la cola de mis heces,
pero que se considera a sí mismo como el sagrado Buda. ¡Qué divertido, qué
ridículo! Dices que tanto mi cuerpo como mi mente están poseídos de mal,
pero, ¿quién es el testigo de eso? Si es debido a mi título y conocimiento
sobre lógica que me estimo y denuncio a otros, tú eres exactamente como
yo, pues hablas como si fueses el propio Buda y me humillas hasta este
extremo. Por esa misma causa, tienes tu propia lógica. En resumen, que tú
no tienes ni méritos ni fortuna para estudiar la doctrina correcta.
Además, en lugar de contestar correctamente mi pregunta, has soplado un
montón de tonterías y de palabras gruesas, más gruesas que el pene de un
burro. Pienso que mejor las guardas, te sientas quieto y callas tu boca".
El Jetsun replicó: "¡Quiero sentarme tranquilo pero tú no me dejas!! Por
supuesto que tú no tienes necesidad de mi "lógica" pero mi "lógica" me ha
traído felicidad y paz. Por ello es muy importante y de mucha ayuda, como
te decía, desde el punto de vista de la verdad innata, la cual justamente
te ha golpeado echándote al hoyo; parece como si yo me estuviera alabando.
La mente de toda criatura de sentimiento es vacía y sin embargo
iluminadora. Ellas no pueden ser afectadas por las corrupciones del
samsara ni por las glorias del nirvana. Esta mente verdadera es llamada el
Buda de Origen Universal o el Tesoro del Estado Búdico. Es solamente
porque no nos entendemos a nosotros mismos por lo que nuestras mentes
están veladas por una ceguera temporal; como resultado vagamos en el
samsara y nos tornamos criaturas miserables, llenas de deseo. Quien
plenamente comprenda su propia mente es llamado El Iluminado, El Puro, o
el Buda y obtiene nirvana; el Señor Buda decía:
La matriz del estado búdico impregna a toda criatura de sentimiento.
Por lo tanto, todo ser es en sí mismo Buda".
También dijo:
Las criaturas de sentimiento son en sí mismas Buda,
aunque temporalmente están manchadas por corrupción,
una vez limpias de estas manchas, serán Budas.
Buda también dijo: "Quien comprende su propia mente, conoce que la misma
mente es sabiduría, y ya no busca al Buda en otras fuentes. Ésta es la
enseñanza más alta que uno puede practicar.
"Según yo entiendo, quienquiera que realice la innata mente vacía
iluminadora se torna Buda. Considero que la verdad última no es otra que
la realización de la propia mente de uno, pero ustedes, eruditos, no
tienen fe en esto. Sus cuerpee y mentes están en manos del mal —esta
evidencia puede demostrarse— y todos aquí son testigos de ello- Como esto
puede dañarlos y ofenderlos mucho, es mejor que no hable más de ello".
El erudito replicó: "¡Qué maravilloso es esto! Dices que mi cuerpo y mi
mente están en manos del mal; si tienes la prueba convincente, ¿por qué no
la muestras? Pienso que soy mucho mejor que esos fakires que engañan al
pueblo mediante sus trucos de brujería y sus cantos lóbregos".
El Jetsun le sonrió y dijo: "Bueno, si insistes no me queda más que
convencerte. Una cosa que estimas con gran aprecio está ahora en manos de
alguien. ¿Esta acción de regalar lo más querido a otro no es en sí una
prueba suficiente de que tu mente y tu cuerpo están poseídos por el mal?"
Oyendo esto, Dhar Lho se quedó estupefacto. Su cara se puso verde y
después negra. Aunque el Jetsun trató de detener a Rechungpa para evitar
el escándalo, éste no oyó nada y fue hacia una joven que estaba entre los
visitantes, la cual tenía poca fe en Milarepa, pero mucha en Rechungpa, y
le sacó el brazalete de su muñeca. Dhar Lho estaba tan avergonzado que no
podía hablar.
Luego, recobrándose, se volvió hacia el Jetsun y Rechungpa atacándolos con
lenguaje abusivo; y yéndose después. Entonces Rechungpa fue a la casa de
la muchacha y obtuvo un rosario que el erudito le había dado, lo trajo y
lo mostró a todos. La gente quedó convencida de la infamia de Dhar Lho.
Mientras tanto, el erudito Lodun pensó: "Si nadie le dio a Milarepa la
información, tiene que ser un ser genuino realizado. Debo encontrar un
modo de probarlo". Luego se dijo: "Hemos tenido demasiados debates hoy", y
se fue a su casa. Esa misma tarde puso sangre en su tazón de limosnas y
llenó con leche su tazón ritual de calavera, además invirtió las imágenes
del Buda Gautama y de sus asistentes. Se dijo a sí mismo: "Si él conoce lo
que he hecho, entonces en verdad es un realizado y tiene poderes
milagrosos genuinos".
Al día siguiente Lodun fue donde el Jetsun. Antes de verlo encontró a
Rechungpa, quien le dijo: "Bien, mi querido letrado, ¿vienes a ponerte
nuevamente en desgracia junto con el dharma?" Lodun replicó: "No, esta vez
vengo a rendir homenaje al Jetsun, pues ahora tengo gran fe en él". Dicho
esto se introdujo en el cuarto de Milarepa. El Jetsun sonrió y comentó:
"Mi querido maestro, no tienes que probarme así. Veo todos los secretos
escondidos en tu corazón tan vividamente como si estuviesen en mi propia
mano. Has derramado la esencia de los cinco venenos en el utensilio
monacal y has puesto el jugo que se supone debe llenar el tazón de
limosnas en la copa de cráneo. También has invertido las imágenes de Buda
y de los bhodisattvas. Por favor, no hagas cosas que ningún seguidor del
dharma haría ni en sueños. Por favor, pon la bebida correspondiente en su
propio vaso y devuelve las imágenes a sus posiciones correctas". Cuando
Lodun oyó esto quedó estupefacto y temeroso casi a morir. Su fe en el
Jetsun afloró y le dijo: "Te ruego me prediques el dharma que tú
practicas, porque estoy plenamente convencido". Milarepa le dijo: "Es muy
bueno que te consideres a ti mismo convencido, pero mis enseñanzas no
pueden darse a personas equivocadas, que no están capacitadas para
recibirlas. Escucha mis razones".
Me inclino ante Marpa el traductor;
te ruego me capacites a mí, el mendicante,
para que observe los preceptos secretos.
¡Las divinas enseñanzas de la doctrina secreta
son preciosas y formidables!,
¿debo darlas a ti, letrado fanático
que nada, salvo palabras y argumentos, conoces?
Sería un desperdicio inútil.
Si alguien, absorto en meditaciones, habla tonterías,
su meditación será arruinada e interrumpida.
Las enseñanzas del Tantra deben practicarse en secreto,
se pierden si se muestran en el mercado.
La realización se obtiene practicando Bodhi-Mente.
Un gran yogui se perdería si siguiera reglas monásticas.
La instrucción medular está hecha para un buen vaso,
se malgastaría si se da al incapaz.
Si uno se dedica a la reclusión
y después la abandona, sus esfuerzos se pierden.
El canto de la experiencia yogui es profundo,
pero si se le canta a toda la gente
sólo conducirá al desperdicio y el orgullo.
¡Hay demasiados modos por los cuales perderse
uno mismo y despilfarrar la vida!
En contestación a tu pregunta
ya he dicho mucho hoy.
El erudito dijo de nuevo: "Puedes no querer decirme tus experiencias, pero
parece brotar de ti la sabiduría obtenida en meditación. Dime brevemente
tu conocimiento sobre iniciación, sendero, etapas, visión, práctica y
acción". El Jetsun replicó: "Nada conozco de tus enseñanzas relativas a
estos tópicos, pero la mía es como sigue".
Me inclino a los pies de Marpa.
Canto en contestación a tu pregunta.
Por favor, escucha y piensa cuidadosamente
y, por un rato, olvida tu crítica.
El mejor escenario es "nada para ver",
ésa es la esencia de la mente que ilumina.
La mejor ganancia es "nada que ganar",
ése es el tesoro inapreciable de la esencia-mental.
El mejor alimento para saciarse es "nada de comer".
ése es el fruto del samadhi más allá de la forma.
La mejor bebida es "nada de beber",
ése es el néctar de la Mente-Bodhi.
¡Sabiduría es auto-conciencia
más allá de palabras y charlas!
Éste no es el mundo hinayanista,
éste no es reino para tontos.
La más alta iniciación es la de "Eso".
Quien realice la verdad de "ni alto ni bajo"
habrá alcanzado el estado más alto.
Quien realice la verdad de no acción
sigue el Sendero Supremo.
Quien realice la verdad de no nacer, no morir
obtiene lo mejor que podría esperar.
Quien realice la verdad de no inferencia
habrá dominado la mejor lógica.
Quien realice la verdad de ni grande ni chico
entiende la enseñanza del Vehículo Supremo.
Quien realice la verdad de no virtud y no mal
habrá adquirido el Medio Supremo.
Quien realice la verdad de la no dualidad,
habrá obtenido la Visión Suprema.
Quien realice la verdad de no observación
conocerá el modo supremo de meditar.
Quien realice la verdad de no aceptar y no abandonar
conocerá el hecho supremo de practicar.
Quien realice la verdad del no esfuerzo
estará cerca de la más alta realización.
Esta verdad no pueden entenderla
los arrogantes maestros llenos de amor propio,
ni los eruditos orgullosos de sus palabras
ni los "grandes yoguis" que prejuzgan,
porque ellos son los que aspiran a la liberación
pero sólo encontrarán esclavitud.
Ellos están atrapados por los dos apegos,
buscan emanciparse y sólo encuentran encierro;
desean redención y en su lugar se atan.
Se hunden en lo más profundo del samsara,
vagan, vagan en los Tres Reinos Tristes.
Después de esto, todo el orgullo y arrogancia del erudito Lodun se
derrumbaron. Se postró ante el Jetsun y le pidió que lo instruyera en el
Dharma, pero no fue capaz de obtener entonces la instrucción por parte del
Jetsun. Confirmado en su gran fe dijo a Milarepa: "Los debates que hemos
tenido son, por cierto, verdaderos debates; admito que tú has ganado".
Luego regresó a su casa y le dijo a Dhar Lho: "Estoy convencido de que lo
dicho por Milarepa es verdad, y de que nosotros, lógicos, tenemos poca
sinceridad, fe y devoción; tampoco tenemos el verdadero espíritu ni
pensamientos de renunciación. Soy en verdad escéptico acerca de la
utilidad de nuestro conocimiento. En verdad, ino sé si éste es un
conocimiento útil u obstructivo para la liberación. También me arrepiento
de haber pensado que sus poderes genuinos eran brujería". Dhar Lho
contestó: "Tu cambio de actitud soto demuestra que no tienes confianza en
el dharma; lo que dices parece balbuceo infantil; pienso que está poseído
por un gran demonio y su gran peder y telepatía sen meras inspiraciones
del diablo. No conoce un ápice de las enseñanzas budistas. No he tenido
ningún asunto con esa mujer; su acusación no es cierta". Al decir esto
murió lleno de odio y de pensamientos viciosos. Debido a su odio y codicia
devino, después de morir, en un terrible demonio. Posteriormente el Jetsun
dijo a sus discípulos: "Debido a los presagios nocivos de Dhar Lho sobre
mí ha caído ahora en la remota orilla del samsara". Así, los eruditos que
difamaron al Jetsun incurrieron todos en pérdidas hacia sí mismos.
Luego el letrado Lodun se puso al cuidado del Jetsun. Después de meditar
per un tiempo llegó al fin a ser uno de los cinco principales yoguis
letrados en el rango de los hijos cercanos a Milarepa.
Su historia se relata en las páginas siguientes. Ésta es la historia de
Milarepa venciendo las intenciones nocivas del reto de los letrados,
mediante poderes milagrosos y hechos maravillosos.
35 Tercer viaje de Rechungpa a la India
Reverencia a todos los gurús
Mediante sus poderes milagrosos el Jetsun Milarepa ha vencido a los monjes
eruditos en sus debates mal intencionados y ha ganado la argumentación.
Sin embargo, su hijo del corazón, Rechungpa, no estaba satisfecho con la
victoria, porque, pensaba, el Jetsun no contestó los retos de los eruditos
en su modo letrado. "La única manera —pensaba Rechungpa— de vencer a estos
eruditos que no pueden ser convencidos por la evidencia de los milagros es
mediante la lógica y los argumentos o, al contrario, con magia negra. Debo
pedirle al Jetsun que me enseñe magia negra, pero parece que él no quiere.
¡Oh, confundir eso! ¡Estos condenados letrados que teman milagros genuinos
como brujerías! Ciertamente merecerían habérselas con las brujerías, pero
el Jetsun nunca lo haría. Bien, es seguro que mi gurú es versado en la
instrucción medular para obtener la iluminación en vida, pero para poder
golpear a estos eruditos debo ir a la India a aprender lógica y ciencia".
Fue entonces con Milarepa y le contó sus intenciones. El Jetsun le dijo:
"Si hemos sido vencidos en el debate, ¿cómo pueden los letrados con sólo
los pensamientos darnos crédito? Si vas a la India con el solo propósito
de aprender el arte del debate, estás haciendo algo equivocado y sin
importancia. Esc también significa que dejarás la práctica de la
meditación. Al estudiar semántica tal vez adquieras algún conocimiento
sobre las palabras, pero aun así no serás capaz de ganar todos los debates
ni dominarás el estudio completo de las letras. Sólo Buda puede contestar
todas las preguntas y retes, pero para alcanzar el estado búdico uno tiene
que practicar. Por lo tanto, el mejor modo de abjurar del mundo es
renunciar a todo pensamiento y deseo de esta vida y hacerse devoto de la
meditación. Uno podrá vencer a la gente por magia negra, pero si no puede
liberar a la víctima del samsara, ambos, uno y la víctima, serán
condenados. Al principio utilicé la magia negra para vencer a mis
enemigos, pero por estos actos pecaminosos tuve que pasar muchas pruebas
penosas al servicio de Marpa.
"La vida es muy corta, nadie puede decir cuándo le llegará la muerte. Así
pues, olvida todo lo demás y concéntrate en tu meditación".
A pesar de las advertencias de su gurú, Rechungpa presionó al Jetsun para
que le otorgara el permiso de ir a la India. Milarepa dijo: "Si insistes
en ignorar mi advertencia, puedes irte a la India, pero yo no te estoy
mandando a estudiar lógica y ciencia. Cuando estuve con Marpa recibí de él
sólo cuatro de las nueve enseñanzas completas sobre la serie del dharma
sin forma dakini. Él dijo que las otras cinco se podían obtener en la
India y profetizó que un discípulo del linaje las obtendría de un maestro
de la transmisión, Naropa. De eso se beneficiaría mucha gente. Como me he
dedicado a la meditación no me he cuidado de este asunto. Esas enseñanzas
están, pues, por obtenerse. Ahora estoy viejo y enfermo y también he
realizado plenamente mi propia mente, no hay necesidad de que yo vaya.
Pienso que es justo que vayas tú. Necesitarás oro para tu viaje".
Entonces el Jetsun y Rechungpa reunieron todo el oro que la gente les
había ofrecido, lo cual fue una gran suma. Luego Shindormo y Lesebum,
junto con muchos protectores, prepararon un banquete sagrado como reunión
de despedida a Rechungpa. En la asamblea el Jetsun presentó al discípulo
con todo el oro y dijo: "¡Rechungpa, hijo mío! Escucha mi canto y piensa
en él. Debes tratar de asegurar las enseñanzas de la India en esta forma".
Me inclino ante Marpa, el Traductor;
bendícenos a nosotros que guardamos tu tradición.
Este hijo mió, no informado, el perdedor del debate,
lleno de dudas, detiene su meditación
y está por partir tejos para estudiar.
¡Esto es en verdad algo que un yogui debe evitar!
Rechungpa, cuando llegues a la India
trata de asegurar los Dharmas Dakinis Sin Formas
de la sucesión del gran pandit Naropa,
pero nunca te entregues a estudiar las palabras.
En el principio encontré a la persona correcta;
y me puse en manos de Marpa.
En el medio practiqué la enseñanza correcta
meditando en la Montaña de la Roca Blanca.
Al final pido limosnas en los lugares donde
se debe pedir limosna.
Mendigo aquí y allá sin amigos ni parientes.
Como me he desprendido del samsara y nirvana,
y no tengo esperanza ni temor en mi mente,
no hay regresión en mi meditación.
Cuando estaba con Marpa, mi gurú, en aquella
colina empinada, él me dijo una vez:
"El Rey de la Rueda Magnífica la sostiene como una joya,
y el pájaro con cinco familias
vuela en la expansión de la esencia del dharma.
En la India sobreviven cinco enseñanzas especiales:
primera, la lámpara de la Sabiduría Iluminadora,
segunda, la Red Circular de Nadi y Prana,
tercera, el Gran Gozo de las Palabras Preciosas,
cuarta, el Espejo Universal de la Igualdad,
y quinta, el Mahamudra de la Auto-Liberación.
Estas cinco enseñanzas aún se transmiten en la India".
Yo estoy muy viejo para ir,
pero tú, niño del linaje de Marpa,
debes ir a la India para aprenderlas.
Rechungpa estaba feliz. Tomó la mejor pieza de oro y la ofreció al Jetsun
como ofrenda de despedida y cantó:
Bendíceme, oh mi maestro,
déjame arriesgar mi vida
para satisfacer la voluntad del gurú.
Por favor, ayúdame a obtener las enseñanzas de las dakinis,
tal como has profetizado.
Con tu gran compasión sabia
te ruego me protejas y nunca te apartes de mí.
Por favor, mírame en todo tiempo, que soy tu hijo,
que no tiene ni parientes ni amigos.
¡Ruégote elimines todos los obstáculos y lo salves de perderse!
¡Te ruego lo guardes por doquiera que vaya en la India,
tierra de peligro, llena de bandidos!
¡Condúcelo al maestro correcto
cuando vague solo en esa tierra extranjera!
En respuesta el Jetsun cantó:
Hijo mío Rechungpa, recuerda, en tu viaje a la India,
estos siete consejos trinitarios:
El sendero tántrico de eficiencia,
las instrucciones medulares del gurú
y el propio juicio,
son tres cosas importantes que deben recordarse.
Respetar y servir al sabio,
tener fe en tu gurú
y ser decidido y perseverante,
son tres cosas que debes recordar.
Dirigir correctamente la corriente vital,
entrar a la esencia del dharma
y dominar todas las enseñanzas,
son tres técnicas que debes recordar.
Las visiones del Vacío Gozoso,
de las miríadas de formas,
del razonamiento y las escrituras,
son tres esencias que debes recordar.
Un compañero calificado en mudra,
la experiencia del gozo en "eso"
y el "trabajo elefantino",
son tres deleites que debes recordar.
Instruir a un haragán trae desgracias,
hablar de la propia experiencia conduce a la pérdida,
vagar en los pueblos daña el propio yoga.
Éstos son los tres peligros que debes recordar.
Reunirse en la asamblea de los hermanos,
asistir a la reunión de dakinis,
estar presente en las fiestas secretas,
son tres ocasiones que no hay que perder.
¡Piensa en el sentido de este canto
y ponlo en práctica!
Rechungpa hizo muchas reverencias al Jetsun y partió para la India. Lo
acompañaban quince monjes, el jefe era un lama ningmaba llamado Jidun. En
Nepal, ambos, Rechungpa y Jidun tuvieron algunos éxitos al difundir el
dharma. También encontraron a Bharina, discípulo de Dipupa. Cuando
pidieron al rey de Ko Kom, en Nepal, el permiso para viajar el rey dijo:
"Es maravilloso que tú, discípulo del corazón del gran yogui que rehusó mi
invitación, vengas ahera a mí". Estaba feliz y atendió todos los pedidos
de Rechungpa. Llegando a la India Rechungpa encontró a Dipupa y de él
obtuvo las enseñanzas que quería. Dipupa también tenía mucha fe en
Milarepa. Le dio a Rechungpa un regalo —un cayado de áloe— para que lo
llevara al Jetsun de regreso al Tíbet.
También, conoció Rechungpa a la yoguini realizada Magi y de ella recibió
la enseñanza del Buda de Larga Vida. También aprendió magia negra y muchos
conjuros mortales de los hindúes paganos.
En su camino a casa Rechungpa se encontró de nuevo con Bharina en Nepal.
La historia de Bharina al corregir al celoso traductor erudito y otras
aventuras de Rechungpa en Nepal y en la India, podrá encontrarlas el
lector en la biografía de Rechungpa, donde todo está dicho.
En su samadhi iluminativo, Milarepa vio el regreso de Rechungpa. Fue
entonces hasta Balkhu a recibirlo y darle la bienvenida. Así pues, padre e
hijo se encontraron nuevamente. Ésta es la historia de Rechungpa y Dipupa.
36 La realización de Megom Repa
Reverencia a todos los gurús
Cuando el Jetsun Milarepa estaba viviendo en la cueva del vientre de Nya
Non, un comerciante de la tribu Mes vino a verlo lleno de fe hacia él.
Ofreció a Milarepa y a sus hijos todo lo que tenía. Le dieron el nombre de
Megom y se hizo discípulo.
Habiendo recibido instrucción se fue a meditar y alcanzó experiencias y
realizaciones notables. Por eso Milarepa lo inició en la visión, la
práctica y la acción del señalamiento demostrativo del Des en Uno.
Inmediatamente, con infinita alegría y deleite, contempló el propio rostro
de la realidad inmanente.
Antes de la ceremonia, cuando Megom preparaba una fiesta sacra en honor de
la ocasión, fue interrogado por Drigom Repa: "¿En verdad entiendes el
dharma y las instrucciones? ¿Cómo se desarrollan tus experiencias
interiores?".
Megom contestó: "Por la misericordia de mi gurú jefe y los gurús del
linaje, estoy convencido plenamente de estas enseñanzas. Nada, ni lo bueno
ni lo malo, puede alterar mis convicciones. Para el resto de mi vida lo
único que necesito son las instrucciones de mi gurú. He encauzado mi mente
y juro permanecer en la ermita toda mi vida".
Al oír esto, el Jetsun estuvo muy complacido y dijo: "Correcto, Megom.
Para quien tiene fe en su gurú y en la instrucción, las experiencias y
realizaciones están obligadas a desarrollarse. Tal vez no surjan
rápidamente, pero uno debe tener la determinación de seguir hasta que ello
suceda. Escucha ahora mi canto".
Me inclino a los pies de Marpa.
Oh Megom y demás discípulos aquí presentes;
por favor, escucha, piensa y practica lo que canto,
canción de un viejo experto en estas cosas.
Debido a que la confusión se ha ido de mí
comprendo que la autoconciencia es mi gurú.
Quien no ha comprendido esta verdad,
no abandone al Maestro realizado.
Todo pensamiento y toda forma son la verdad sagrada,
si uno no ha comprendido esta verdad
no debe descuidar las escrituras sagradas.
Trata de renunciar a todo deseo y codicia.
Si la aversión hacia las cosas mundanas
no ha surgido en tu mente
debes vigilarte y disciplinarte.
Trata de realizar la verdad única del no ser.
Si aún no se experimenta esta verdad,
debe observarse atentamente el karma.
Trata de entender que nirvana y samsara no son dos.
Si no has alcanzado este entendimiento
debes practicar la igualdad de las dos verdades.
Trata de realizar la unidad de uno y los otros.
Quien aún no ha hecho esto debe asirse a la mente bodhi.
Trata de dejar que la realización surja por si sola.
Si por sí misma no ha surgido
nunca descuides las reglas y los ritos.
Trata de trascender el samadhi principal y el secundario.
Quien no ha pasado a través de ambas reinos
debe seguir el sendero eficaz en soledad.
Trata de dejar que la experiencia surja perpetuamente.
Quien aún no puede hacer esto
debe continuar en la práctica de los tres puntos.
Trata de realizar la propia naturaleza del Trikaya.
Hasta que haya sido realizada,
practica el yoga de perfección y surgimiento.
Trata de hacerte a ti mismo
siempre libre y relajado.
Si no puedes hacerlo,
manten tus votos y preceptos.
Con gran regocijo Megom gritó: "¡Jetsun, tú eres el instructor más amable,
pues me instruyes en la naturaleza del Dos en Uno como visión, práctica y
acción combinándolas en una sola enseñanza!". Entonces cantó:
Rindo homenaje al Jetsun lleno de gracia.
Regocijante es ver el Dos en Uno,
querido es meditar en ello,
delicioso actuar en esto.
¡Oh maravilla de estos tres Dos en Uno!
Si uno no conoce la Visión de Dos en Uno,
/cómo podría entenderse que todas las cosas son el Dharmakaya?
Si uno no sabe practicar el Dos en Uno,
¿cómo podría comprender que toda pena es gloria?
Si uno no conoce la Acción del Dos en Uno,
¿cómo se podría renunciar espontáneamente a los deseos mundanos?
Todos los seres en los seis Reinos
son sólo la sabiduría del Nirvana.
Ésta es la Visión del Dos en Uno.
Todo lo positivo y negativo
y la sabiduría del Todo
son sólo el Dharmakaya.
Ésta es la Práctica del Dos en Uno.
Así como la luna se refleja donde hay agua,
así como un arcoiris que nadie puede agarrar,
como una lámpara brillando en lo oscuro,
así es la Acción del Dos en Uno.
El corazón de la visión
reside en la no dualidad,
la esencia de la práctica
reside en la no distracción,
el pivote de la acción
es abrazar y absorber.
¡Esto es Iluminación!
¡Éste es el entendimiento que ha ganado tu hijo en su devoción!
Todos los discípulos aventajaron grandemente con este canto. Luego, la
tarde de su partida para meditar en soledad, Megom pidió al Jetsun una
enseñanza efectiva y fácil de practicar. El Jetsun contestó: "Grandes
méritos han crecido en mí desde que practico estas instrucciones. Debes
pues seguirlas. Escucha mi canto".
¡Yo, el yogui Milarepa, veo la esencia
echando una simple ojeada sobre ella!
¡Veo más allá de las palabras que son un juego en forma
clara, como ver el cielo!
Dejándome ir, veo la Realidad;
descansando a mis anchas, comprendo
el vacío de todo y cada cosa.
Me aflojo, me aflojo y llego al Reino Propio;
me dejo ir, me dejo ir, y fluyo en la Conciencia Pura.
¡Lo puro y lo impuro témanse uno!
Porque nada busco, pensamientos e ideas se cortan;
así, los peligros del samsara son para siempre triturados.
¡Como comprendo que el Buda y mi mente son uno
ya no deseo realización!
¡Así como el sol dispersa la oscuridad,
cuando la realización aflora en uno
Klesas y Nhamdog se desvanecen por sí mismos!
Al oír este canto Megom se llenó de gozo. Siguiendo las instrucciones de
su gurú se fue a la ermita para meditar solo. Más tarde obtuvo méritos en
el sendero, alcanzó experiencias supremas y realizaciones y fue uno de los
hijos más cercanos al Jetsun, conocido como Megom Repa, quien ayudó a
muchos hombres bien dotados.
37 Ssahle aui y su entendimiento
Reverencia a todos los gurús
El Jetsun Milarepa fue por limosnas a Ngogang desde la cueva del Vientre
de Nya Non. Se detuvo por medio día en La Shin y luego siguió a Nagchar.
En su camino a ésta, encentró a una joven como de dieciséis años, de cejas
oscuras y cabellos brillantes, bien vestida y adornada. Iba a su casa
después de buscar agua. El Jetsun le dijo: "Querida dama, ¿me darás una
comida esta tarde?". La muchacha contestó: "Si les que vivimos a orillas
del camino diéramos alimento a todos los limosnero,, prepararíamos comida
todo el tiempo". Así diciendo entró en su casa dejando afuera a Milarepa.
Esa noche la muchacha tuvo un sueño propicio. A la mañana siguiente,
recordando su sueño, pensó: "Generalmente las criaturas de sentimiento
están veladas por la ceguera. No pueden reconocer al Buda ni al Jetsun
Milarepa que es también Buda. Sin su gracia y bendición yo no habría
tenida este sueño. ¿Será Milarepa ese yogui? Voy a buscarlo". Preparó pues
alguna comida y la llevó al Jetsun. "Querido yogui, ¿quién eres?", le
dijo. "Soy un limosnero que vive de sus vecinos". "¿No eres el Jetsun
Milarepa, que vive en la Cueva del Vientre de Nya Non?" "Si tú lo dices".
Al oir esto, una fe suficientemente poderosa para disolver su cuerpo
entero surgió de inmediato en ella y sus cabéllese erizaron. Se inclinó
ante Milarepa y gritó: "¡Sí. sí, ahora entiendo! Por eso anoche tuve ese
sueño maravilloso". El Jetsun preguntó: "¿Cuál fue el sueño?". "Soñé que
un sol y una luna estaban en mi casa pero no brillaban.. Entonces otro sol
y otra luna aparecieron por el Este brillantes y radiantes. Encendieren el
sol y la luna oscuros que estaban en casa y los hicieron brillar
esplendorosos. Luego, los oscuros se alzaren, uniéndose al sol y la luna
del Este. Todo el universo se iluminó. Por favor, ¿quieres aceptarme como
tu sierva de modo que pueda desarrollarme en el dharma?" El Jetsun
replicó: "Creo que puedo". Luego la bendijo con el poder de su samadhi y
regresó a la Cueva del Vientre.
Después de esto la muchacha visitó a Milarepa llevando a una amiga.
También le dio una nuez de oro y cantó así:
Te ruego me escuches, gran yogui Repa, el Realizado.
Cuando veo la vida humana
me recuerda una gota de rocío en el pasto.
Así pensando, se me llena el corazón de tristeza.
Cuando veo que mis amigos y parientes
son como comerciantes que se pasean en la calle
mi corazón se llena de pena y tristeza.
Cuando veo bienes difíciles de merecer
recuerdo la miel, fruto del duro trabajo de las abejas.
Pensando en esto, mi corazón se llena de tristeza.
Cuando veo que mi tierra nativa
es como una guarida de vicios mi corazón está triste.
De día contemplo esta verdad,
de noche desvelada pienso en ello.
Debido a mis actos buenos en vidas pasadas
he nacido como ser humano.
Mis anteriores vidas me impulsan desde atrás;
el cocinar y cuidar de la casa me absorben.
Cada minuto me arrastra hacia la muerte.
Este cuerpo decadente puede desplomarse a cualquier momento.
Mi aliento, como niebla matinal,
puede desaparecer en cualquier momento.
Pensando en esto, no puedo dormir,
pensando en esto, mi corazón está triste.
¡Oh Padre Jetsun!
Te visito por el dharma,
ruégote me bendigas, me protejas y tengas piedad de mí.
Para probar si de veras la muchacha podía dedicarse al dharma, o si aún
estaba interesada en las cosas del mundo, el Jetsun dijo: "No quiero tu
oro. Es muy escaso el rico que puede practicar el dharma, aunque se tenga
mucha habilidad para otras cosas. Como aún estás muy joven, pienso que
será mejor para ti no renunciar completamente al mundo. Escucha mi canto".
Me inclino ante Marpa, el Heno de gracia,
encarnación del rey que hace girar la rueda.
En el jardín luminoso del Cielo Gozoso
las flores aroman dulzor y exquisitez,
pero las abejas comunes nunca las encuentran
aunque toquen un centenar de flores.
En el continente Tsanglin, al sur del monte Sumeru,
hay una alberca con agua de Ocho Méritos,
la cual nunca encuentran los pájaros comunes
a pesar de que localizan otros lugares.
Al norte de Bodhgaya crece el árbol curativo tsandan,
el cual cura toda congestión.
Pero no todos los enfermos pueden encontrarlo
aunque ellos reúnan otras yerbas.
En la frontera de Nepal y el Tíbet
está el refugio de los tristes.
Él es el Buda inmanente, el buen Wadi.
Hombres sin méritos no pueden verlo.
Tal vez vean otras imágenes de Buda
pero no surge en ellos la fe.
En el interminable océano de samsara
las multitudes vagan solitarias;
a menudo caen a los reinos inferiores.
Si algunos nacen como humanos,
muy pocos pueden hacer provisiones para sus "almas".
¡Y así, vanamente y en la ilusión, vuelven a perder
nuevamente aquello que habían ganado!
Nacer como humano
es tan raro como ver una estrella durante el día.
Si se es lo bastante bendito para llegar a ser humano
muchos lo malgastan corriendo tras placeres,
sólo unos pocos pueden seguir el sendero del dharma.
Aunque un centenar atraviese el umbral,
pocos mantienen la disciplina.
Por la gracia de mi padre gurú
he comprendido que todas las cosas son oro,
no necesito pues tu precioso metal.
Ésta es mi contestación, oh patrono ferviente,
un canto con cinco parábolas y seis sentidos.
El entusiasmo que ahora tienes es pasajero y puede cambiar;
una voluntad que no tiemble es siempre difícil de obtenerse.
Y por lo tanto, querida, sugiero que vuelvas a casa.
Confia en el dharma, es el consejo que te doy.
Cuida a tu querido marido
como si sirvieras a un dios;
mantén tu casa y tus campos
y da amor a tus hijos.
Rinde culto a los budas y gurús de arriba,
protege y ayuda a los pobres de aquí abajo,
mientras cuidas a tus parientes políticos
y mantienes cordialidad con tus vecinos.
Has sido pues bendecida por este viejo
que te desea prosperidad, larga vida y éxito.
Que siempre tengas la suerte de encontrar el dharma sagrado.
Ella se inclinó ante el Jetsun y dijo: "No estoy interesada en placeres
mundanos sino enormemente disgustada y desagradada por todo lo del
samsara. Por favor permíteme darte mis razones. Y cantó:
Me inclino ante el Jetsun lleno de gracia.
Te ruego cumplas mis deseos bendiciéndome;
te ruego juzgues mis palabras y mi sinceridad.
¡Por favor, gran Repa, escucha los pedidos de esta muchacha!
Con mente ignorante y confusa he pensado y buscado.
En lo más profundo de mi corazón
he reflexionado sobre lo pasajero de la vida.
Desde que vi por vez primera la luz del día
he visto a la muerte tirar jóvenes y viejos.
La vida es precaria y efímera como el rocío de la grama.
Vuela el tiempo sin sentirse y con él la vida.
Nunca he visto ni oído de un hombre inmortal.
Estoy segura, sin duda, de que moriré algún día.
No tengo opción ni libertad
sobre dónde ir después de morir.
Me siento triste y temerosa cuando pienso en las penas
que debo soportar en los reinos inferiores.
Este mundo es sólo un juego:
afanarse interminablemente en trabajos caseros,
la lucha por la vida,
dejar a nuestros padres agraciados,
dar la propia vida a nuestro novio.
Si caemos en los reinos inferiores
se perderá el progreso y la liberación.
A veces pienso, hablando conmigo misma:
¿Tiene sentido darse uno libremente con todo y dote
a alguien que nos esclaviza de por vida como un sirviente?
Al principio el amante es un ángel,
luego es un demonio que espanta y atormenta,
al final es un feroz elefante
que trata de destruirlo a uno.
Pensando en esto me entristezco y apesadumbro.
Ahora esta muchacha debe dedicarse al dharma;
ahora se unirá a los hermanos-Vajra.
La mayoría de los hombres son cobradores de préstamos.
Muy rara vez aparece uno bien dotado.
Primero te roba la belleza de tu juventud;
luego te manda a buscar el alimento,
más tarde te arrebata las joyas de las manos.
Pensando en esto me siento mal del corazón.
Ahora debo dedicarme al dharma
y luego seré hija de la sabiduría.
Casas y templos son como prisiones;
primero rompen tu corazón,
luego te dan dolor de espaldas,
al final te llevan a la desesperación.
Pensando en esto me siento enferma del corazón.
Esta muchacha se dedicará ahora
a construir una capilla para el dharma inmortal.
Es un sin sentido rendir culto a símbolos y a Sutras
si no se tiene verdadera fe y sinceridad.
Veo gente luchando por la tierra,
luego pelean por el agua
y al final hay intercambio de golpes.
Pensando en esto se me enferma el corazón.
Ahora voy a sembrar la tierra de la autodisciplina.
Me dedicaré a practicar el dharma.
Si uno se adhiere a la mente-bodhi
crecerán o aumentarán sus méritos,
pero si se anhela la riqueza
se cometerán muchos pecados en el intento.
Al principio uno es consumido por deseo ardiente,
luego se es poseído por orgullo y celos,
al final lucha contra su enemigo desesperadamente.
Pensando en esto mi corazón se entristece.
Ahora me consagraré al dharma;
ahora cultivaré la buena voluntad hacia todos.
Claramente vemos las faltas de otro
pero raras veces vemos las nuestras.
¿Cómo puede existir armonía entre nosotros?
Aun el Buda inmaculado, omnisciente y perfecto,
fue hallado con faltas por los pecadores.
¿Cómo puede existir paz entre nosotros?
Pensando en esto, me siento muy preocupada.
Me consagraré al dharma;
veré el rostro mismo de la realidad de mi mente.
Todas las cosas aparecen ante ti como oro,
¡tú, Nirmanakaya del Buda!
Uno tal vez no experimenta esto
aunque no haya existencia ni no existencia.
Para dominar codicia y apego
te ofrezco ahora mi cosa más querida.
Como dice el Señor Buda,
"uno debe renunciar a sus pertenencias
que sólo sirven para acrecentar el apego.
Todas las posesiones, como objetos mágicos, son ilusorias,
deben dejarse a un lado
con el buen propósito de la caridad".
Siguiendo estas sugerencias de los Iluminados
te ofrezco ahora mi oro.
Acepta, por favor, esta pequeña muestra de mi fe,
y otórgame la instrucción.
Entonces el Jetsun Milarepa aceptó el oro de la muchacha y se lo devolvió
luego diciendo: "Si has decidido practicar el dharma, despreocupándote de
vida y muerte, ya has transpuesto el umbral del dharma. Ahora debes
preparar ofrendas para los gurús y para Buda el Protector".
Se ofreció luego una gran ofrenda sacerdotal. El Jetsun ordenó a la
muchacha como geninma de acuerdo con las reglas budistas, iniciándola en
la orden tántrica esotérica y dándole muchas instrucciones verbales. Luego
le dio el nombre de Sahle Aui ordenándole meditar. En poco tiempo obtuvo
buenas experiencias y méritos y aprendió a meditar sola. Entonces el
Jetsun le dijo: "Estoy muy complacido con tu fe y perseverancia; las
experiencias y realizaciones que has ganado te capacitan para meditar
independientemente en soledad. Debes irte a la montaña y meditar por ti
misma. Hasta que nos encontremos de nuevo recuerda estas palabras de mi
corazón". Después cantó:
¡Grandes son las bendiciones de los gurús calificados!
¡Seguro es el refugio de las Tres Joyas!
¡Invencible es el poder misericordioso
de los guardianes y dakinis!
A todos rindo sincero homenaje.
Tal vez mi voz y melodía no sean buenas
pero seguramente este canto llevará
la bendición del linaje
e ilustrará el quid de las enseñanzas del Señor Buda.
¡Escucha, oh ferviente Sahle Aui, mujer devota!
Si quieres limpiar la herrumbre del espejo de tu mente
mira a lo profundo del cielo puro
y medita en montañas quietas bendecida por los seres realizados.
Para permanecer solo en una ermita
uno debe conocer cómo observar
la esencia profunda de la mente errabunda.
Escucha: atentamente, Sahle Aui,
lo que te digo sobre el modo de meditar.
Tener fe inquebrantable
mientras se es una novicia del dharma es maravilloso;
firme como una montaña erguida
medita con constancia inmutable
para ganar los méritos de Buda.
¡No hagas caso de penas ni placeres!
Como un río que fluye y fluye
medita sin interrupción.
Para recibir las bendiciones de tu gurú
debes tener fe incesante.
Como el firmamento que no tiene borde ni centro
medita en la vastedad y la infinitud.
Para entender la verdad innata
junta la eficiencia con la sabiduría.
Como el sol y la luna en toda su gloria,
medita con claridad sin oscuridad.
Conciente de que todos los seres son tus padres,
ámalos y demuéstrales tu compasión.
Utiliza el océano como una parábola,
medita sin pereza ni distracción.
Veo directamente la propia mente,
debes pues seguir fielmente las palabras de tu gurú.
Tal como esta gran tierra,
medita con firmeza inconmovible.
Para hacerle a ti misma vaso del dharma
medita más allá de toda palabra.
Para comprender que todas las cosas son el dharma sagrado,
observa tu mente.
En todo tiempo y en todo lo que hagas
provéete a ti misma con esmero,
engalánate con los ornamentos de la disciplina,
ponte los trajes de paciencia, hechos de lana,
galopa el caballo estupendo de la diligencia
y entra en la ciudad santa de Dhyana,
serás enriquecida con la gema de la sabiduría.
No olvides compensar la munificencia de tu gurú,
y entrégale la mejor ofrenda:
todo lo que has experimentado y realizado.
"¿Entiendes, hija mía ferviente, lo que te he dicho?". Con mayor fe que
antes, Sahle Aui hizo gran fiesta en honor del Jetsun. Luego
obedientemente dejó todos los asuntos mundanos y se fue a meditar en la
montaña Nonyul, en el área de Nya Non, mientras Milarepa partía hacia la
Roca Roja de Drin.
Algún tiempo después Milarepa vio en su mente compasiva un destello de luz
brillante que salía de una stupa de cristal, signo de que Rechungpa tenía
problemas con su devoción. El hecho era que éste tenía dificultades para
controlar su aliento como resultado de las prácticas de magia negra que
aprendiera de los heréticos. Viendo esto pensó el Jetsun: "¿Qué obstáculos
tiene ahora mi hijo Rechungpa?". Voló luego desde la cima de la Roca Roja
hasta Lashi. A mitad de camino aterrizó en la Cueva de Meditación de
Reching dejando las huellas de sus pies en la roca. Luego, absorto
nuevamente en samadhi, observó la suerte de Rechungpa y vio que ni su
cuerpo ni su vida serían afectados, pero que algunos pensamientos no
ortodoxos obstruían su mente.
Luego Milarepa partió a Nya Non para saber lo que pasaba con su discípula
Sahle Aui. De camino encontró unos monjes que le dijeron que ella aún
meditaba en la cueva adonde llegó desde un principio. Le dijeran que no se
movía ni hablaba sino que seguía sentada como un cadáver, todo el tiempo.
Creían que se había ido desde su meditar. Milarepa pensó: "Absorberse en
samadhi de esta manera es bueno, no es un obstáculo". Fuese entonces
adonde estaba la muchacha. Mientras tanto Sahle Aui también vio como una
iluminación que el Jetsun venía y fue a recibirlo hasta la orilla del
valle. Después de rendirle reverencia y de preguntar por su salud, Sahle
Aui se sentó a su lado quietamente sin añadir una sola palabra. Con objeto
de examinarla en las experiencias de su meditación Milarepa cantó:
Oh Sahle Aui, la ermitaña,
quien ha tomado de corazón el dharma,
con fe y veneración.
Confiaste desde el principio en tu gurú,
y mediante sus bendiciones ha madurado tu mente.
Libando el néctar celestial del Sendero Eficiente
ha crecido en ti un verdadero conocimiento del dharma.
Sin pereza ni modorra en tu devoción
la experiencia cálida que todo santo ha tenido
ha crecido dentro de ti.
Como no ha surgido ningún obstáculo puedes ahora guardar silencio.
Así como el hambre no se mata con alimento envenenado
tampoco se alcanza la liberación por un sendero equivocado.
Los esfuerzos que se hagan de esta manera serán perdidos.
Los venados permanecen en la montaña,
;y qué utilidad les reporta esto?
El pájaro negro dorge puede cantar,
¿y qué sentido tiene esto?
El Gyuar Mo de panza blanca
puede sostener bien el Prana vital,
¿y qué beneficio obtiene de esto?
El Dombu Tukar es experto en mezclar elíxires,
todos los yoguis paganos practican el Samadhi de no pensar,
las brahmines son ascetas durante toda su vida.
¿Qué beneficio tiene todo esto?
Los loros hablan con elocuencia,
pero quien no siga el sendero de liberación
de todas sus tendencias pasionales
difícilmente podrá emanciparse.
La mente humana es como un vórtice giratorio.
Mediante el poder del Samadhi
puede suprimirse el deseo y los pensamientos errantes,
pero eso solo no nos transporta
hasta la otra orilla del océano de samsara-
Para practicar el Tsandali Yoga de la Forma (Tummo)
necesitamos la sabiduría que está más allá de toda forma.
Para practicar el Tsandali del Centro del Corazón
debemos reconocer el bardo de la Iluminación.
Para practicar el último Tsandali de la Inmanencia
debemos realizar el estado más allá de nacimiento y muerte.
Para practicar el Tsandali Yoga del Bindu y Nadi
debemos cortar la dependencia de las formas.
El canal central Dhuti está más allá de todos
los esfuerzos y de todos los actos;
es no actuante, autoexistente y originalmente puro.
Viéndolo se desatarán espontáneamente
los nudos de los dos apegos.
Ésta es la verdad más avanzada del Mahamudra.
Querida, Sahle Aui, ¿ya has comprendido esta?
Presentando su experiencia al Jetsun, Sahle Aui cantó:
El sostenedor del linaje de Dorge-Chang,
aquel a quien han profetizado todas las dakinis
por la gracia de Tilopa y Naropa,
ha dominado los cuatro Tantras, el profundo conocimiento.
¡Él es el Marpa de la sucesión hablada en secreto!
Por gracia suya has levantado muchas cosechas
en las diez direcciones.
Por su gracia has hecho brotar uno tras otro
muchos frutos inmaculados.
Con tus bendiciones he obtenido la gran liberación.
Gloria a ti; por encima de mi cabeza
siempre te rendiré homenaje.
Tú eres el compasivo,
el gran Repa de Gung Tang
cuya fama se esparce por todas las tierras.
A ti, gema que corona mi cabeza,
ruego con mucha sinceridad y fe.
Oh mi padre gurú, es debido a tu gracia
que nosotros, los confusos obradores del mal,
somos convertidos al dharma.
Tú eres quien nos lleva al buen sendero.
Tú maduras lo que está en agraz,
tú emancipas a quienes no eran libres,
tú me has hecho entender y comprender
que toda manifestación del mundo exterior
es irreal y mágica.
He visto, por ello, a la Madre de la Iluminación
del Dharmata (el origen de todo).
He comprendido que los pensamientos flotantes
son como proyecciones fantasmales.
Como las olas en el mar
ellos se desvanecen en ellos nuevamente.
Por esto, toda duda, error y tentación han sido barridos.
Siguiendo el sendero claro
he obtenido conocimiento verdadero,
entendiendo lo que significa Tantra.
La verdad de una etapa inferior
no debe tomarse por superior.
Por el apego a ello uno no podrá alcanzar el estado búdico.
Ahora te pido con toda sinceridad, oh mi gurú:
instruyeme en el Tantra.
Al comparar mis experiencias con las de mi hermano
en el dharma Ngan Tson,
no puedo menos que sentir gran respeto por él.
Mi amor propio y mis ideas erróneas
han sido tragadas como el alimento;
de esta manera se ha alimentado
mi largo y pesado dormitar.
Ahora he renunciado a todos los hombres
y me he entregado a la meditación.
He apartado de mí por muchos años los cojines muelles
y he contemplado el mahamudra sin distracción.
Soy una mujer que aspira al nirvana,
que jamás se apartará del vacío y la compasión.
Libre de amor propio y de arrogancia,
permaneceré contenta de aprender la doctrina;
siempre confiaré en ti como en el Buda,
seguida de todas las dakinis.
¡Este es mi canto a ti, oh gurú agraciado!
El gurú, complacido, le dijo: "Has ganado buenas experiencias y
comprensión en tus meditaciones. En verdad es difícil obtener una
realización similar. Aunque has entrado al sendero de los omniscientes,
debes aún permanecer en soledad y meditar". Obediente a esta insinuación,
Sahle Aui volvió a la ermita a meditar. Luego llegó a ser una de las
cuatro yoguinis más adelantadas de los discípulos del Jetsun. Durante su
vida cumplió con un gran servicio al dharma y benefició a muchos seres
humanos. Su historia puede encontrarse en un libro escrito por Ngan Tson
Dunba Shun Chub Jhalbo.
Ésta es la historia de Sahle Aui.
38 Historia del cuerno de yak
Reverencia a todos los gurús
Habiendo ayudado a Sahle Aui, la yoguini prominente, en el desarrollo de
su devoción, Milarepa fuese a Balkhu para recibir al hijo de su corazón,
Rechungpa, quien regresaba de la India. De camino se detuvo en Betze
Duyundzon (Tierra del Placer) por algún tiempo. A medida que Rechungpa se
acercaba desde Gung Tang, el Jetsun vio en una visión que sufría de
orgullo. Con este conocimiento en su mente, llegó el Jetsun para darle la
bienvenida
.Cuando, en medio de la llanura de Balkhu, se encontraron padre e hijo,
Rechungpa pensó: "Con ésta son dos las veces que voy a la India a
estudiar. Por lo tanto, he seguido las instrucciones de mi gurú para
servir al dharma y a las criaturas de sentimiento. La compasión y gracia
de mi gurú son en verdad grandes, pero soy mucho más hábil en lógica
budista que él. Ahora ha venido a darme la bienvenida; espero que me
devolverá la reverencia cuando yo me incline ante él". Con esto en mente,
Rechungpa se postró ante Milarepa y le ofreció el bastón de ahkaru que
Dipupa le enviaba, pero Milarepa no dio la menor señal de que pensaba
devolver la cortesía. Rechungpa se sintió desairado. Sin embargo, dijo:
"Querido gurú, ¿dónde estuviste mientras fui a la India? ¿Cómo está tu
salud, cómo están mis hermanos Repa; adonde iremos ahora?". El Jetsun
pensó: "¿Cómo es esto, que Rechungpa se haya vuelto tan orgulloso? Debe
estar poseído por demonios, o tal vez es la influencia de los paganos. No
importa cuál sea la causa, ¡debo rescatarlo de ese obstáculo del
orgullo!". Así pues, sonrió y contestó las preguntas de Rechungpa con el
siguiente canto:
Soy un yogui que vive en el pico de una montaña nevada.
Con un cuerpo sano glorifico la mandala del Todo.
Limpio de la vanidad de los cinco venenos
no soy desgraciado o infeliz;
¡nada que no sea gozo siento yo!
Renunciando a todo alboroto y gusto por la diversión
resido solo en holganza perfecta.
Abjurando del bullicio de este mundo
permanezco gozoso en la tierra de la soledad.
Como he renunciado a la vida familiar
ya no tengo que seguir ganando y ahorrando;
como no deseo libros no intento ser un letrado.
Practico actos virtuosos y
no siento vergüenza en mi corazón;
como no tengo orgullo ni vanidad
renuncio gozoso a los debates que salpican salivazos.
No tengo hipocresía ni presunción;
vivo feliz y con naturalidad
sin prevenciones ni arreglos;
como no deseo fama ni gloria,
desaparecen los rumores y las acusaciones.
Doquiera voy, soy feliz.
Estoy contento con lo que llevo,
y satisfecho con lo que como;
siempre estoy feliz.
Mediante la gracia de Marpa
he realizado samsara y nirvana;
el yoga del gozo llena mi ermita.
Tus hermanos Repa están bien,
hacen progresos en sus meditaciones, en las colinas remotas;
oh, hijo mío, Rechungpa Dorje Draugpa,
has regresado de la India.
¿Te sientes cansado y fastidiado del viaje?
¿Tu mente se ha agudizado y refrescado?
/Tu voz fue buena para el canto?
¿Practicaste y seguiste las instrucciones de tu gurú?
¿Obtuviste las enseñanzas que deseabas?
¿Obtuviste las diversas instrucciones?
¿Ganaste mucho conocimiento y erudición?
¿Has reparado en tu orgullo y egoísmo?
¿Has sido altruista en tus pensamientos y acciones?
Éste es mi canto de bienvenida a tu regreso.
En respuesta. Rechungpa cantó:
Fui a la India obedeciendo a mi gurú;
mi viaje fue azaroso y lleno de temores,
padecí gran pena y fatiga,
pero el viaje en general fue muy útil.
Vi a Dipupa, el gran maestro tántrico;
encontré a Magi, la gran yoguini,
también vi al maravilloso Buda protector,
y atestigüé el cumplimiento
de la profecía de las dakinis.
He cumplido, indudablemente,
el deseo vehemente de la instrucción medular.
También obtuve la instrucción de la sabiduría iluminadora cómo lámpara.
La red giratoria de prana y nadis,
el espejo universal de la igualdad,
la linterna del mandato del gran gozo,
las palabras verdaderas del espejo de la propia mente,
la forma suprema de la realización solar
y la autoliberación del mahamudra.
He bebido néctar-esencia de la inmortalidad,
he recibido instrucción sobre el bardo,
la instrucción medular de la práctica de dhyana,
en las cinco gemas del árbol simbólico
fui enseñado sobre cómo practicar los seis yogas
y sobre cómo ganar lo que desee en el mundo.
Las madres y dakinis reunieron para mí
todas estas instrucciones maravillosas.
Las deidades y gurús, todos, estuvieron muy complacidos.
Y mi mente se unió a ellos.
Como lluvia de flores cayeron sobre mí las realizaciones,
alimento celestial nutrió mi boca,
la instrucción medular fue puesta en mi mano,
como despedida las deidades me desearon buena suerte.
Mis deseos se cumplieron y alcancé el éxito.
Como sol naciente está mi corazón lleno de gozo.
¡Ahora estoy de regreso, mi gurú Jetsun!
¡Ahora te doy las enseñanzas de las dakinis!
Te ruego las observes, te pido las sirvas,
son los dharmas sagrados
que me han traído estos logros.
Y así diciendo, Rechungpa entregó los libros (adquiridos en la India) al
Jetsun. Para limpiar a Rechungpa de orgullo y arrogancia, Milarepa cantó:
No seas orgulloso ni pomposo,
mi pequeño hijo Rechungpa,
a quien he nutrido por diez años.
En voz afinada canto para ti un canto
como un rosario de oro con profundo sentido.
Guárdalo en tu mente, si estás de acuerdo con él.
Diosas queridas son las dakinis del dharma sin forma,
pero quien tiende a volverse muy grande
está expuesto a ser asesinado por villanos.
El cúmulo de bienes de los hombres ricos
es provisión de entretenimiento para sus enemigos;
ser complaciente con la lujuria y los placeres
es la causa de la pobreza y de la muerte.
Quien no conoce su límite y actúa más, arriba de su alcance
es estúpido como un loco cualquiera.
Si un oficial trata mal a sus sirvientes daña a su país.
Si un sirviente no respeta a su amo, perderá su mente
trayéndose contra sí mismo la desventura.
Si un sostenedor de la doctrina no puede comportarse
destruirá el dharma.
Quien no mantiene en secreto las enseñanzas de las dakinis
las desvirtúa y ofende.
Oh hijo mío, tu orgullo acerca de lo aprendido
te conducirá por caminos errados.
Predicar mucho con palabras vacías
arruina tu buena experiencia y meditación;
estar inflado de orgullo y arrogancia
prueba que has descuidado los preceptos de tu gurú.
Nada propicia tanto el volver atrás
como la desobediencia al gurú.
¡Ninguno estará tan confuso y distraído
como aquel que deja de meditar en soledad
¡Nada es más infructuoso
que un budista que no renuncia a su parentela!
¡Nada es más vergonzoso
que un budista erudito que descuida su meditación!
¡Nada es más desgraciado
que un monje que viola las reglas!
Hijo mío, Rechungpa, si estás de acuerdo con lo dicho
debes llevarlo a tu corazón;
si estás en. desacuerdo haz lo que te plazca.
Soy un viejo que enfrenta la muerte
y que no tiene tiempo para habladurías y chismes.
Eres un joven pagado de ti mismo,
A quien quiera que te amoneste, lo condenarás.
¡Oh mi agraciado gurú Marpa el Traductor,
ayúdame, por favor, a mí, pobre mendigo,
que he abjurado por siempre de los deseos mundanos!
Recogiendo los libros y el cetro de ahkaru, Milarepa corrió hacia adelante
a gran velocidad por medio de su poder milagroso. Rechungpa no podía
alcanzarlo. Corrió jadeando y resollando tras su gurú mientras cantaba
así:
¡Oh mi padre Jetsun! Por favor escúchame;
¿Cómo puede nunca ofender un hijo a su padre?
Sólo te pedía recibir las enseñanzas que yo he obtenido;
he recibido sin ninguna duda ni posible error
todas las instrucciones del dharma de las dakinis sin forma.
Desde lo profundo de las más profundas doctrinas
he recibido la convicción.
¡Te ruego entiendas esto, querido gurú!
Además, obtuve el yoga de la longevidad,
las palabras secretas simbólicas de las dakinis,
los principios del cuerpo vajra
y las instrucciones de la Madre Buda;
ahora te las ofrezco todas a ti, oh mi gurú Jetsun.
También alcancé la profunda protección del tigre,
la cura de toda enfermedad
y la enseñanza para dispersar demonios;
todas estas valiosas instrucciones te las ofrezco.
Sobre mis hombros traigo
la medicina de los seis méritos
y el elíxir de dioses y diosas;
ahora te los ofrezco, oh mi gurú agraciado;
este cetro maravilloso hecho del supremo árbol ahkaru
fue usado por las dakinis para apoyarse en él,
es cosa inapreciable y maravillosa,
simboliza las enseñanzas tántricas de Dipupa;
te lo ofrezco ahora, oh mi gurú Jetsun.
Te ruego aprecies estas enseñanzas excelentes
y tengas piedad -de mí; el apesadumbrado Rechungpa.
¡Por favor, ten conmiseración y dame ocasión
de parar de correr y jadear!
Si quieres hacerlo, por favor hazlo,
sería la mejor caridad.
Si uno puede satisfacer la sed y el hambre
de otros, es de gran mérito,
consolar a la gente que sufre es la mejor dádiva,
servir a los otros con amabilidad y mostrarles
el sendero correcto
es obligación de los seguidores del dharma,
tal como lo enseña el Buda, Nuestro Señor.
El Jetsun escuchaba el canto de Rechungpa mientras éste corría tras él.
Cuando finalizó el canto, el Jetsun se detuvo. Sentóse luego sobre el
suelo y respondió a Rechungpa cantando:
Es muy bueno que padre e hijo estén en armonía;
mantener la armonía con la gente es un gran mérito;
pero el mayor de todos los méritos
es mantener la armonía con nuestro padre.
Si uno está en discordia con todos los demás
se sabrá que esta persona es ominosa y detestable,
pero aún más ominosa es la discordia entre padre e hijo.
Bueno es mantener, mediante actos correctos,
la armonía con nuestro propio padre,
bueno es alabar los cariños de nuestra madre
así como su generosidad;
bueno es actuar en concordia con todos.
Nuestro deseo puede satisfacerse
si se está en buenos términos con los hermanos;
agradar a nuestro gurú
es obtener sus bendiciones,
Ser humilde es triunfar;
un buen budista es aquel que aniquila
todas las malas disposiciones.
Bondad es tolerancia de la calumnia,
ser modesto es ganar fama y popularidad,
mantener una disciplina pura
es echar a un lado toda pretensión y disimulo,
vivir con un sabio es progresar,
ser indiferente es acabar todo chismorreo,
ser bueno y compasivo es avanzar
con nuestra mente bodhi;
éstas son las cosas que debe hacer un sabio,
pero un tonto no distingue entre amigo o loco.
En lo concerniente a la práctica actual del sendero,
los dharmas de dakinis con forma no significan mucho;
mi relación contigo es más profunda y más importante
que el cetro tántrico de Dipupa,
no hay mejor discípulo
de la realizada madre Magi que yo;
si las dakinis guardaran el secreto
de sus enseñanzas con respecto a mí,
¿a quién se lo impartirían?
En la mandala de oro
he disfrutado de muchas fiestas sacramentales;
con el Buda protector Dorje Paumo
he tenido una amistad más larga que tú;
no hay tierra de dakinis o de Bha Wo (Vira)
que me sea poco familiar;
Más que tú estoy enterado de las cosas que haces.
¡Oh Rechungpa, no seas orgulloso, no te alejes!
Vayamos a las montañas y meditemos en soledad.
Entonces el Jetsun y Rechungpa se fueron juntos. Éste es el primer
capítulo sobre el encuentro de Rechungpa con el Jetsun en Yang Ru.
Mientras el Jetsun y Rechungpa caminaban a lo largo del camino, Rechungpa
pensó de nuevo: "Si éste fuera otro gurú, yo habría tenido una buena
recepción y habría sido tratado con más hospitalidad a mi regreso de la
India. Pero mi gurú vive en tan pobres condiciones, que naturalmente sería
imposible expresar alguna comodidad o placer por parte de él. ¡He estado
en la India y he aprendido tanto de las enseñanzas tántricas! Un hombre
como yo no debe practicar su devoción como un asceta sino con placer y
disfrute". Con estas ideas arrogantes y malsanas en su mente surgieron
pensamientos poderosos, llenos de infidelidad hacia el Jetsun.
Milarepa, de inmediato, leyó la mente de Rechungpa. Y señaló un cuerno de
yak que estaba tirado junto al camino diciendo: "Recoge ese cuerno de yak
y llévalo". Rechungpa pensó: "Algunas veces mi gurú, tal como dice, no
desea nada, pero otras su odio es más fuerte que el de un perro viejo y su
codicia es mayor que la de un pordiosero viejo, como dice el proverbio.
¿Después de todo, ¿cuál puede ser la utilidad de este cuerno de yak
inservible?" Luego dijo al Jetsun: "¿Qué uso podemos darle a este cuerno
que para nada sirve? ¡Déjalo allí! El Jetsun replicó: "Tomar una cosita
como ésta no aumentará nuestra codicia y algunas veces estas cosas
despreciadas son muy útiles". Así diciendo, recogió el cuerno y él mismo
lo cargó.
Cuando llegaron a Ha parte central de la llanura de Bahuo Baltang, donde
no hay sitio alguno donde guarecerse ni siquiera para un ratoncito, el
cielo claro se oscureció repentinamente por nubes que se reunían en
tropel. Luego cayó un gran vendaval acompañado de una granizada violenta.
En medio de esta embestida, Rechungpa se cubría la cabeza con tal
desesperación y confusión que olvidó por completo hasta mirar a su gurú.
Después de un rato, cuando ya la granizada disminuía, Rechungpa comenzó a
buscar a Milarepa, pero no podía encontrarlo. Se sentó pues en el suelo y
esperó un rato. Luego le pareció escuchar la voz de Milarepa que salía del
cuerno, que estaba a un lado del camino. Caminó hacia él y vio que era el
mismo cuerno de yak que poco antes había recogido el Jetsun; trató de
levantarlo pero estaba tan pesado que ni siquiera pudo moverlo ni una
pulgada. Se tiró al suelo y miró dentro; allí vio a Milarepa sentado
confortablemente dentro de un amplio cuarto; su cuerpo no era más chico,
ni el cuerno era más grande que antes, era como el reflejo de una imagen
grande vista en un espejo. Oyó cantar así al Jetsun:
La gracia de mi gurú ha entrado en mi cuerpo;
si el propio cuerpo permanece como es comúnmente,
no se es un gran yogui;
Rechungpa, debes rendir homenaje
a mi cuerpo milagroso.
La gracia de mi gurú ha entrado en mi boca;
si uno señala cosas sin sentido no es un gran yogui;
toda la instrucción medular está en mi canto,
debes llevarlo en tu corazón, Rechungpa.
La gracia de mi gurú ha entrado en mi mente;
si algún pensamiento contra la fe surge en nuestra mente,
no se es un gran yogui;
Rechungpa, debes rendir homenaje a mi
poder telepático.
Oh hijo mío, Rechungpa, tu mente es como un pájaro raudo,
ya vuela alto o baja al ras;
debes observar estos cambios inestables,
deja de pensar tanto
y hazte devoto de las prácticas Repa.
Si piensas que puedes alcanzar a tu gurú,
debes venirte ya a este cuerno;
ven enseguida,
¡aquí hay una casa espaciosa y confortable!
Rechungpa, tu iluminación es como el sol y la luna,
algunas veces brillan radiantes y otras
están oscurecidos por las nubes.
Debes observar la inestabilidad del cambio;
deja de pensar tanto
y dedícate a la práctica Repa.
Si crees que puedes alcanzar a tu gurú,
debes venirte a este cuerno;
ven enseguida,
aquí hay casa espaciosa y confortable.
¡Hijo Rechungpa! Tu comportamiento
es como el del viento en las montañas;
tan pronto sopla rápido y violento
como es gentil y calmado.
Debes observar la inestabilidad del cambio;
deja de pensar tanto
y dedícate a la práctica Repa.
Si crees que puedes alcanzar a tu gurú,
debes venirte a este cuerno;
ven enseguida, aquí hay casa espaciosa y confortable.
¡Hijo Rechungpa! Tus realizaciones son
como la semilla en el campo,
a veces crece mal y otras bien,
debes observar lo inestable de este cambio;
deja de pensar tanto
y dedícate a las prácticas Repa!
Si crees que puedes alcanzar a tu gurú,
debes venirte a este cuerno;
ven enseguida,
aquí hay casa confortable y espaciosa.
Si nuestra mente domina el espacio
podrá entrar de inmediato en este cuerno y disfrutarlo;
¡ven enseguida, hija mío, te llama tu padre!
No sería amable que un hijo rehusara
entrar a la casa de su padre.
Soy un hombre enfermo y acabado
que nunca en su vida ha estado en la India;
su cuerpo insignificante está temeroso
del camino que, lleno de peligros, lleva al otro lado;
por eso permanece dentro de este cuerno.
Hijo Rechungpa, eres joven y has estado en la India.
También has estudiado con muchos gurús
realizados y eruditos,
debes pues pasar a este cuerno
con tu cuerpo espléndido y prominente.
Este cuerno carroñoso de yak es de poca utilidad,
con seguridad no podrá inflar nuestro egoísmo
ni nuestros deseos;
¡Entra pues, Rechungpa,
entra y únete a tu padre aquí dentro!
Rechungpa pensó: "Parece que hay bastante espacio allí dentro; ¿podré
entrar yo?" Y así pensando trató de entrar al cuerno pero no pudo ni
siquiera pasar su mano mi su cabeza, menos aún ru cuerpo. Luego pensó:
"Puede que el poder milagroso del Jetsun sea o no genuino, pero lo más
probable es que él mismo haya producido el granizo". Poniendo su boca
cerca del cuerno, Rechungpa cantó con voz queda:
Oh padre mío Jetsun, escúchame,
aunque la visión, la práctica, la acción y la realización
de tu siervo e hijo Rechungpa Dor Draug
sea alta o baja, brillante u opaca, grande o pequeña,
él continuará implorándote;
aunque sus ropas de algodón estén mojadas o secas,
él continuará implorándote;
él podrá alcanzar o no a su padre,
pero continuará implorándote.
Milarepa salió del cuerno. Hizo un gesto al cielo y enseguida cesó el
vendaval, se dispersaron las nubes y brilló el sol. De inmediato se hizo
tibio el aire y pronto los vestidos de Rechungpa estuvieron secos.
Después de reposar un rato dijo el Jetsun: "Rechungpa, desde un principio
supe que era innecesario tu viaje a la India. Satisfecho con la enseñanza
del Mahamudra y los seis yogas, yo no fui allá. Estoy muy contento de que
hayas regresado con las enseñanzas que querías".
"Querido Lama —dijo Rechungpa—, estoy hambriento y frío, vayamos a esas
tiendas y pidamos algo de comer".
Milarepa replicó: "No es éste el tiempo de pedir limosnas". "No sé si sea
o no tiempo de pedir limosnas, pero estoy a punto de morirme de hambre;
sea como fuere, te ruego que vayamos". "Muy bien, vamos. Pienso que sería
mejor ir a la primera tienda". "Pero es que para pedir limosna, no hay que
mirar sólo a los ricos y despreciar a los pobres —dijo Rechungpa—. Vayamos
mejor a la pequeña tienda color café cerca de la parte inferior de la
terraza".
Fueron pues hacia la tienda chica. Cuando llegaron a la entrada en busca
de la dueña que les daría limosna, salió una mujer que asustaba y dijo:
"Un yogui debe andar todo el tiempo tras la pobreza. Los buenos yoguis
rehúsan nuestros ofrecimientos, aun cuando se los traigamos, pero gente
codiciosa como ustedes nunca se contenta con lo que tiene, sino que viene
tras lo que otros tienen. Todas las cosas que tenía para hacer caridad las
di a unes mendigos esta mañana. No hay nada ahora. Mejor se van a pedir a
otro lado". Al oír estas maliciosas palabras, el Jetsun dijo: "Ya se va a
poner el sol, no hay diferencia si pedimos alimento hoy o mañana,
busquemos pues un sitio donde dormir".
Esa noche el Jetsun y Rechungpa durmieron por allí cerca, y a eso de la
medianoche escucharon ruido en la tienda. Luego cesó el ruido y todo
volvió a ser silencio. A la mañana siguiente, cuando salió el sol, el
Jetsun dijo a Rechungpa: "Ve a la tienda y echa un vistazo dentro". Así lo
hizo Rechungpa, pero nada pudo hallar salvo el cadáver de la vieja que les
había negado limosna. Rechungpa informó a Milarepa lo que vio. El Jetsun
dijo: "La comida y otras cosas deben hallarse escondidas bajo tierra", y
volvieron juntos hasta la tienda.
El hecho fue que la hora le llegó a la vieja sin cuidarse de su charla
maliciosa —estaba esa región llena de epidemia—. Encontraron que sus joyas
habían sido robadas por los nómadas. Bajo la tierra sólo quedaba una bolsa
chica de mantequilla, un poco de queso y de harina de cebada y una paila
de yogurt. El Jetsun dijo a Rechungpa: "Hijo, así son todas las cosas. La
tarde anterior esta vieja estaba llena de tacañería y preocupación y ahora
ya está muerta. Oh, en verdad que debemos dar limosna a quien lo
necesita". Por lo tanto, Milarepa y Rechungpa prepararon una ofrenda
sacramental para la vieja muerta con las cosas que dejó.
Rechungpa empaquetó luego las sobras de comestibles, y se los llevaba ya
cuando el Jetsun le dijo: "No es bueno para uno comer el alimento de quien
ha muerto sin beneficiarlo. Dice el proverbio: «El anciano comerá el
alimento y el joven lo llevará». Carga pues con el cadáver sobre tus
hombros, que yo iré adelante señalando el camino".
Con excusas de que podría contaminarse con lo putrefacto del cadáver,
Rechungpa, infeliz, cargó el cuerpo sobre sus hombros, mientras el Jetsun
se adelantaba señalando el camino. Cuando llegaron a una ciénega, el
Jetsun dijo: "Echa, ahora el cadáver abajo". Luego puso la punta de su
bastón sobre el corazón del cadáver y dijo: "Rechungpa, así como esta
mujer, toda criatura de sentimiento cota destinada a morir, pero son muy
escasos los que piensan en este hecho; por ello pierden muchas
oportunidades de practicar el dharma; ambos, tú y yo, hemos de recordar
este incidente y aprender la lección que nos da". Enseguida entonó el
"Canto de lo transitorio e ilusorio", el cual tiene seis parábolas:
¡Oh, la gracia de los gurús está más allá
de nuestra imaginación!
Cuando lo transitorio de la vida nos golpea fuerte el corazón,
los pensamientos y los actos se acoplan al dharma.
Si repetida y continuamente pensamos en la muerte
podremos fácilmente eliminar el demonio de la pereza;
nadie sabe cuándo le llega la muerte,
tal como a esta mujer llegó anoche.
Rechungpa, no seas necio y escucha a tu gurú;
atiende: toda manifestación del mundo exterior
es tan efímera como el sueño de anoche;
uno se siente terriblemente triste
cuando piensa en este sueño pasajero.
Rechungpa, ¿estás del todo conciente
acerca de este gran enredo?
Oh, mientras más pienso
en esto más aspiro al Buda y al dharma.
El cuerpo anhelante de placer
es un ingrato acreedor;
sea cual fuere el bien que le hagas
siempre plantará la semilla de la pena;
este cuerpo humano es una bolsa de poder y mugre.
Escucha mi canto.
Cuando reparo en mi cuerpo
lo veo como una ciudad de espejismo;
aunque por un rato debo sustentarlo,
está condenado a extinción.
Cuando pienso en esto
se me llena de pena el corazón.
Rechungpa, ¿no cortarás el samsara?
Mientras más pienso en esto
más aspiro al Buda y al dharma.
Una persona viciosa nunca puede alcanzar la felicidad;
los pensamientos vagabundos son la causa del retorno,
las malas disposiciones son la causa de toda miseria;
no seas nunca avaricioso, Rechungpa,
sino escucha mi canto.
Cuando miro hacia atrás a mi mente apegada
me parece como un gorrión de vida corta en el bosque,
sin hogar ni sitio para dormir;
cuando pienso en esto se me llena de pena el corazón.
Rechungpa, ¿te dejarás a ti mismo,
consentirás en ti la mala voluntad?
Oh, mientras más pienso en esto
más aspiro al Buda y al dharma.
La vida humana es tan precaria
como un mechón de pelo de la cola de un caballo,
colgando, al borde de quebrarse,
puede extinguirse a cualquier momento,
como esta vieja, anoche.
No te sujetes a esa vida, Rechungpa,
sino escucha mi canto.
Cuando observo dentro mi aliento,
veo que es volátil como la niebla,
a cada momento puede desvanecerse en nada,
cuando pienso en esto mi corazón se llena de pena.
Rechungpa ¿no quieres dominar ahora
esta inseguridad?
Oh, mientras más pienso en esto
más aspiro al Buda y al dharma.
Estar cerca de los parientes débiles
sólo causa odios;
el caso de esta anciana es una muy buena lección.
Rechungpa, deja de creer lo que deseas
y escucha mi canto.
Cuando observo a amigos y matrimonios
me parecen como mirones de bazar;
el encuentro con ellos es sólo temporal,
pero la separación será para siempre.
Cuando pienso en esto mi corazón se llena de pena.
Rechungpa, ¿no deseas apartar de ti
todas las asociaciones mundanas?
Oh, mientras más pienso en esto
más aspiro al Buda y al dharma.
Un rico escasamente disfruta
el dinero que ha ahorrado;
ésta es la ironía del karma y del samsara;
dinero y joyas obtenidas por cicatería y afán
son como la bolsa de comida de esta anciana.
No codicies, Rechungpa,
sino escucha mi canto.
Cuando miro la fortuna del rico
me parece la miel de las abejas;
el trabajo afanoso sólo sirve para disfrute de otros,
ése es el fruto de este laborar.
Rechungpa, ¿no deseas abrir
el tesoro que está dentro de tu mente?
Oh, mientras más pienso en esto
más aspiro al Buda y a sus enseñanzas.
El cadáver de la anciana fue sumergido en el suampo y su alma fue liberada
al Dharmadhatu. Luego el Jetsun y Rechungpa tomaron consigo los
comestibles y partieron hacia Betze Duyundzon. Éste es el segundo capítulo
de la historia del cuerno de yak.
Más tarde, cuando el padre Jetsun y el hijo Rechungpa residían en Betze,
este último obtuvo grandes progresos en su meditación-En una experiencia
de gran júbilo aparecieron numerosos pensamientos en su mente. Conciente
de esto, el Jetsun dijo: "Rechungpa, ¿qué has aprendido en tus
experiencias últimamente?". Para relatarlas Rechungpa cantó:
Viviendo con mi gurú, he tenido
una experiencia poderosa como cuchillo afilado;
con ella he cortado las decepciones internas y externas,
Debido a esto soy feliz y estoy contento.
En medio de las diversas manifestaciones
sentí que yo era una lámpara radiante;
entonces todas las instrucciones se tornaron
claras como nunca.
Debido a esto soy feliz y estoy contento.
Cuando me sentí en el pico de la montaña nevada
fui como una leona blanca
predominando y sobrepasando a todos en el mundo.
Debido a esto soy feliz y estoy contento.
Cuando moraba en la ladera de la colina de la Roca Roja
me sentí como águila majestuosa;
por siempre he conquistado
la terrible expansión del mar.
Debido a esto soy feliz y estoy contento.
Cuando deambulaba de región en región
me sentía como cachorro de tigre o como abeja,
sin ataduras a cosa alguna, extremadamente libre.
Debido a esto soy feliz y estoy contento.
Cuando me mezclo con la gente en las calles
siento como si yo fuera un loto inmaculado
erguido sobre el lodo y podredumbre.
Debido a esto soy feliz y estoy contento.
Cuando me siento entre la turba en el pueblo
siento que soy como el mercurio que rueda
y toca todo pero a nada se adhiere.
Debido a esto soy feliz y estoy contento.
Cuando tomo asiento entre discípulos fervientes
siento como si yo fuera el Jetsun Milarepa,
con cariño y felicidad doy instrucciones cantando;
ésta es la bendición de mi gurú
que me trae este gozo;
el estado búdico se realiza
descansando la propia mente a sus anchas.
El Jetsun comentó: "Si no es surgida del orgullo, esta experiencia en
buena y has recibido en verdad las bendiciones de tu gurú. Sin embargo, se
necesita algún entendimiento más acerca de esas experiencias, que parece
que tú descuidas. Escucha pues mi canto":
Desde el fondo de mi corazón, donde surge
la gran compasión,
siento que todos los seres en los tres reinos
están esclavizados en una prisión de fuego.
Cuando la instrucción del linaje
fue embebida en mi corazón,
como sal que se disolviera en el agua,
experimenté absorción.
Cuando la sabiduría brilló radiante desde dentro
sentí como si despertara de un gran sueño;
desperté de ambos samadhis (el principal y el inferido),
desperté de ambas ideas, "sí" y "no".
Cuando se asegura el gran gozo mediante la visión,
se sienten todos los dharmas espontáneamente libres,
como bruma de lluvia que se desvanece en el aire.
Cuando uno llega a la escuela del ser
la sabiduría radiante de la realidad
ilumina todo como un cielo sin nubes.
Cuando ambos pensamientos —lo impuro y lo puro—
se aclaran, como en espejo de plata
la sabiduría inmanente brilla hacia afuera.
Cuando se disuelve la conciencia alaya
en el dharmakaya,
siento que mi alma y mi cuerpo brotan
como huevo aplastado.
Cuando el cordel del apego se corta,
siento que desaparece la existencia en el bardo,
como el desenrollarse de una serpiente.
Cuando actúa sin tomar ni dejar
mi mente está tan cómoda como si no actuara,
siento como si fuera un león
con el poder de las tres perfecciones.
El vacío iluminativo, la sabiduría iluminativa
y las manifestaciones iluminativas
son mis tres amigos inseparables;
como el sol brillando en un cielo despejado
siempre estoy en la gran iluminación.
Como separar caballos de yaks,
el mundo exterior y los sentidos son
claramente distintos a los interiores.
Los cordajes de la mente y de los skandhas
están rotos para siempre;
habiendo utilizado plenamente esta forma humana
he completado todos los asuntos del yoga.
¿Has tenido, Rechungpa, estas experiencias?
Oh, hijo mío, no te envanezcas ni seas presuntuoso.
Al oír este canto, se enderezó la mente de Rechungpa. Luego dijo Milarepa:
"Vayamos ahora, padre e hijo, a Di Se o Lashi, montañas remotas, para
meditar". Rechungpa dijo: "Estoy muy cansado, mis fuerzas físicas están
exhaustas. Creo que mejor voy a un monasterio cercano para descansar y
reponer mis fuerzas, de otro modo no seré capaz de meditar ni de viajar".
"Si desde lo más hondo del corazón se toma una determinación, podrá uno
practicar su devoción en cualquier circunstancia y cualquier tiempo",
contestó el Jetsun. Luego cantó el canto llamado "Las seis experiencias".
Oh hijo, nuestro propio cuerpo basta
como un buen templo,
el paraíso celestial está en los puntos
vitales internos,
nuestra propia mente basta como gurú,
ya que todo entendimiento verdadero
proviene de ella,
el fenómeno externo basta como sutra,
porque todo allí es símbolo del sendero de liberación,
el alimento del samadhi basta para sustentarnos,
porque los padres Budas vendrán y bendecirán,
el calor de Tunmo (Dumo) basta como vestido,
es el traje tibio y bendito de las dakinis.
La mejor compañía es cortar todo apego,
vivir solo es ser amigo de los dioses,
considerar pasajeros a los enemigos
es evitar el odio,
el mejor remedio contra todo obstáculo
es meditar en el vacío,
porque todo es un juego mágico de la mente.
Éste es el modo correcto a seguir,
si vas en contrario, te perderás.
Soy un anciano próximo a la muerte
que ya no tiene tiempo de chacharear.
Tú eres joven, vigoroso y sano
y podrás no escuchar mi advertencia útil;
hablar con honestidad y rectitud
a las personas orgullosos y codiciosas
es un desperdicio completo.
Si quieres meditar, ven conmigo,
si no, haz lo que quieras.
El Jetsun ya se iba andando cuando Rechungpa, jalándolo del vestido, lo
detuvo y cantó el canto llamado "Las ocho necesidades".
Aunque el mejor templo es nuestro cuerpo
necesitamos lugar dónde cobijarnos para dormir,
la lluvia y el viento atacan todo sin compasión.
Por esto necesitamos un templo.
Aunque el mejor gurú es la propia mente
necesitamos un maestro para ilustrar la mente esencial,
no podemos descuidar un momento el rogarle.
Por esto siempre necesitamos un gurú-
Aunque el fenómeno externo sustituye al Sutra,
los obstáculos y las dudas surgen en cada caso;
piara aclararlos es necesario
una referencia lúcida a los Sutras.
Por eso siempre necesitamos el Sutra.
Aunque el alimento del samadhi sea suficiente,
las provisiones son necesarias;
este cuerpo subsiste de alimentos.
Debido a eso siempre necesitamos comida.
Aunque el mejor vestido es el calor del Tunmo
es necesario algo que cubra al cuerpo,
pues, ¿quién no siente vergüenza e infelicidad?
Debido a esto necesitamos ropa.
Aunque lo mejor es cortar con toda amistad
es necesario conseguir soporte y ayuda;
bueno o malo, ¿quién no tiene un amigo?
Por esto necesitamos siempre a los amigos.
Aunque evitar al enemigo baste,
algunas veces lo topamos en el camino,
pues ¿quién es inmune a la hostilidad?
Debido a esto siempre necesitamos protección.
Aunque el mejor remedio sea ver todo obstáculo
como un vacío,
les demonios y fantasmas son poderosos y malignos;
conquistar el demonio del ego es aún más difícil.
Debido a esto siempre necesitamos salvaguarda.
Estar con un gurú trae felicidad,
retornar contigo trae alegría,
donde vayas yo iré,
pero te ruego por todos los medios
que permanezcas un tiempo en el valle.
Milarepa respondió: "Si tú tienes confianza, seguir mi método será
suficiente; de otro modo siempre habrá necesidad de algo. Bien, si de
todos modos estás incapacitado de ir a la tierra de la soledad en las
montañas, vayamos a Bouto a predicar el Dharma". Entonces el Jetsun y
Rechungpa fueron a Bouto de la Roca Roja.
Éste es el último capítulo de la historia del cuerno de yak.
39 El arrepentimiento de rechungpa
Reverencia a todos los gurús
Cuando el Jetsun Milarepa y su hijo Rechungpa se aproximaban a Drin,
camino de Bouto, éste dijo: "Me gustaría quedarme esta noche en Drin y
buscar a los protectores". Pero Milarepa replicó: "Hijo, vayamos primero a
Bouto sin que lo sepan nuestros protectores, discípulos o monjes". Con
ánimo displicente Rechungpa obedeció y siguió con Milarepa a Yipu Nimadson
en Bouto de la Roca Roja. Después de llegar le dijo el Jetsun: "Rechungpa,
ve por agua, que yo haré fuego". De regreso a la ermita, ya con el agua,
Rechungpa subió a la gran meseta entre Bouto y Yipu, desde la cual se
divisa todo el valle. En el centro de éste una cabra montes paría sus
cabritos. Luego cada una de ellas, madre e hija, alumbraron otras
cabritas, las cuales a su vez parieron más cabritos hasta que finalmente
fueron 200 en total. Estas cabras salvajes retozaban tan felices, con
tanta inocencia, que Rechungpa estaba admirado, y pensaba: "Estas cabras
montañesas son más vivas y en muchos aspectos mejores que las de Baltang".
Con gran interés las estuvo mirando jugar por algún tiempo.
Mientras, Milarepa, que había encendido el fuego, abrió los libros que
Rechungpa había traído de la India y lleno de compasión dijo:
"Sinceramente ruego a todas las dakinis salvar y guardar el dharma sin
forma de las dakinis por el cual he mandado a la India, la enseñanza que
puede beneficiar la doctrina y a todos los seres de sentimiento.
Sinceramente ruego a los guardias del dharma destruir todos los libros
heréticos y los viciosos mantras que sin duda causan tanto daño a la
doctrina y a los seres de sentimiento". Después de orar así, Milarepa
meditó por corto tiempo y luego quemó los libros hasta que apenas quedó
alguna hoja incompleta.
Mientras, Rechungpa miraba el jugar de las cabras y vio que una cabra
capitana, naciéndole al lobo, conducía todo el hato por la colina hasta el
otro lado de la montaña. Pensó: "¡Vaya! Como que me he tardado demasiado,
debo irme enseguida o el Jetsun me dará una reprimenda". En seguida se
fue. Llegando al puente que conducía a la cueva, vio salir humo y le olió
a papel quemado. Pensó: "¿Se estarán quemando mis libros?". Cuando llegó a
la cueva vio que apenas quedaba de ellos las vacías cubiertas de madera.
Sintió como si el corazón le punzara. "¿Dónde están mis libros?", gritó al
Jetsun con gran resentimiento. Milarepa contestó: "Estuviste tanto tiempo
buscando el agua que te creí muerto y por eso quemé todos los libros que
no- eran importantes. Según entiendo eran inútiles y sólo servían como
tentación para distraer la propia mente en su devoción. A propósito, ¿por
qué tardaste tanto?". Desde su orgullo, Rechungpa pensó: "Mi gurú se ha
vuelto muy amargo y egoísta, me ultraja. ¿Debo regresar con Dipupa y
quedarme con él o debo irme a otro lado?" Así pensando, Rechungpa perdió
toda su fe en el Jetsun. Se sentó quieto como un muerto por algún tiempo.
Luego dijo: "Estuve viendo jugar a las cabras monteses, por eso tardé.
Ahora se ha vuelto sin sentido mi viaje a la India y todo el oro que me
diste para hacerlo. Me voy pues a otro país". Así diciendo, Rechungpa se
tornó hostil y desdeñoso hacia d Jetsun, además de verlo con mala fe.
Milarepa le dijo: "Hijo mío Rechungpa, no pierdas la fe en mí. Todo esto
es culpa de tu tardanza. Si quieres entretenerte mírame, yo puedo
hacerlo". Instantáneamente tomó forma esta visión maravillosa: sobre la
cabeza de Milarepa apareció claramente Marpa el Traductor como Dorje-Chang
sentado sobre el asiento de loto de gemas con sol y luna. Formando círculo
alrededor de él estaban los gurús de la transmisión. A derecha e izquierda
de los ojos de Milarepa, así como de sus orejas, brillaban soles y lunas.
De sus orificios nasales partía un haz de luz de cinco colores como un
tejido de seda, de sus cejas salía luz brillante. Su lengua era un asiento
de loto de ocho pétalos con los círculos del sol y la luna encima, los
cuales emitían letras vocales y consonantes, clara y finamente dibujadas,
como si estuviesen escritas con un cabello; de su corazón salía otro haz
de luz refulgente, el cual se transformaba en pájaros pequeños y
numerosos. Milarepa cantaba mientras tanto:
¡Escúchame, hijo Rechungpa!
Sobre mi cabeza,
encima del asiento de león con círculos de sol y luna,
está sentado Marpa, mi gurú agraciado,
la encarnación divina del Buda Dorje-Chang.
Rodeándolo como sarta de joyas
están los gurús del linaje,
si los contemplas con ojos fervorosos
serás bendecido con una lluvia de gracia
y todos tus deseos serán satisfechos.
Tal vez es interesante ver el juego de las cabras,
pero, ¿cómo puede compararse con este juego maravilloso?
¡Rechungpa, escucha por un momento!
En la extremidad de mis orejas
brillan un sol y una luna refulgentes como el arcoiris;
esto revela la unión de sabiduría y pericia,
lo que prueba mi firmeza de iluminación.
Puede ser entretenido mirar el juego de las cabras,
pero, ¿cómo puede compararse con este juego maravilloso?
¡Rechungpa, escucha por un momento!
Los cinco rayos de colores que salen de mis fosas nasales
fluyen como tejido enjoyado
y son la esencia del sonido, una maravilla;
esto demuestra mi maestría en Prana
mediante la recitación del Vajra Yoga;
esto prueba que he entrado al
canal central de la fuerza vital.
Puede ser entretenido ver jugar a las cabras,
pero, ¿cómo puede compararse con este juego maravilloso?
¡Rechungpa, escucha mi canto por un momento!
En el punto medio entre los ojos
aparece el signo propicio del radiante dsudbhu,
esto muestra la esencia de la forma pura;
esto prueba el esplendor bendito del Buda de la compasión.
Puede ser divertido ver jugar a las cabras,
pero, ¿cómo puede compararse con este juego maravilloso?
¡Rechungpa, escúchame por un momento!
Un loto rojo de ocho pétalos se abre en mi boca
adornado con una guirnalda de consonantes y vocales;
esto es el símbolo de las enseñanzas Vajra,
esas que no tienen fin ni límite.
Contémplalas con ojos reverentes
y realizarás que todo dharma es tu palabra.
Puede ser divertido ver jugar a las cabras,
pero, ¿cómo puede compararse con este juego maravilloso?
¡Rechungpa, escucha por un momento!
Del centro de la corriente de mi corazón
relucen rayos luminosos;
esto demuestra la inmutabilidad del Trikaya,
esto demuestra la unidad de la misericordia y el vacío.
Tal vez es divertido ver jugar a las cabras,
pero, ¿cómo puede compararse con este juego maravilloso?
Sin embargo, Rechungpa no prestó atención a las advertencias del Jetsun y
estuvo sentado en completo silencio y con profundo resentimiento. Miraba
la escena milagrosa de soslayo, sin demostrar el menor interés. Luego
dijo: "No hay nada sorprendente en esto, es más divertido ver el juego de
las cabras". A pesar de que el Jetsun había mostrado este gran milagro,
Rechungpa no demostró el menor interés ni admiración, sino continuó
pidiendo al Jetsun que le devolviera sus libros. Por un rato estuvo
solamente sentado en persistente indignación y silencio. Luego se levantó,
pateó con fuerza y se sentó de nuevo. Poniendo sus codos sobre las
rodillas y descansando en sus manos la barbilla, comenzó a canturrear sin
sentido.
Entretanto, d cuerpo del Jetsun se había tornado transparentemente
radiante; en su centro secreto aparecía el Buda Dorje Danji, en el centro
del ombligo Buda Dem Cheg, en el del corazón Buda Jeba Dorje, en el de la
garganta Buda Mahamaya, entre las cejas Buda Sakiamuni y sobre su cabeza
Buda Sungwong Duba, todos rodeados circularmente por las deidades y sus
comitivas. Estos cuerpos divinos, vividos aunque vacíos de sus naturalezas
propias, eran claramente visibles bajo un dosel de luz de cinco colores.
Mientras Milarepa cantaba:
Mi cuerpo es el palacio infinito de las diosas,
donde moran todos los Budas del universo,
en mi centro secreto, donde se preserva el gozo,
mora el Buda Dorje Danvi y su comitiva,
glorificando mi sellado Chakra del gozo
él encarna al Buda de la sabiduría innata.
En el chakra de conjuración, en el ombligo,
mora el Buda Dem Chong y su comitiva;
éste es el chakra, junto con los 62 dioses,
donde mora en esencia el cuerpo vajra.
En el chakra Dharma o chakra del corazón
mora el Buda Jedor y nueve deidades;
ellos son la esencia de las tres sattvas.
Éste es el chakra de la mente vajra.
En el chakra de placer, en la garganta,
mora el Buda Mahamaya y su comitiva
simbolizando lo placentero de todas las formas.
Este es el chakra donde se expresa el vajra.
En el chakra de la concha blanca, entre las cejas,
mora el Buda Sakiamuni y muchas deidades,
él es el símbolo de sabiduría y méritos.
Éste es el chakra de la unidad.
En el chakra del gran gozo, en mi cabeza,
mora el Buda Sungwong Duba y muchos dioses.
Éste es el chakra del gran gozo
donde los nadis y bindus Se unen.
Hijo, si puedes identificarte a ti mismo con el Buda,
el cuerpo divino aparecerá vividamente,
tu carne y sangre se transformarán en
el cuerpo de arcoiris.
De todas las maravillas, ésta es la mejor.
Hijo, no pierdas tu fe,
y aumenta tu veneración.
Rechungpa dijo: "Tus milagros son en verdad maravillosos, pero mi mente no
estará a gusto si no tengo mis libros nuevamente; así pues,
devuélvemelos". El Jetsun pasó a través de las rocas y de otros
obstáculos, voló sobre una roca, caminó y se sentó en el agua, echó fuego
y agua de su cuerpo, voló a través del cielo y se sentó en él y transformó
su cuerpo de uno a muchos y de muchos a uno. Mientras hacía esto cantaba:
Rechungpa, escúchame por un momento,
mira, nada es impedimento para mí,
esto prueba que mi mente se ha fundido en todas las formas;
el que pueda cabalgar sobre una roca, volando en el aire,
prueba que he dominado los objetos exteriores;
caminar en el agua como en la tierra
prueba que he unificado los cuatro elementos;
el fluir de fuego y agua de mi cuerpo
prueba que he dominado todos los elementos;
transformar mi cuerpo en muchos y muchos en uno
prueba que puedo beneficiar a todos los seres
mediante milagros;
sentarme, caminar y acostarme en el cielo
es prueba de que mi prana descansa en el canal central.
Puede tal vez ser divertido ver el juego de las cabras,
pero, ¿cómo compararlo a este juego maravilloso?
Hijo, si no pierdes tu fe
tus ruegos serán satisfechos.
Rechungpa dijo: "Tus milagros son como juego de niños, los has demostrado
tanto que en vez de ser interesantes son tontos y fatigan. Si en verdad
eres compasivo, regrésame, por favor, los libros sagrados. Ahora trata de
obtener para mí esta realización".
Entonces Milarepa fue a un paso estrecho utilizado por los mercaderes en
su ruta a Drin. Allí recogió una roca alta que obstruía el sendero, la
cortó en pedazos con sus manos como si rebanara un pastel, tiró al cielo
los pedazos como si asperjara agua y pisoteó el resto como quien apachurra
barro. Finalmente, con una rala mano lanzó lo que quedaba de la gran roca
al río que estaba valle abajo y cantó:
¡Rechungpa, escúchame por un momento!
En este estrecho sendero de la montaña
estaba erguida una dura roca de ocho puntas;
su orilla derecha era gastada por los viajeros que subían,
su orilla izquierda por los que bajaban.
Un centenar de herreros con sus martillos no podrían hendir o rajar esta
piedra gigantesca;
un fuego calentado sobre cien grados no podría fundirla,
pero mira, la he partido como si fuese un pastel,
lancé los pedazos como si rociara agua,
la pisoteé como si fuese lodo
y la disparé como flecha desde el arco.
Si miras a tu padre con fe
la lluvia que satisface todo deseo caerá sobre ti,
alcanzarás el tesoro del deseo satisfecho.
Puede, tal vez, ser interesante ver jugar a las cabras,
pero, ¿cómo puede compararse esto con este juego maravilloso?
Trata, hijo mío, de cambiar enseguida tu mente.
Rechungpa, aún sin fe hacia el Jetsun, le dijo: "Si puedes tú realizar el
milagro de restaurar mis libros, tendré fe en ti, de otro modo no estaré
feliz ni satisfecho". Milarepa, como si desplegara alas, sacó sus vestidos
y voló derecho al cielo sobre el precipicio de la Roca Roja. Allí aleteó y
revoloteó como un halcón y luego se precipitó a tierra como el relumbre de
un relámpago. Mientras realizaba estos milagros cantó:
¡Rechungpa, escucha por un momento!,
Aquí en el pico de la Roca Roja se alza
el castillo del Cielo. Volando sobre él
un halcón inmenso golpea sus alas
mientras los pajarillos se estremecen de miedo.
Ningún ser humano ha volado antes aquí,
ninguno volará otra vez.
Mira pues volar a este viejo,
míralo remontarse en el cielo como un águila,
míralo revolotear como un halcón,
precipitarse al suelo como el relámpago
y aletear como ave en el aire.
Si tienes fe en los milagros realizados
mediante el dominio del cuerpo,
practica ese dominio,
luego podrás dominar y unir samsara y nirvana.
Tal vez entretenga ver jugar a las cabras,
pero no puede compararse con este juego maravilloso.
Rechungpa, hijo mío, trata de que tu mente sea clara y firme.
Sin embargo, los milagros de Milarepa no impresionaron a Rechungpa. Apenas
medio miraba de soslayo, indiferente, y aún no tenía fe en el Jetsun.
Luego, una vez más Milarepa haló su ropa como pájaro que extendiera las
alas y voló al cielo. Después cantó:
¡Rechungpa, escúchame por un momento!
En el Pico de la Roca Roja, en las Montañas Mon,
apareció de pronto un hato de cabras
sin razón alguna;
un juego espontáneo
de la realidad que no surge.
Una cabra le hizo al lobo
empujando la manada a la orilla;
esto simboliza el despertar
y el dominio de las propias flaquezas;
esto indica el cruzar sobre
la montaña de la dualidad.
Esto fue conjuro de Milarepa
para mostrar a Rechungpa las enseñanzas esenciales.
Demuestras indiferencia a los milagros de tu padre,
pero gran interés hacia el juego de las cabras;
esto es realmente un signo de que has perdido tu mente.
Te he demostrado estos grandes milagros
y sin embargo no tienes fe en mí;
cuando pienso en hombres como tú,
todos discípulos sin fe,
en estos tiempos de corrupción,
me siento enfermo y triste del corazón.
Rechungpa, escúchame por un momento.
El cuerno duro y la madera sólida
pueden mezclarse si uno lo intenta;
pero una mente dura es dura de "batir".
Rechungpa, trata de dominar tu mente interior.
Los tigres feroces del sur
y los yaks salvajes del norte
pueden domarse si uno lo trata de hacer;
pero el orgullo y el egoísmo son duros de domar.
Rechungpa, trata de dominar tu engreimiento.
Los ratones sobre la tierra
y los pájaros en el cielo
pueden atraparse si uno quiere;
fiero una mente perdida es difícil de atrapar.
Rechungpa, trata de ver tus propias faltas.
El Dharma de las palabras y especulación
puede aprenderse si uno quiere;
pero la propia mente del vacío es difícil de estudiar.
Rechungpa, trata de meditar en la mente increada.
Un hijo puede dejar a su padre
y a su madre querida también,
pero un mal temperamento es difícil de alejar.
Rechungpa, trata de cambiar tu carácter y tu engreimiento.
A joyas, casa y tierras se renuncia si uno quiere;
pero renunciar al regusto del placer es duro.
Rechungpa, trata de abandonar tus deseos de placer.
Buenas joyas y una hermosa enamorada
pueden dejarse si es necesario,
pero dejar una cama suave y tibia es en verdad difícil-
Rechungpa, trata de abandonar el sueño "ciego" de un cadáver.
Aquí y allá rocas y colinas
podrán encontrarse frente a frente,
pero mirar el propio rostro de la mente es difícil.
Los decretos del rey y de la reina
pueden evadirse si uno lo intenta,
pero nadie puede evadir a Yama, señor de la muerte.
Rechungpa, utiliza la muerte para tu devoción.
Hijo mío, trata de corregir tus ideas erróneas,
abandona tus malas acciones,
disciplina tu mente indómita,
domina tus pensamientos impíos,
aparta el demonio del egoísmo.
Esto desearé para ti cuando esté muriendo,
en mi vida no puedo darte otra enseñanza más profunda.
Rechungpa, hijo mío, graba mis palabras en tu mente.
Mientras cantaba, Milarepa fue subiendo más y más alto en el cielo hasta
desaparecer del todo. Entonces, de pronto, Rechungpa se sintió Heno de
remordimiento y una fe poco común hacia el Jetsun surgió dentro de él.
Pensó: "Porque no puedo controlar mi temperamento ni tirar estos libros
inútiles, he perdido a mi gurú Jetsun. He pagado un precio muy alto por
estos libros inútiles. El Jetsun ha realizado tan grandes milagros para mí
y sin embargo, no tengo todavía fe en él. Ahora me ha abandonado como
quien deja una carga pesada y se ha ido a la Tierra Pura de las dakinis.
Un descreído como yo nunca podrá nacer allí. ¿Qué utilidad puede tener un
libro sin un gurú? Me tiraré por este precipicio y hallaré la muerte. Hago
mi último voto: ¡ Que en todas mis encarnaciones futuras encuentre siempre
al Jetsun y que mi mente sea por siempre una con la suya!" Habiendo
formulado así su deseo, Rechungpa se lanzó al abismo con la total
determinación de morir y se estrelló centra una roca, desde la cual vio la
sombra del Jetsun. Gritando con todas sus fuerzas llamó a Milarepa con voz
lastimera y trató de volar hacia él, pero no lo logró. Sin embargo,
dirigió sus pasos hacia la sombra de Milarepa hasta que llegó a la cintura
de la Roca Roja. No pudo dar un paso más allá, pero pudo ver al Jetsun y
escuchar su voz. Vio a Milarepa sentado en una cavidad horadada a un lado
del pico con sus dos otros cuerpos de transformación a la par de él mismo,
todos cantando juntes, en respuesta a Rechungpa, el canto del
arrepentimiento.
Rechungpa, escúchame por un momento.
Mira cómo de un padre Jetsun han salido dos más,
a ellos debes confesar tus pecados,
a ellos debes preguntar por su bienestar,
de ellos recibirás los preceptos tántricos
y les pedirás iniciaciones e instrucciones.
A ellos rogarás la demostración profunda,
en ellos tomarás refugio y pondrás tu confianza.
Si tienes fe en mis milagros
tu orgullo quedará cercenado.
Los actos enfermizos indican la victoria de Yama;
si tienes miedo de ellos
debes abstenerte del vicio.
Los malos pensamientos impiden la devoción;
así pues, arrepiéntete de ellos.
Mientras le corrían las lágrimas, Rechungpa cantó:
Escúchame padre gurú,
encarnación de sabiduría y bendiciones;
escucha a Rechungpa, tu hijo ciego e impío,
que no tiene fe en tus milagros.
Escucha, gurú Jetsun, el central,
a ti rindo homenaje y ofrendas,
a ti pregunto por tu bienestar y a ti confieso mis pecados.
Oh padre mío, gurú, tú eres
quien me ha dado los preceptos, indicaciones e instrucciones,
tú eres quien me ha iluminado
dándome refugio ulterior.
Te ruego me salves de un desliz,
protégeme con tu misericordia,
guarda a este pobre e impío mendigo.
Rechungpa se las arregló para alcanzar el lugar donde Milarepa estaba
sentado y luego lo abrazó con una emoción tan grande y avasalladora que
cayó. Cuando llegó nuevamente, Milarepa lo llevó de regreso a su ermita.
El Jetsun le dijo entonces: "Si quieres alcanzar el estado búdico, debes
practicar las instrucciones medulares. Esos libros de polémicas y mantras
dañinos de los heréticos no tienen valor para nosotros. Las enseñanzas sin
forma de las dakinis son buenas y seguras. Éstas no las he quemado, pero
el resto á, porque hubieran sido causa de que cayéramos en les reinos
inferiores, en lugar de obtener iluminación, como era nuestra intención
original.
Escucha ahora mi canto:
Rechungpa, hijo mió,
a quien desde niño he querido:
fuiste a la India por la instrucción medular,
pero trajiste libros llenos de argumentos;
estuviste expuesto a convertirte
en un orador de debate.
Tú deseas ser un yogui,
pero libros como esos con sus ideas
pudieron hacer de ti un predicador pomposo.
Tu deseo es conocer ambos: uno y todo,
pero si quedas atrapado en palabras interminables
habrás echado a pique la "una" más importante.
Tu intención es entender el Dharma,
pero si eres atrapado por el actuar interminable
te volverás orgulloso y arrogante.
El dharma inmaculado por el cual te mandé
se ha precipitado por la hendidura de una roca
y está preservado por las dakinis,
puedes recobrarlo si ruegas sinceramente.
He quemado los libros de magia y de mantras malos,
como ofrenda al Dios del Fuego;
muchos serán ayudados por esto;
no pierdas tu serenidad,
Y, menos aún, te dejes abrasar por la cólera;
no sufras ni te apenes
porque eso dañará tu mente y tu cuerpo,
no te afanes con muchas cosas
sino relájate y siéntate a tus anchas;
recuerda a tu gurú
y a su gracia y generosidad.
Rechungpa pensó: "Las palabras de mi gurú son absolutamente verdaderas y
no difieren de las de Buda. Rogaré a las dakinis que me regresen mis
libros". Se sentó y oró y al poco rato las enseñanzas de las dakinis sin
forma, junto con" otros libros benéficos al dharma y a las criaturas de
sentimiento, regresaron milagrosamente a las manos de Rechungpa; él estaba
sobremanera contento. Confirmó e imprimió en su mente la fe de que
Milarepa era el mismo Buda. Pensó: "Aunque he servido al Jetsun de muchas
maneras, lo serviré ahora mejor que nunca". Guardó este voto y vivió de
acuerdo con él toda su vida. Después se reunieron discípulos y protectores
para dar la bienvenida a Rechungpa. Entre la asamblea se levantó Seva Repa
y dijo: "Debes haber aprendido y traído de la India tanto la instrucción
medular, como profetizó el Jetsun, como la ciencia de la lógica. Dinos
cómo podremos ganar una disputa sin ser envueltos en ella".
Milarepa dijo: "Rechungpa, diles cómo «ganar» una disputa a la hiz de las
enseñanzas de las dakinis". En respuesta Rechungpa cantó:
El Buda de la Gran Transmisión, Dorje-Chang,
extinguirá toda disputa en el linaje.
Nuestro gurú Buda Repa acabará
las disputas de los maestros codiciosos.
La instrucción medular y las transmisiones del sendero eficaz
extinguirán todo argumento maligno,
derivado del constante pensar.
El espejo omnipresente de la igualdad
revelará los vicios presuntuosos.
La preciosa enseñanza del gran gozo
quemará en su llama de sabiduría
todo pensamiento vagabundo.
Los nadis y pronas en los chakras
disiparán de inmediato toda pereza y distracción;
las enseñanzas de autoliberación del Mahamudra
conquistarán al demonio del apego egocéntrico
y llevarán a la quinta conciencia;
la enseñanza de la lámpara de radiante sabiduría
disipará la oscuridad y la ignorancia;
el acto de Chu-La, el hombre de la espada,
cortará con rapidez los nudos del deseo.
Milarepa comentó: "Lo que has dicho es muy bueno, pero además necesitamos
la instrucción de la visión y la práctica. Ahora escucha mi canto:
La visión es la sabiduría del vacío,
la práctica es la iluminación del no apego,
la acción es la eternidad del juego sin deseo,
el fruto es la gran desnudez inmaculada.
Concerniente a la visión de la sabiduría del vacío,
el peligro es no acertar, pasarlo por alto
mediante palabras y pensamientos.
Si dentro de uno no se ha ganado
un conocimiento absoluto,
las palabras, tan sólo, no podrán liberarlo a uno
del apego egocéntrico;
por lo tanto, debes esforzarte en el verdadero conocimiento.
Concerniente a la práctica de la iluminación
libre de apegos
el peligro es no acertarle, errar el tiro,
por adherirse a la mera concentración;
si dentro de uno no ha brillado la sabiduría,
la concentración firme y profunda, por sí sola,
nunca conducirá a la liberación.
La sabiduría nunca llega por pereza y distracción;
debes trabajar duro y con mucha atención.
Concerniente a la acción perpetua sin deseos,
el peligro es no atinarle,
por dar rienda suelta a charlas vanas.
Antes que todas las apariencias se tornen
ayudas propias en la práctica de la meditación
los actos tántricos serán solamente
deseos mundanos encubiertos.
Por lo tanto, debes esforzarte en la pureza y el no apego.
Concerniente al fruto inmaculado de la desnudez,
el peligro es no atinarle debido a tus pensamientos.
Si dentro de uno no se ha purgado la ignorancia,
los grandes esfuerzos sólo traerán pequeños resultados.
Por lo tanto, debes esforzarte por barrer la ignorancia.
Todos los presentes quedaron convencidos de la verdad de este canto y
todos se sintieron llenos de alegría.
Ésta es la historia de las cabras salvajes.
40 Canto de "cómo ganar felicidad y evitar sufrimiento"
Reverencia a todos los gurús
En la fiesta que celebraron patronos y discípulos de la región de la Roca
Roja y Bouto, para celebrar el regreso de Rechungpa de su viaje a la
India, el Jetsun Milarepa profetizó la llegada del inmaculado Gambopa.
Luego fue invitado por los protectores para permanecer en Chu Bar.
Mientras estuvo allí, un gran yogui mediador de la tribu Lan, que había
oído sobre la reputación de Milarepa, llegó de Dagbo, lleno de entusiasmo
y aspiraciones. Tan pronto como vio al Jetsun surgió dentro de él el gozo
del samadhi, la iluminación, el no pensar. Confirmado en su fe, dijo a
Milarepa: "Soy un yogui de Dhagbo. He aprendido de varios gurús muchas
enseñanzas, incluyendo la gran perfección; también he practicado la
meditación de las distintas observaciones (observación y meditación de las
diferentes sabidurías, que son cuatro) y la acción de la igualdad
(tantrismo). No estoy satisfecho con las experiencias superficiales del
mero entendimiento y he sido inspirado grandemente por tu reputación, por
lo tanto, vengo a ti en busca del dharma. Por favor, sé tan bondadoso como
para otorgarme la instrucción". El Jetsun preguntó: "¿Has tenido ya estas
experiencias en tu devoción? Escucha mi canto".
¿No has captado la sagrada instrucción medular del gurú
debido al mero conocimiento verbal?
¿No has captado la profunda sabiduría distintiva
por causa de los dos apegos?
¿Has perdido la visión de la penetración profunda
a causa del obstáculo de la dualidad?
¿Cuando practicas la meditación de la no percepción
has caído a la catarata de las formas?
¿Cuando practicas la acción de la igualdad
te has desviado debido al abandono y el escepticismo?
¿Has fracasado en comprender que el fruto del nirvana
se encuentra dentro de ti mismo?
¿Has pensado que las experiencias falsas,
contrariamente a lo que dice el Tantra,
son genuinas y correctas?
¿No has captado el vacío intrínseco de la esencia de la mente
porque lo obstruyes con pensamientos artificiales?
Cuando practicas yoga en la soledad,
¿te has dejado seducir por demonios disfrazados?
Así como el girar del torno del alfarero,
sira uno tornando al samsara
al impulso de las fuerzas de la ignorancia.
El yogui contestó: "Es cierto que he sido así, ahora te ruego me instruyas
e inicies de tal modo que pueda corregir estas faltas". Milarepa concedió
lo pedido y lo envió a meditar. Después de un tiempo el yogui, que ahora
se llamaba Lan Gom Repa, aún no era capaz de desprenderse del apego a las
virtudes, aún pensaba en ellas como concretas y con forma definida. Muchos
pensamientos vagabundos afloraban en su mente y no podía liberarse de
ello; tenía urgencia de visitar el pueblo y cosas por el estilo. Milarepa
estaba perfectamente enterado de este, por lo que, cuando Lan Gom Repa
vino a informarle de su experiencia y progreso, le dijo: "Lan Gom, no
debes estar pendiente de la formalidad de los actos virtuosos, sino que
debes tratar de dominar tus pensamiento? errados acerca de irte al pueble,
y concentrarte en tu meditación; de otra manera no podrás liberarte nunca
de los tres reinos de samsara. Recuerda estas cosas". Luego Milarepa
cantó:
Para quien guarda la tradición del linaje
todos los errores se desvanecen en lo último,
cada cosa viene cómodamente a su propio tiempo.
Quien actúa de esta manera es un verdadero yogui.
En la práctica del Mahamudra
no hay lugar para pensar con una mente apegada.
Cuando surge la realización del estado más allá
de la palabra, no hay necesidad de cantar
ni de mantener la regla.
Los yoguis que deambulan en los pueblos
siempre se someten a la voluntad y favores
de sus parientes y amigos,
sus acciones se tornan pretenciosas,
sus charlas, sin sentido.
La luz del vacío se oscurece con la hipocresía;
si uno no presta atención a lo que la gente
siente en los pueblos,
lloverán sobre uno conflictos y preocupaciones.
Para evitar temor y pesar a la hora de la muerte
y para escapar al abismo fatal del samsara,
uno debe vencer al enemigo deseo;
recuerda siempre lo transitorio y la muerte
y medita siempre en soledad.
Quien no observa su mente al desnudo
se torna apático e indiferente;
quien no ruega con honestidad
está propenso a ser engañado con falsas experiencias;
si no se practica el sendero eficiente
con mucha diligencia y perseverancia,
se está propenso a ser vencido por los deseos;
si se permanece en una ermita,
crecerán seguramente los méritos internos.
Lan Gom Repa pensó: "El Jetsun ha atinado al vértice crucial con sus
palabras, está en lo correcto acerca de mis faltas". Así pues, meditó en
una ermita sin distracción hasta que ganó realizaciones supremas. Luego
volvió a informar de sus progresos al Jetsun. Muy complacido, dijo
Milarepa: "Esto está muy bien, pero aún debes continuar practicando así
hasta que obtengas el estado búdico. Éstas son las cosas que debes
recordar siempre:
Un hijo, una mujer y la fama
son tres cadenas para un yogui;
un practicante del dharma debe abandonarlos.
Bienes, diversiones y prestigio
son tres obstáculos para un yogui;
un practicante del dharma debe alejarse de ellos.
Parientes, protectores y discípulos
son tres obstáculos para un yogui;
un practicante del dharma debe abandonarlos.
Vino, fatiga y sueño
son los tres ladrones del yogui;
un practicante del dharma debe evitarlos.
Pláticas, bromas y entretenimientos
son tres distracciones para un yogui;
un practicante del dharma debe abjurar de ellos.
El gurú, la instrucción y la diligencia
son tres refugios de un yogui;
un practicante del dharma debe confiar en ellos.
Soledad, méritos y buena compañía
son tres apoyos para un yogui;
un practicante del dharma debe aprovecharlos siempre.
No distracción, no pensamientos y gozo
son tres buenos amigos del yogui;
un practicante del dharma debe asociarse a ellos por siempre.
Relajación, espontaneidad y naturalidad
son los tres atributos del yogui;
un practicante del dharma siempre debe conservarlas.
No deseo, no aversión y poderes supranormales
son los tres signos del éxito de un yogui;
un practicante del dharma debe alcanzarlos.
Lan Gom Repa dijo: "Debido a tus bendiciones he renunciado a todo lo
renunciable y puedo practicar el dharma recto de un modo espontáneo y
cómodo. Me siento feliz y contento todo el tiempo". El Jetsun contestó:
"Sí, hijo mío, es correcto esto. Un yogui que ha abandonado completamente
todos los méritos está feliz siempre; por lo tanto, siempre debe discernir
entre bien y mal para su propia felicidad y seguridad". Entonces entonó un
canto: "Cómo alcanzar felicidad y evitar sufrimientos".
Quien conoce su propia naturaleza
y la Verdad Inmanente
siempre está alegre;
quien actúa equivocadamente
siempre está triste.
Quien descansa en el estado natural
y siempre es espontáneamente puro
siempre está alegre;
quien cede a sus impulsos y ambiciones,
sujetándose al odio y al apego,
siempre está triste.
Quien comprende que todas las cosas son el dharma,
libre de todo temor, esperanza y dudas,
siempre está alegre.
Quien es impaciente, charlatán y precipitado,
rendido a sus deseos mundanos,
siempre está triste.
Quien sabe que todas las cosas son su mente,
que todo lo que encuentra es amigable,
siempre está alegre.
Quien malgasta su vida
llevándose el remordimiento hasta la tumba,
siempre está triste.
Quien tiene una cabal realización
reposando tranquilo en la realidad autosustentada,
siempre está alegre.
Quien está esclavizado por sus deseos,
insaciable y siempre anhelante,
siempre está triste.
Quien está libre de toda forma sin esforzarse,
siempre inmerso en la experiencia,
siempre está alegre.
Quien sólo sigue las palabras
sin ver la mente
siempre está triste.
Quien renuncia a todas las cosas mundanas,
libre de preocupaciones y consideración,
siempre está alegre.
Un budista que mide y almacena el grano,
consintiendo a las mujeres y a los parientes que ama,
siempre está triste.
Un yogui que descarta toda atadura mundana,
comprendiendo que todo es magia e ilusión,
siempre está alegre.
Quien se divierte imponiendo
a su cuerpo y su mente la sensualidad
siempre está triste.
Un yogui que cabalga, jinete de la diligencia,
hacia la tierra de liberación,
siempre está alegre.
Quien se carga con una piedra
que lo sume en el fondo del samsara
siempre está triste.
Quien evita malentendidos,
entretenido con el juego de su propia mente,
siempre está alegre.
Quien ha jurado practicar el dharma
pero consiente sus actos pecaminosos
siempre está triste.
Quien ha echado fuera el temor, la esperanza y la duda,
absorto perpetuamente en el estado original,
siempre está alegre.
Quien cede a la voluntad de los otros,
obsequioso, artificial e ingrato,
siempre está triste.
Quien deja todo "esto o aquello" atrás
y practica siempre el dharma puro,
siempre está alegre.
Lan Gom Repa y los discípulos se sintieron grandemente inspirados y llenos
de alegría. Gracias al poder de la absorción de ellos mismos en el samadhi
sin ondulaciones del Mahamudra fueron capaces de continuar su progreso
espiritual en este mundo mágico de formas. El Jetsun estaba muy complacido
con Lan Gom Repa, quien fue luego el protector, el discípulo y el hermano
del dharma del dagpo Rinpoche (Gambopa).
Ésta es la historia del hijo íntimo de Milarepa, Lan Gom Repa.
41 El santo Gambopa, principal discípulo de Milarepa
Reverencia a todos los gurús
Marpa predijo, en la interpretación del significado del sueño de Milarepa
acerca de los cuatro pilares, que el eminente y supremo Gambopa, hijo del
corazón del gran yogui Milarepa, el Vajra Sonriente, aparecería como el
Sabio Inmaculado. El Buda protector, Vajra Dakini, también dijo a Milarepa
que tendría un discípulo como el sol, otro como la luna y veinticinco
discípulos realizados como estrellas, y que Gambopa sería el principal de
todos, tal como el sol.
En el sutra del samadhi real el mismo perfectísimo Buda Sakiamuni también
profetizó la venida de Gambopa. Buda dijo al respecto, en el sutra de la
gran compasión del loto: "¡Ananda! Después de mi nirvana, en el futuro un
monje llamado El Médico (Tso Byad) aparecerá en el norte. Prestará
señalados servicios al Buda anterior, después de haber servido a cientos
de miles de Budas en sus vidas pasadas. Está él lleno de virtudes y de
pensamientos supremos y ha entrado al sendero inmaculado del mahayana para
beneficio y felicidad de muchas criaturas de sentimiento. Aparecerá como
un hombre bien informado, altamente versado en las escrituras de la
doctrina bodhisattva, hablando palabras del gran vehículo y demostrando
las enseñanzas mahayana sin faltar ninguna y perfectamente". Así pues, en
este tiempo de las cinco corrupciones apareció en el Tíbet, país de nieve
al norte, Dagbo Lhaje (el médico de Dagbo), cuya fama se escuchó en toda
tierra. Él fue un gran bodhisattva que había alcanzado la etapa décima del
sendero, habiendo realizado directamente su interior. El Jetsun Milarepa
lo previo en su samadhi iluminante, lo bendijo con la gracia del samadhi y
lo atrajo con el poder de su mente. Fue él, el gran Gambopa, quien alumbró
la religión budista y atrajo a muchas criaturas de sentimiento al sendero
bodhi. lúa. historia de su vida es vasta como el océano y de ella este
epítome biográfico es como una simple gota.
El santo Gambopa nació en el valle Seba de Nyal en el Tíbet. Su familia
fue la de Nyi Wa. Su padre, un médico llamado Wutso Gabar Jalbo, tuvo dos
mujeres, Yunlaza y Sangdan Dranma, cada una de las cuales tuvo un hijo.
Gambopa fue el mayor y fue llamado Dunba Dharmadraug. Su padre, que fue
excelente consejero en asuntos mundanos, lo entrenó tan bien que llegó a
ser hábil en disertaciones y consultas. Cuando Gambopa cumplió quince años
ya había aprendido muchas enseñanzas tántricas de Ningmaba, tales como
tantra básico de Sungwa Nyinbo, Heruka Galbo, tantras de los Budas
iracundos y pacíficos y la de la gran misericordia del Sostenedor de lo
real, así como muchas otras enseñanzas de la escuela antigua. También
había dominado las ocho ramas de la medicina enseñadas por su padre.
A los veintidós años se casó con la hermana de un poderoso jefe local,
Dharma Aui. Tenia ella todas las cualidades admirables en una dama.
Tuvieran un hijo y una hija, pero una peste surgió en la zona y el hijo
murió. Cuando Gambopa regresaba del cementerio después de acompañar al
cadáver de su hijo, encontró que su hija había enfermado también y pronto
murió. Pocos días después enfermó su mujer. Se probaron todas las clases
de tratamientos, se repitieron oraciones y se ofrecieron sacrificios, pero
todo fue en vano. Después de padecer por mucho tiempo, aún trataba ella
desesperadamente de aferrarse a la vida. Sentado junto a su almohada
Gambopa recitaba los sagrados sutras. Pensaba: "Ella trata con tanta
fuerza de apegarse a la vida bajo esta penosa prueba que no se permite
morir en paz. Esto se debe seguramente a un apego extremado hacia algo".
Luego le dijo: "Quienes no entienden la verdadera naturaleza del samsara
están confundidos y apesadumbrados; quienes están compelidos a ligarse al
samsara son miserables y dignos de lastima. En verdad que siento pena por
aquella gente sin iluminación que está sujeta con un intenso apego, a sus
consortes de sueño y a sus parientes. No podrás morir en paz mientras
prolongues esta insoportable penitencia. Seguramente esto se debe a tu
apego hacia algo o alguien. Si lo que no puedes abandonar es la casa y la
tierra la ofreceré a los monjes, si son las joyas las que no puedes dejar
se las daré a los sacerdotes y a los pobres. ¿Qué más hay que no puedas
dejar? Nos encontramos en esta vida debido a nuestros votos mutuos de las
vidas previas, pero debido a tu mal karma has contraído ahora esta
enfermedad. He intentado todo para ayudarte, pero sólo he logrado hacerte
sufrir más. Esta lección de padecimientos me ha conducido a tomar la
siguiente decisión, no importa si te cures o no, dedicaré toda mi vida al
dharma".
Su mujer dijo: "Estoy a punto de morir. No estoy apegada a la casa, ni a
la tierra, ni a las joyas ni a ninguna otra cosa. Eres tú a quien no puedo
dejar. Mandaré por mi hermano Dharma Aui para evitar que seas seducido por
otra mujer. Además, como tú has dicho, la vida familiar en el samsara es
sin felicidad verdadera. Espero que ahora te dediques en cuerpo y alma al
dharma".
Gambopa replicó: "Aun si te recobras de la enfermedad, no podemos estar
juntos por siempre. Si mueres dedicaré mi vida a la práctica del dharma, y
no me volveré a casar. ¿Quieres que te lo jure aquí delante de ti?".
Su esposa dijo: "Sé que eres un hombre que no vuelve nunca atrás su
palabra, pero para que mi mente descanse, me gustaría que tomaras un voto
frente a mí. Por favor, busca un testigo". Gambopa llamó entonces a su tío
Balsud para que fuese testigo, puso encima de su cabeza el sutra sagrado,
el cual estaba escrito con palabras de oro, y tomó el voto. Su mujer dijo:
"Querido médico, veré, desde una grieta de mi tumba, si dedicas o no tu
vida al dharma". Así diciendo tomó la mano de su esposo y la llevó a su
cara con ojos llenos de lágrimas y murió.
Gambopa dividió entonces su propiedad en tres partes: una para el funeral
de su esposa y las ofrendas, otra para actos meritorios de caridad y la
tercera para proveerse en al aprendizaje y práctica del dharma. Luego
cremó el cadáver de su esposa, construyó una stupa é hizo un sinnúmero de
tsa-tsa (figuritas hechas con cenizas y hueso) con la imagen del Buda. Su
stupa fue luego muy famosa y la gente la llamó Jomo Chod Dan (La stupa de
la patrona). Todavía puede vérsele en la región de Nyal.
Después del funeral y de arreglar y dejar todos sus asuntos, Gambopa se
sintió mucho más a gusto. Pensó: "Ahora es mi tiempo de practicar el
dharma". Se fue solo a Nyi Tong para meditar allí.
El tío de Gambopa, Balsud, pensó: "Mi pobre sobrino debe de tener
destrozado el corazón, después de la pérdida de su querida mujer. Debo ir
a consolarlo". Se fue a ver a Gambopa llevando consigo mucho vino y carne.
Durante su conversación Gambopa le dijo a su tío: "Desde que mi esposa se
fue, me siento mucho más a gusto y feliz". Esto hizo enojar a Balsud.
"¿Dónde podrías encontrar una mujer tan buena como tu esposa ya muerta?
—gritó indignado—. Si Dharma Aui escuchara esto, diría que has roto tu
voto". Con esto lanzó un puñado de arena a la cara de Gambopa. Éste sólo
replicó: "Querido tío, ¿has olvidado el voto que hice a mi esposa
teniéndote a ti como testigo? ¿Acaso no estoy practicando el dharma como
lo prometí?". "Sobrino, tienes toda la razón —dijo Balsud—. Como he
envejecido así, poco recuerdo el dharma. Me siento muy apenado contigo.
Prosigue pues en tu práctica del dharma; cuidaré bien de tu tierra y tu
propiedad".
Después de un tiempo, sin el conocimiento de sus parientes, Gambopa se fue
al monasterio de Bodor, en la región Pan. Aquí vio al lama Bodorwa
Rinchinsal, a quien dijo: "Lama apreciado, soy nativo de Nyal y he venido
en busca del dharma. Te ruego me guíes a través del umbral y me guardes
por un tiempo".
Bodorwa replicó: "No tengo caridad qué darte. Debes proveer tu propia
comida y ropa si quieres aprender el dharma". Gambopa pensó: "Si tuviera
los medios no habría pedido. De acuerdo al tantra de Sungwa Nyinpo, para
beneficiar a las criaturas de sentimiento un gurú debe tener cuatro clases
de compasión: la compasión constante, la compasión espontánea, la
compasión para alcanzar bendiciones y ruegos y la compasión para guiar a
los discípulos de acuerdo con sus necesidades. Sólo así puede ayudar un
gurú a las criaturas de sentimiento. Este gurú parece falto de compasión;
dudo que mi karma esté ligado a él, yo no puedo venerado".
Regresó pronto a su tierra nativa y preparó dieciséis onzas de oro como
medio para estudiar el dharma. Luego se fue al monasterio Jhajogri, en
Pan, y recibió la ordenación ordinaria del lama Jhachil como bikshu (monje
común), y recibió el nombre de Sudnam Rinchin, el preciado meritorio.
Luego estudió los Shastras Dodejan con los profesores Shapa Linpa y
Shadulwa Tsinpa (estos Shastras de Dodejan son del Mahayana Sutralamkara),
el Ngundojan (Abhis-mayalankara), el Nyunbatso (Abhidharma Kosa), y otros.
En Mon estudió el tantra de Jedor de Sangdu y otros con el gurú Lodan
Sherab y de él recibió la instrucción medular. Del profesor Nyurumpa y
Jhajogripa, Gambopa aprendió muchas enseñanzas en la escuela Ghadamba.
Pensó: "Ahora debo practicar estas enseñanzas", y meditó en Jhajogri.
El Jetsun Gambopa fue un hombre cuya inteligencia y compasión fueron
grandes, cuyos apegos y deseos fueron pequeños, cuya aplicación y fe hacia
el dharma fueron prodigiosas y cuya apatía e indolencia fueron
insignificantes. Durante el día estudiaba budismo diligentemente y en la
noche meditaba estrictamente y practicaba otros actos meritorios. Debido a
su compasión y pureza, no creció en su cuerpo ningún insecto. Podía vivir
confortablemente sin comida durante cinco o seis días y su cuerpo se
sentía siempre lleno de bienestar. Podía absorberse en samadhi por muchos
días y toda forma de lujuria, ira y ceguera se consumía dentro de él. Tal
como fue profetizado en el sutra de la Luz Dorada, todos los signos que
preceden al' logro del décimo Bhumi (etapa final y última de la
iluminación de un bodhisattva) aparecieron, sin lugar a dudas, en sus
sueños.
Algún tiempo después Gambopa tuvo una visión de un yogui verde vestido en
harapos quien puso una mano sobre su cabeza y mojando un dedo en saliva
golpeó ligeramente con él su cara.
En seguida sintió que su dhyana crecía más y mejor y profundamente. Además
tuvo un decisivo e inmediato entendimiento de la realidad. En una
experiencia llena de gozo, su mente se aclaró, ligera y más alerta que
nunca. Contó a algunos monjes esta experiencia y ellos dijeron: "Has sido
ordenado bikshu y has practicado y observado los preceptos inmaculados sin
falta. Un monje como tú que sueña con yoguis o cosas semejantes pronto se
verá en dificultades, pues esos sueños premonitorios son conjuros del
demonio Beghar. Debes ir a tu maestro y pedirle un mantra e invitar a buen
número de monjes para que te bendigan con el rito de las cien ofrendas de
Dorma. Esto hizo Gambopa, pero la visión del yogui se hizo más frecuente.
En este mismo tiempo, en la Cueva Solar Feliz de Draugmar Bouto, el Jetsun
Milarepa ponía en movimiento la rueda del dharma tanto en lo oportuno y
conveniente como para la verdad última; esto lo hacía por sus hijos del
corazón Rechungpa Dorje Dragpa, Shiwa Aui, Sevan Repa y Ngan Tson Dunba;
también para sus protectores Tsese de Drin, Ku Ju y algunos otros. Un día
el mayor de los Repas dijo a Milarepa: "Jetsun, ya. estás muy viejo. Si un
día de estos te vas a la Tierra Pura, nosotros los Repas necesitaremos a
alguien que actúe en lugar tuyo, ayudándonos en nuestras dificultades y
propiciando nuestro progreso en el sendero. También nuestros protectores
necesitarán un líder espiritual que aumente sus méritos. ¿Quién crees tú
que podrá asumir esta responsabilidad? Quien sea que tuvieres en mente
debe recibir toda la instrucción medular sin reservas y debe ser investido
con poder y Ilegalidad. Sin este hombre ni nuestro linaje ni nuestra
enseñanza se expandirá con amplitud, tampoco nuestros discípulos serán
guiados propiamente". Al principio, oyendo esto, el Jetsun mostró
desagrado. Luego replicó: "En verdad que tendré un buen discípulo, el cual
desarrollará inmensamente mis enseñanzas". Observaré esta noche dónde está
y les informaré mañana en la mañana, si ustedes regresan temprano". AI
otro día Milarepa se levantó más temprano que de costumbre, reunió a sus
discípulos y protectores y les dijo:
"Como un vaso colmado en el dharma vendrá pronto el hombre que ha de
recibir mi instrucción medular. Es un monje plenamente ordenado que lleva
el título de médico y sostendrá mi doctrina esparciéndola en las diez
direcciones. Anoche señé con su venida como un vaso de cristal vacío el
cual yo llenaba con néctar trasegándolo de mi vaso de plata. Este anciano
padre tiene ahora un hijo que beneficiará a numerosas criaturas de
sentimiento e iluminará la doctrina del Buda como lo hace el sol naciente
sobre la tierra. ¡Estoy inundado de gozo y felicidad!"
Con gran deleite cantó Milarepa:
¡Me inclino ante todos los gurús!
¡Ruego a los llenos de gracia!
En el este se encuentra la leche de la leona blanca,
fuente del supremo poder;
Uno no puede, hasta no haberla bebido, entender su poder;
sólo después de bebería puede
sentirse profundamente su fuerza;
hasta ahora sólo Indra puede embeberse en ella.
En el sur el gran tigre
salta con toda su fuerza;
grande y majestuoso como es
nunca se le puede entender sin discutir;
sólo rivalizando y emulando a un tigre
puede uno apreciar su salto íntegramente,
pero sólo el gran Dombi Heruka lo monta.
En el oeste, el pez jurmo tiene una agalla amarga,
nada hay en este mundo que sepa más amargo;
pero sin catarla directamente
nadie puede imaginar a qué sabe;
sólo después de probarlo
puede uno entender plenamente su amargor,
pero sólo el dragón Gawojobo lo ha experimentado.
Grande es el poder del dragón de gema azul en el norte,
pero sin una lucha formal, nunca se sentirá su fuerza;
sólo después de luchar con este monstruo
puede uno entender totalmente su poder,
pero sólo el atleta Deva Galugha contiende con él.
La leche de la leona blanca del este
debe verterse en un tazón de oro,
no en un vaso común,
no sea que el vaso se quiebre y la leche se derrame.
La enseñanza sagrada de Naropa y Medripa
es honda y muy profunda,
pero si uno no la practica
no verá nada profundo en ella;
sólo después de haberla practicado
puede uno entender plenamente su profundidad.
¡Ésta es la enseñanza que mi padre Marpa tiene!
¡Ésta es la enseñanza que practica Milarepa!
La experiencia interior de Milarepa y sus instrucciones
son siempre más efectivas y precisas,
pero aquellos de poco peso no pueden recibirlas;
sólo se dan a estudiantes capaces,
así pues, todas serán impartidas
a mi heredero, el monje que ya llega.
Un día Gambopa salió a un paseo por los alrededores. En la puerta del
monasterio escuchó a tres indigentes hablando de sus ingentes necesidades,
porque ese año había brotado una gran hambre. Uno de ellos decía: "En
estos tiempos nuestros bondadosos monjes de Jhajogri predican
periódicamente a todos los budistas; también invitan a cualquiera sin
distinción, a compartir su alimento. Después de comerlo aún podemos pedir
una cantidad adicional de potaje e irnos a algún sitio agradable para
comerlo juntos". Otro sugirió: "Tengo una idea mejor, reunamos una medida
completa de grano a medio madurar, hagamos una masa y sazonémosla con
pimienta; luego podremos disfrutar todos juntos en alguna casa
abandonada". El mayor dijo: "Un pícaro siempre ríe y sonríe, aun cuando
está desesperado de hambre, como el buen pájaro que siempre vuela a
semejanza del águila, aun estando hambriento. Por lo tanto, no digamos
nada que pueda delatar nuestra ansiedad por la comida. Miren, ¡allí viene
un lama! No dejemos que escuche nuestra charla, nos avergonzaría ser
espiados. Además, si ustedes desean hacer una promesa, que sea grande.
Prometan legar a ser el inmaculado sol del cielo, el gran emperador que
protege y esparce el sagrado dharma, gobernador del Tíbet, ahora y aquí; o
prometan llegar a ser un yogui como Milarepa, rey de todos los yoguis,
quien vive como asceta en las montañas nevadas del oeste sustentado
solamente por el alimento del samadhi, vestido sólo con un traje de
algodón delgado y manteniendo el caler de su cuerpo mediante el bendito
dumo, él es un yogui que practica la iluminación del mahamudra día y
noche. Cuando va de un lugar a otro, vuela. Si ustedes pueden practicar el
dharma y renunciar al mundo como él lo hace, sería lo mejor de todo, pero
si no pueden hacer esto deberían prometer verlo cara a cara por lo menos
una vez en esta vida". Así diciendo, el anciano derramó abundantes
lágrimas.
Cuando el Jetsun Gambopa escuchó el nombre de Milarepa, no pudo resistirse
a la gran fe que espontáneamente surgió en él. La emoción que lo invadió
fue tan grande que durante la mitad del día se sintió desfallecer. Cuando
volvió en sí lloró mucho e hizo muchas postraciones y reverencias en
dirección a la morada de Milarepa. Luego oró con gran sinceridad y
llamando repetidamente: "¡Oh Jetsun, Jetsun, por favor, ten piedad de mí!
Te ruego me tomes a tu cuidado". Luego ejecutó el rito de las siete
oblaciones principales como una ofrenda a Milarepa. Con inspiración grande
y constante, Gambopa obtuvo extraordinarias experiencias del samadhi nunca
antes alcanzadas. Embargado como estaba con la idea de visitar a Milarepa,
la noche se le pasó rápidamente.
A la mañana siguiente Gambopa llamó a los tres indigentes y les sirvió una
comida con carne que ellos distaban mucho de imaginar, dejándolos
completamente satisfechos y felices. Luego les dijo: "Quiero visitar al
lama de quien ustedes hablaban ayer, les agradecería mucho me condujeran
hasta su lugar; tengo dieciséis onzas de oro y les daré a ustedes la mitad
para estudiar el dharma".
Los dos hombres jóvenes replicaron: "Conocemos muy poco acerca de este
lama", pero el anciano le dijo: "Está bien, yo te guiaré hasta él". Esa
tarde Gambopa ofreció ofrendas y oraciones a los Tres Preciosos. Por la
noche sopló en una larga trompeta de bronce, cuya poderosa voz alcanzó
todos y cada uno de los rincones de la tierra. Aun hoy en día no hay
trompeta igual en todo el Tíbet, incluyendo a Weu y a Tsang, con sonido
tan majestuoso y de alcance tan distante.
Luego Gambopa tocó un tambor al aire y marcó en él un ritmo produciendo un
estampido arrollador, solemne, grato, el cual fue escuchado por numerosos
hombres y animales. En la misma noche tuvo una visión: una muchacha, de
aspecto de nativa de Mon, vino a él y le dijo: "Has golpeado un tambor
para los seres humanos, pero muchos animales también han sido bendecidos
por el sonido". Luego le pasó un tazón de calavera lleno de leche
diciendo: "Habiendo bendecido hasta a los animales a tales distancias,
bebe, por favor, esta copa de leche. Antes de poco tiempo no sólo los
animales de aquí, sino todos los seres en los seis lokas vendrán a ti. Me
voy ahora al oeste", y desapareció.
Después Gambopa hizo este comentario: "Los seres humanos que escucharon el
sonido de mi tambor esta noche son aquellos hombres de poca capacidad que
deberían ir a través de etapas sucesivas y de una manera gradual por el
sendero. Grandes son, en verdad, las mercedes dadas a nosotros por los
lamas ghadumpa. Los animales que han escuchado mi tambor son mis grandes
discípulos yoguis, quienes practican meditación en las cuevas. Esta visión
también indica que iré a mi gurú Milarepa y confiaré solamente en sus
instrucciones del sendero eficaz y del mahamudra?'.
Luego partieren, Gambopa y el anciano, en busca de Milarepa. En el curso
de la jornada Gambopa ya murmuraba o ya hablaba a solas o bien gritaba en
alta voz: "Oh, ¿cuándo veré a mi gurú?" Su ansia por ver al Jetsun era tan
grande que las lágrimas nunca dejaban sus ojos y el pensamiento de obtener
descanso y comodidad nunca rozó su mente.
Cuando llegaren al Lugar Nuevo en el alto Nyang, el anciano se sintió
enfermo. Le dijo a Gambopa: "No conozco mucho del camino que ahora sigue,
pero cerca de aquí está el monasterio de Sajya, donde podrás preguntar".
Luego Gambopa siguió solo.
Gambopa caminó como mendigo ciego, vagando en esas tierras de nadie.
Cuando cayó la noche, cubrió su rostro con las manos, se echó a tierra y
lloró amargamente. De pronto apareció el anciano y le dijo: "No llores tan
tristemente. Te mostraré el camino". Más tarde Gambopa entendió que este
anciano y los otros do3 indigentes eran transformaciones de Milarepa.
Continuó pues su jornada, preguntando por el rumbo a todo lo largo del
camino. Cuando llegó a Dronso Charwa, encontró a un grupo de mercaderes de
las tierras altas y les preguntó por Milarepa. Uno de Jos traficantes,
llamado Dawazungpo, de la tierra de Nya Mon, le dijo: "El maestro del
yoga, el gran Milarepa, el gurú realizado cuya fama se extiende por todo
el Tíbet, reside ahora en Chu Bar de Drin". Al oír esto Gambopa se sintió
tan excitado que llegó a pensar que este traficante era el propio
Milarepa. Sumido en terrible confusión abrazó al hombre y se bañó en
lágrimas.
Con esta nueva información Gambopa partió hacia Din Ri. Cuando llegó al
centro de una gran planicie, se sintió exhausto y sentóse en una roca a
descansar, pero' debido al hambre extrema y a la fatiga, todo su sistema
prana estaba tan desbalanceado y en desorden que cayó de la roca y se
desmayó, quedando inconciente durante medio día. Cuando volvió en sí no
había un solo cabello de su cuerpo, de cabeza a pies, que no le doliera.
Estaba desesperadamente sediento, pero no había nadie que pudiera traerle
agua. Allí permaneció dos días y sus noches sin comida ni agua. Entonces
hizo esta promesa: "Si en esta vida no puedo ver al Jetsun, juro que en la
próxima naceré cerca de él y mi mente estará unida a la suya de tal modo
que se vuelva una con la de él. Después de mi muerte, cuando esté en los
tres bardos, sólo a él miraré como único refugio". Hizo este voto con
mucha sinceridad y llorando.
Antes de poco tiempo un monje ghadamba de Shan Yul pasó por allí y
preguntó a Gambopa: "¿A dónde vas?" "Voy a Drin a visitar al Jetsun
Milarepa". "También yo voy en esa dirección. Pero, ¿no estás muy enfermo?"
"Por cierto que sí, también estoy muy sediento; ¿podrías darme un trago de
agua?". El monje le dio un tazón lleno de agua y después de bebería
Gambopa se sintió totalmente refrescado. Luego, acompañado por el monje,
prosiguió su viaje.
Mientras tanto el Jetsun, con ánimo muy alegre, predicaba el dharma en la
Colina de la Fortuna. Durante su discurso, se quedaba a ratos silencioso y
luego reía sonoramente. Una dama protectora muy bien dotada, de Drin,
llamada Tsese, le preguntó: "Querido Jetsun, ¿por qué ríes tan sonoramente
y permaneces luego en silencio? ¿Acaso porque ves los progresos de algunos
discípulos bien dotados y guardas silencio porque ves los pensamientos
erróneos de los incapaces?" "No pienso ni en deméritos de les malos
discípulos ni en méritos de los buenos", replicó. "¿Por qué entonces hoy
sonríes y ríes?", respondió ella. "Es porque mi hijo, el monje de Weu, ha
llegado ahora a Din Ri. Se siente desfallecer y padece ¡unto a una roca.
Me llama en su ayuda con lágrimas que manan de sus ojos y con gran
sinceridad y gran fe. Sintiendo piedad de él, lo he bendecido en samadhi,
luego, sintiendo gran contento me he desatado en risas". Así diciendo, se
llenaron sus ojos de lágrimas.
Tsese preguntó de nuevo: "¿Cuándo llegará?" "Llegará aquí entre mañana y
pasado mañana". "¿Tendremos el karma de verlo?. "Sí, quienquiera que tenga
oportunidad de prepararle un asiento y. su llegada, será sustentado por el
alimento del samadhi. Quien tenga la oportunidad de verlo primero será
guiado a la feliz Tierra Pura de Liberación".
Cuando Gambopa y el ghadamba llegaron al centro del mercado, vieron a una
mujer tejiendo. "¿Sabes tú dónde vive el gran yogui Milarepa?", preguntó
Gambopa. Ella contestó: "¿De dónde vienes?" "De la gran provincia
semejante al sol, de Weu, y vengo a visitar al Jetsun Milarepa". "Si es
así, ven a mi casa, pues deseo ofrecerte comida". Té, pasteles y otros
refrescos, fueron servidos. Luego la dama protectora dijo: "El Jetsun
supo, desde ayer en la mañana, que tú venías; también hizo profecías sobre
tu futuro. Sabiendo que estabas en Din Ri, cansado y enfermo, te bendijo
en samadhi. Yo obtuve de él permiso para darte la bienvenida". Gambopa
pensó: "Fue pues la gracia del Jetsun lo que salvó mi vida. A juzgar por
sus predicciones debo ser una persona bien dotada". Así pensando, sintióse
Gambopa un tanto orgulloso de sí mismo. Conociendo este engreimiento,
Milarepa rehusó verlo por toda una noche, de modo tal que el orgullo
quedara dominado. Durante este tiempo se le indicó a Gambopa que fuera a
vivir solo en una roca y Sevan Repa lo proveyó de combustible y demás
utensilios para la cocina.
Después de pasar esta densa noche, la dama protectora condujo a Gambopa
hasta el Jetsun. Con su poder de hacer milagros Milarepa se transformó en
sus discípulos Rechungpa y Shiwa Aui, tomando la apariencia de sus propias
formas. Por consiguiente Gambopa estaba imposibilitado de identificar al
Jetsun real; entonces Rechungpa señaló a la figura central diciéndole:
"Éste es el real Jetsun".
Enseguida Gambopa ofreció a Milarepa dieciséis onzas de oro como una
mandala, junto con un poco de té, se presentó luego a sí mismo y relató la
historia de su viaje desde Weu. Luego, con sinceridad y humildad, pidió al
Jetsun que contara la historia de su vida.
Milarepa miró a la distancia por un rato, solemnemente, y con sus ojos
fijos recogió una pieza de oro de la mandala, la sacudió hacia el cielo y
dijo: "Ofrezco esto a Marpa Lho Draugwa". Luego de decir esto se escuchó
música celestial y a todo su alrededor brilló la luz en forma magnifica,
más allá de toda descripción. Milarepa tomó una copa llena de vino y bebió
la mitad de ella. Luego pasó el resto a Gambopa diciendo: "Bébela".
Gambopa dudó, pensando: "Esto es contra la regla monacal, especialmente
frente a tanta gente". "No pienses tanto y bebe", dijo Milarepa. Temeroso
de perder el buen augurio Gambopa vació en reguida la copa de calavera,
comprobando con su comportamiento que era un buen vaso, capaz de resistir
y recibir las instrucciones medulares y que luego sería el sostenedor del
linaje. "¿Cuál es tu nombre?", preguntó Milarepa. "Mi nombre es Sudnam
Rinchin" (el amado meritorio). El Jetsun repitió tres, veces: "Sus méritos
fueron obtenidos por el cúmulo de abundantes virtudes; en verdad él es
caro a todas las criaturas de sentimiento". Y pensó para sí mismo: "Quien
escuche el nombre de este hijo mío será liberado del samsara, pero mejor
no hablo de ello ahora". Después de un rato, dijo a Gambopa: "Es
maravilloso que tengas fe en mí y hayas venido a verme. No necesito tu oro
ni tu té. Con respecto a la historia de mi vida, cantaré un canto para
ti". Luego, acompañado por Rechungpa y Shiwa Aui, Milarepa cantó:
En el cielo del Dharmakaya, más allá de la palabra,
reuniendo las nubes de la compasión que siempre fluye,
me inclino ante Marpa el bondadoso,
amparo y refugio de todos los seres.
A mi derecha se sienta mi hijo Rechungpa,
a mi izquierda se sienta Shiwa Aui,
ambos se unen a mí, cantando a coro
un canto para ti, querido médico.
En la sagrada tierra de la India,
aunque muchos maestros son jactanciosos,
hubo dos famosos gurús,
el gran Naropa y Medripa,
los cuales alumbraron al mundo, como el sol y la luna.
El hijo de sus corazones fue Marpa, el traductor,
quien dominó las enseñanzas budistas.
Él fue huésped de las mandalas y
atrajo a discípulos bien dotados.
Al oír del gran Maestro, loado
por todas las dakinis, deseé intensamente verlo.
Ávidamente lo busqué con todas mis fuerzas
y al verlo me sumí en éxtasis,
inclinado a sus pies solicité instrucción profunda
que pudiera en esta vida conducir al estado búdico.
Mi padre Buda dijo:
"Por la gracia de Naropa
tengo esta enseñanza semejante a un cuchillo,
afilado a tal punto que puede cortar la cadena del samsara".
Esforzando mi cuerpo, boca y mente,
indigente, trabajé duro para agradarlo.
Viendo él con ojos omniscientes
mi fervor y devoción, dijo:
"La instrucción de las cuatro series
no está perfecta todavía;
unas son deficientes y otras retrasadas;
cómo impartirlas a los discípulos
podría ocasionar un quebradero de cabeza,
poco provecho pueden aportar.
En días de confusión como son éstos
la gente tiene poco tiempo para holgar
porque sus actividades son muchas.
No pierdas tu tiempo en estudios,
sino practica las enseñanzas esenciales".
Para reparar las mercedes de mi gurú
y dominar el temor a la muerte
medité intensamente y con resolución,
transformando en bendiciones mis pensamientos erróneos.
Entendiendo lo que son las tres klesas,
vi el Trikaya omnipresente.
A mis discípulos capaces transmitiré
las experiencias internas y las bendiciones;
a ti impartiré la más profunda instrucción medular;
con su práctica esparcirás la fe budista.
Recuerda esto en tu mente, querido médico.
Esto es en breve la, historia de mi vida,
los detalles pueden esperar un rato.
Yo, el anciano, no quiero tu oro,
no tengo estufa dónde hervir tu té;
si deseas la doctrina del linaje susurrado,
sigue mi camino y practica como yo lo hago.
Venerable señor, he cantado este canto
en respuesta a tu pedido.
Luego Milarepa comentó: "Ésta es mi recepción para nuestro reverendo monje
médico". Luego Gambopa preparó el té y lo llevó al Jetsun diciéndole: "Te
ruego aceptes esta ofrenda, símbolo de mi veneración hacia ti". Milarepa
lo aceptó con deleite. Dijo a Rechungpa: "Debemos ofrecer algún té en
retribución a este monje. Ve pues y colecta un poco de cada Repa que esté
aquí". Rechungpa lo hizo así y preparó el té. Milarepa continuó: "Ahora
necesitamos sazonarlo", y así diciendo puso agua en el pote, haciendo un
te extraordinariamente delicioso.
El lama ghadampa pidió luego ad Jetsun que lo bendijera y para bien del
dharma estatuido pidió instrucción.
El Jetsun preguntó: "¿Qué tienes para ofrecerme en retribución por recibir
mis bendiciones?" El lama contestó: "No tengo nada". "Es vergonzoso decir
que no tienes nada que ofrecerme cuando estoy viendo que llevas contigo
mucho oro. Después de todo, ¿qué utilidad puede tener bendecir a quienes
no tienen fe, o dar la instrucción medular a los irresolutos? Pienso que
es mejor para ti seguir tu viaje de negocios a Nepal sin instrucción".
"Uno no puede engañar al Jetsun —pensó Gambopa—. Hay que ser cuidadoso
sobre lo que se piensa frente a él". Por eso, Gambopa quedó convencido de
que el Jetsun era idéntico al Buda. "¿Has recibido antes alguna
iniciación?", preguntó Milarepa a Gambopa: "Sí", replicó él y describió
detalladamente las iniciaciones e instrucciones recibidas de otros gurús,
junto con sus experiencias y samadhi.
El Jetsun rio diciendo: "Uno no puede extraer aceite de la arena porque
éste es producto de las semillas. Primero practica mi yoga del calor para
que veas la esencia de la mente. No quiero decir con esto que tus
iniciaciones previas no sean lo bastante buenas, sólo quiero enfatizar la
importancia de las relaciones kármicas correctas, y la necesidad absoluta
de que tú recibas la bendición de mi linaje". Enseguida Milarepa bendijo a
Gambopa y lo inició en la práctica del padmo del linaje susurrado, en la
mandala pintada de bermellón y luego dióle las instrucciones medulares.
Después de practicarlas por un tiempo, Gambopa obtuvo buenas experiencias.
Comparó las enseñanzas de Milarepa con las que había recibido de otros
gurús y surgieron en él muchas dudas. Para destruirlas fue a Milarepa
pidiéndole lo esencial de la visión, práctica y acción. Luego, aclaradas
ya las dudas de Gambopa, Milarepa relató en un canto la enseñanza del
Tantra de acuerdo con las tradiciones ghayuba:
Mi querido médico sacerdote,
la visión última' es observar la propia mente
firmemente y con determinación.
Si uno busca la visión fuera de la propia mente
es ser como un monstruo ciego
que en vano buscara el oro.
Mi querido médico sacerdote,
la última práctica es no considerar
como faltas las distracciones y perezas.
Actuar para rechazarlas
es como encender una lámpara a plena luz del día.
Mi querido médico sacerdote,
la última acción es cesar
el tomar y el abandonar.
Tomar y abandonar es ser
como abeja atrapada en una red.
Mi querido médico sacerdote,
la última disciplina es descansar
cómodamente en la visión;
si uno busca la disciplina sin reglas
juera de la propia mente
es como si levantara las compuertas de un dique.
Mi querido médico sacerdote,
la última realización es la convicción plena
de la propia mente;
si uno busca en cualquier otra parte la realización
del no-ser
es como si una tortuga tratara
de saltar al cielo.
Mi querido médico sacerdote,
el último gurú es la propia mente;
si uno busca un gurú en cualquier otro lado,
es como si tratara en vano
de zafarse de la propia mente.
En resumen, mi buen médico sacerdote,
debes conocer que todas las formas
no son otra cosa que la mente.
Gambopa pensó: "Lo que ha dicho el Jetsun es muy cierto". Entonces
persistió con gran diligencia en su meditación. La primera noche que
practicó desnudo en una cueva surgieron en él espontáneamente calor y
éxtasis. Antes del ocaso se sintió con rueño, pero su cuerpo se mantuvo
erecto y firme como una roca.
Continuó meditando por siete días sucesivos, surgiendo siempre' sin
esfuerzo el calor y el gozo. Luego vio a los cinco Budas de las cinco
direcciones. Comentando esto, Milarepa dijo: "Esta experiencia es como la
de un hombre que presionara sus ojos viendo frente a él dos lunas. Lo que
has experimentado se debe sólo al control dé los cinco pranas, no es bueno
ni malo".
A pesar de que el Jetsun le dijera que la experiencia no tenía
significación ni mérito alguno, Gambopa estaba lleno de entusiasmo, y con
ánimo deleitoso continuó la meditación por otros tres meses. Luego, una
mañana al romper el alba, fue invadido repentinamente del sentimiento de
que la vastedad de las tres, mil palabras milenarias del universo eran
hiladas en redondo como una rueda giratoria. Vomitó muchas veces y cayó al
suelo en un desmayo que duró mucho tiempo. Reportó esto al Jetsun, quien
comentó: "Esto es debido a que Tig Le (bindu) en el chakra del gran gozo
está aumentando. No es bueno ni malo. Continúa tu meditación".
Otra ocasión, en la tarde, Gambopa vio la mancha negra del infierno.
Debido a esta visión se congestionó la parte superior de su pecho y surgió
una gran corriente de prana del corazón, invadiendo todo su cuerpo.
Reportó esto al Jetsun, quien dijo: "Esto es debido a que tu cinturón de
meditar (suele sujetarse el cuerpo en la postura con un cinturón) es muy
estrecho y aprieta demasiado los nadis, por lo tanto, aflójalo. Esta
experiencia es debida a una constricción de los pranas que suben. No es
buena ni mala. Sigue meditando".
Un día Gambopa vio claramente al Dios del deseo (dioses celestiales del
reino del deseo) y a todos los otros dioses de los seis reinos; vio que
aquellos de los reinos superiores hacían llover néctar para alimentar a
los de los reines inferiores, satisfacéndolos a todos, pero Gambopa no
pudo beber de esta lluvia de néctar y murió bajo la hoja de un cuchillo.
Preguntó a Milarepa sobre esto y éste le dijo: "La lluvia de néctar se
debe a Tig Le (bindu) que aumenta en los canales derecho e izquierdo (roma
y jhunma) del centro de la garganta. Tu incapacidad de beber el néctar se
debe a que aún no sé ha abierto tu canal central. Debes practicar algunos
ejercicios vigorosos". Y así diciendo el Jetsun enseñó a Gambopa algunos
ejercicios fuertes, incluyendo los de saltar y brincar. Gambopa practicó
por otro mes y un día su cuerpo comenzó a estremecerse, a temblar y a
sacudirse incesantemente. Pensó: "¿Qué pasa ahora? ¿estaré poseído de un
demonio?". Informó al Jetsun, quien dijo: "Esto se debe a que Tig Le
(bindu) aumenta en el chakra del dharma en el centro del corazón. No es
bueno ni malo. Debes concentrarte en tus ejercicios y no pararlos".
Desde entonces Gambopa necesitó poca comida. Un día vio al sol y a la luna
cubiertos por un dragón Rahu, el cual tenía dos colas. El Jetsun comentó:
"Esto se debe a que los pranas en romaida y en jhunma-pingala. están
entrando al canal central, Avadhuti. No es bueno ni malo". Luego Milarepa
repitió tres veces: "Éste es un halcón majestuoso; ahora es el tiempo,
ahora es el tiempo".
Gambopa practicó con mucha dedicación por otro mes y vio entonces una
mandola de su Buda protector. Preguntó al Jetsun acerca de su visión,
quien replicó: "Esto es debido a que el rojo Tig Le (esencia de lo
femenino o fuerza negativa) está en el chakra del dharma en el centro del
corazón, el cual ha subido desde abajo y ahora se estabiliza. No es bueno
ni malo. Debes meditar y relajarte de una manera espontánea".
Gambopa continuó meditando por un tiempo más y un día vio un esqueleto
como mandala de Dem Chog Luyipa (Sanvara, deidad tántrica). "Esto —dijo el
Jetsun— es porque Tig Le aumenta en el chakra de transformación del centro
del ombligo. No es bueno ni malo".
Gambopa volvió a practicar diligentemente durante catorce días, luego
sintió una noche que su cuerpo era tan vasto como el cielo. Desde lo alto
de su cabeza hasta la punta de los dedos del pie, incluyendo todos sus
miembros, todo su cuerpo estaba lleno de seres de sentimiento, la mayoría
de los cuales bebían leche. Algunos tomaban la leche de las estrellas y la
bebían. También escuchó un ruido crujiente como el de un gran huracán,
pero no sabía de dónde venía. Al amanecer se quitó el cinturón de
meditación y el ruido cesó. Gambopa reportó esta experiencia al Jetsun,
quien le dijo: "Esto es debido a que los pranas kármicos han guiado todo
el Tig Le dentro de los cientos de miles de nadis a través de todo tu
cuerpo. Ahora estos pranas kármicos se han transformado en los pranas de
sabiduría". Luego Milarepa le impartió la suprema instrucción Dumo (Tummo,
calor) y lo envió a practicar-
Un día, todo el valle apareció ante Gambopa lleno de humo, de tal manera
que en la tarde ya todo estaba oscuro. Como ciego gateó y se arrastró
hasta la morada del Jetsun, y éste le dijo: "Esto no importa nada.
Siéntate cómodamente y medita". Luego enseñó a Gambopa el método para
aclarar los obstáculos de la parte superior del cuerpo; como resultado de
esto, el humo se dispersó, como oscuridad que se va cuando llega el día.
Otro día el cuerpo de Gambopa parecía no contener sangre ni carne, sólo
huesos entrelazados por numerosos nadis. Preguntó al Jetsun, quien dijo:
"Esto es porque has trabajado muy duro, tu prana se ha vuelto áspero;
practica con más suavidad". Entonces Gambopa practicó por la tarde el yoga
del Buda protector y a medianoche el yoga gurú junto con muchas oraciones.
Antes del amanecer practicó el prana vital y a la salida del sol durmió
por un corto rato.
Después de un tiempo aparecieron en sus sueños veinticuatro signos que no
tenían relación alguna con sus pensamientos habituales. Después de
despertarse pensó: "¿Serán estos sueños buenos o malos?" Estaba lleno de
dudas y aprensiones y pensó: "Mi gurú es en lo presente, el propio Buda
omnisciente, ¿por qué no preguntarle?". Así pensando se levantó de
inmediato y se fue directamente a Milarepa, olvidándose hasta de ponerse
su bata.
El Jetsun estaba, por este tiempo, durmiendo en una cueva en Chu Bar, con
su ropa enrollada como almohada. Gambopa se inclinó ante él y le dijo:
"Querido Jetsun, tengo un asunto muy importante que contarte. Por favor,
no duermas, por favor despierta". "Esta mañana me llegó la idea de que
algunos pensamientos que distraen han surgido en tu mente —dijo Milarepa—.
Dime pues qué es lo que tanto te disturba". Gambopa replicó: "Oh mi amado
gurú. Tuve anoche algunos sueños y me pregunto si serán buenos o malos
presagios. Te ruego los interpretes para mí". Entonces cantó así:
Oh maravilloso yogui Jetsun,
el asceta que practica vestido de algodón,
para todos, tú, famoso Milarepa,
eres gloria, veneración y galanura.
La primera vez que oí tu nombre
me llenó de alegría e inspiración,
con mucha sinceridad y sin pensar
en los trabajos me di a buscarte,
Como lo hizo el bodhisattva que siempre Hora.
A través de mi rudo viaje
imploré con el corazón ansioso:
"¿Cuándo podré ver a mi gurú Jetsun?"
Era como Aquel que Siempre Llora.
Cuando alcancé un lugar que dista
día y medio de aquí
casi muero cayendo
al camino como roca que se tira.
Debido a mi voluntad indomable
y a mi fe inquebrantable
pude completar la jornada
para encontrarte, padre Jetsun,
en este sitio maravilloso, la colina auspiciosa.
Estas experiencias me recuerdan
la historia del encuentro del santo Chupoa
en el recinto fragante del este.
Cuando te vi mis cabellos se erizaron de deleite,
mi gozo fue más allá de toda descripción,
ya que toda mi ansiedad se satisfizo al verte.
Poco tengo que ofrecerte;
estaba harto del samsara,
temeroso del torbellino de la vida y la muerte
Y aborrecía todas las cosas mundanas.
Desde el fondo de mi corazón
se escuchaba este eco:
"Ve a practicar, ve a meditar".
Te ruego, mi gurú Jetsun, que siempre me recuerdes
y me cubras con tu compasión.
Te ruego escuches a tu siervo,
que tiene algo que decirte esta mañana.
Anoche recité el manirá Yidham,
a medianoche rogué a ti, mi gurú Jetsun,
luego practiqué el prana vital,
antes del alba dormí
y tuve estos maravillosos sueños,
que parece que no provienen de mis pensamientos comunes.
Soñé que llevaba un sombrero con cinta de seda
embellecido con galón a lo largo del ala;
sobre ésta había la imagen de un águila.
Soñé que llevaba un par de botas verdes
bien cortadas, ribeteadas de bronce
y sujetas con cordones de plata.
Soñé que llevaba un traje de seda blanca
con motas rojas y adornado con perlas y bordados de oro.
Soñé con un cinturón alrededor de mi cintura
hecho de algodón de Mon
y bordado de finas flores,
con flecos de seda y muchas perlas.
Soñé que llevaba alrededor de mi cuello
una bufanda blanca de fieltro
con jazmines bordados en plata.
Soñé que sostenía un cetro de sándalo
adornado con siete piedras preciosas,
con dibujo de cordones de oro.
Soñé que en mi mano izquierda traía
una calavera rebosante de néctar dorado.
Luego decía: "Déjame usar esto
como mi tazón para beber".
Soñé con un costal de muchos colores
lleno de dos pintas de arroz.
Luego dije: "Déjame usar esto
como alimento del dharma".
Luego me lo eché a los hombros.
Soñé con un pellejo de bestia salvaje
con cabeza y garras.
Luego dije: "Déjame usarlo
como cojín para sentarme".
Y luego me lo eché a la espalda.
Mirando a mi diestra vi
una pradera fértil con flores doradas
donde pastan muchas ovejas y ganados.
Los miré de cerca como un pastor.
Mirando a mi izquierda vi
una pradera como un jade verde
llena de muchas clases de' flores;
allí muchas mujeres se inclinaban ante mí.
En el centro de la pradera, en un montículo
de flores doradas, un bodhisattva se sentaba
con sus piernas cruzadas sobre un loto
dorado y matizado.
Soñé que ante el bodhisattva
corría una fuente y de su espalda
irradiaba un aura brillante
rodeándolo con fuego reluciente.
Éstas fueron las cosas maravillosas que soñé;
no sé si son de buen o mal augurio.
Oh gran yogui, que miras el pasado y el futuro
así como el presente, te ruego los interpretes claramente.
El Jetsun replicó: "Querido médico monje, hijo mío, no te sientas incómodo
sino relájate y ten tu mente descansada. No permitas que pensamientos
errados te hagan caer en la trampa del apego egocéntrico. Deja que los
nudos del escepticismo se desaten por sí solos, corta el cordel de la
dualidad hasta su más sutil grosor y pasa, abriéndote camino, a través del
marco más sutil y delicado de tus pensamientos habituales. No te afanes ni
pienses demasiado, sino que, poniendo tu mente a gusto en un estado
natural, no hagas esfuerzo alguno. Soy un yogui que ha dominado plenamente
el cuerpo ilusorio. Con pleno conocimiento y directa realización de la
esencia de todo sueño puedo, por supuesto, interpretar y transformar los
sueñes. Hoy, yo, tu anciano padre, te explicaré el sentido de tus sueños.
Presta, pues, plena atención y escucha cuidadosamente mi canto".
Ésta, querido médico, es mi contestación.
Escucha cuidadosamente lo que digo.
Hijo mío, has aprendido la enseñanza
de Dem Chog en la tradición de Zheng Ghar;
también la enseñanza de Ghamdampa, en el alto Weu;
has dominado y estabilizado el buen samadhi.
Siempre he pensado que eres excelente y destacado.
Pero ahora, con tu gran entusiasmo,
has sido atrapado por tus sueños
esto se debe a falta de conocimiento,
¿o tal vez a mera pretensión?
¿No has leído los sutras y muchos tantras?
Los sueños son irreales y decepcionantes, como lo enseñó
el propio Buda en la verdad final del paramita;
reunirías, ver sus consecuencias y estudiarlos
trae muy poco provecho,
por eso Buda utilizó los sueños como una de las ocho parábolas
para ilustrar la naturaleza ilusoria de los seres;
seguramente recuerdas estas conclusiones.
Sin embargo, tus sueños son maravillosos,
estupendos presagios prediciendo lo que ha de venir.
Yo, el yogui, he dominado el arte de los sueños
y te explicaré su magia.
El sombrero blanco es tu cabeza,
indica que tu visión irá más allá
de "lo alto" y "lo bajo";
el terso galón del ala es signo
de que demostrarás la esencia del dharma
sutil y profundamente;
los bellos colores de la piel indican
que explicarás las diferentes enseñanzas
de las diversas escuelas sin confundirlas;
el águila voladora de la parte superior significa
que obtendrás el mahamudra, la visión avanzada,
y verás la esencia del increado.
Las botas mongolas que llevabas
indican tu escalada del vehículo bajo y alto;
su color verde y sus adornos de tachones
significan que alcanzarás el Buda de los cuatro cuerpos;
"par" demuestra aumento de las dos provisiones;
los ojales de plata de las botas
son la ausencia de prácticas erróneas;
también predicen que serás como un hijo del Buda,
humilde y autocontrolado,
que es lo más ejemplar de los hechos budistas.
El traje de seda que soñaste llevar
indica que no deseas empañarte con ningún vicio,
los tejidos de oro simbolizan
una mente excelente y estable;
las motas o puntos rojos predicen
compasión y altruismo.
El cinturón decorado que soñaste llevar
significa que te ceñirás los tres reinos;
las joyas, las flores blancas y los ornamentos de seda
muestran tu adornarte en las tres enseñanzas
y tu guiar a otros discípulos virtuosos.
El bastón de sándalo que soñaste portar
prueba que tienes un gurú perfecto;
las siete joyas del cetro
simbolizan la grandeza de sus méritos;
el aderezo de listón dorado
predice que nutrirás a tus discípulos
con la instrucción medular y el linaje susurrado;
sostener el bastón con la diestra
y caminar hacia adelante a grandes trancos
con deleite prueba que morarás en la tierra pura.
El magnífico tazón de calavera, el vajra que sostenías
muestra que ilustrarás la verdad del vacío;
el néctar que llenó ese cráneo-tazón
significa tu disfrute del gran gozo;
la brillantez del néctar, su dorada luz.
indica que abrillantarás las formas;
el pensar en la calavera como tu tazón de beber
significa la fusión de los tres deleites previos,
llevar la calavera en la mano izquierda
indica que nunca te abandonará la experiencia interna.
La bolsa multicolor con la cual soñaste
prueba que traerás toda forma al sendero;
los dos bultos sobre tus hombros
predicen que marcharás a lo largo del sendero mahayana
mediante la práctica de sabiduría y eficacia;
el arroz allí, el pensamiento
de usar esto como sustento,
significa que gozarás de buena salud,
vida larga y alimento del samadhi.
Tu sueño del pellejo sobre tu hombro izquierdo
es prueba de una mente concentrada,
inmune a pensamientos vagabundos;
la cabeza y las cuatro garras simbolizan
tu creciente mente bodhi
y los cuatro buenos pensamientos con los cuales
librarás a las gentes de sus penas;
el pensamiento de usar la piel como cojín
significa que realizarás la afinidad
de vacío y compasión en tu mente.
Tu sueño de las flores de oro a tu derecha
muestra el crecimiento de tus méritos externos e internos:
los corderos y ganados pastando en los campos
simbolizan que el refugio en el dharma
satisfará los deseos de los seres;
el pensamiento de reunidos en manadas implica
que siempre serás compasivo
con los hombres desamparados y sufrientes.
Tu sueño de una pradera verde jade a tu izquierda
indica que conocerás la sabiduría gozosa
mediante la práctica constante del samadhi trascendental.
Las flores lozanas y variadas muestran cómo
crecerán paso a paso dentro de ti
las diferencias de las diversas etapas;
muchas mujeres reverenciándote
presagian que dominarás a todas las dakinis
residentes en todos los canales o nadis, así como el Tig Le.
El monte de flores doradas al centro
indica que mediante la realización, el samadhi
y una observancia inmaculada de la disciplina
atraerás muchos monjes a tu alrededor,
tal como las nubes se reúnen en el cielo.
Las hojas de oro exuberantes
sobre el sitial de loto implican
que tu mente nunca se ensuciará con el samsara,
manteniéndose como cabeza de loto sobre el lodo;
el bodhisattva en postura de loto
significa que tú, el joven bodhisattva,
no residirás en nirvana
sino que, con gran compasión,
transformarás tu cuerpo en muchas formas para ayudar
a la madre de las criaturas de sentimiento en el samsara.
La fuente que juega ante ti muestra
que tu venero del dharma siempre fluirá;
el aura radiante detrás de ti
significa que tus virtudes purificarán el Tíbet;
las chispas de fuego de tu cuerpo simbolizan
que la sabiduría bendita y cálida del calor Dumo
fundirá el hielo de los pensamientos extraviados;
la luna y el sol que brillan desde tu corazón
presagian tu estancia permanente en
el reino de la gran luz, que ni viene ni va.
Hijo querido, tu sueño
fue muy bueno, no fue malo.
Profetizar juzgando correctamente los signos
es una virtud que se obtiene por el dharma,
pero es peligroso apegarse
y ser afecto a la interpretación de los sueños,
pues se incurre en males y obstáculos;
sabiendo que los "sueños" son ilusiones
puedes traerlos al sendero.
¿Cómo puedes explicarlos
sin un conocimiento agudo y preciso?
Algunos sueños demoníacos parecen buenos,
sólo un experto verá su presagio negativo,
sólo un maestro del arte
puede reconocer los buenos sueños
cuando toman formas ominosas.
¡Buen monje, no te vuelvas adicto a ellos,
sean buenos o malos los signos!
¡Guarda, querido monje, estas palabras en tu mente!
Milarepa continuó: "Sacerdote médico, hijo querido, todos tus sueños
predicen que el dharma crecerá plenamente en ti hasta florecer. Yo, tu
anciano padre, con infinito conocimiento y confianza te he explicado en
detalle los significados simbólicos de tus sueños. No olvides mis
predicciones y ve si llegan a suceder. Cuando llegue el tiempo y los
verifiques, surgirá en ti una fe suprema hacia mí, no como la que ahora
tienes. Entonces realizarás la esencia de la mente sin esfuerzo, de un
modo extraordinario. Aquí y ahora ganarás la liberación de ambas: vida y
muerte.
"Otra vez te digo, si quieres ser un yogui devoto nunca debes apegarte a
los sueños porque al hacerlo te expones eventualmente a la influencia de
males. Si uno desobedece las instrucciones del propio gurú, desatendiendo
las advertencias de los otros, y se sujeta al engreimiento, perderá, en
esta larga carrera, la propia mente. Querido hijo, uno no debe mirar las
faltas de los amigos, tampoco dar lugar a pensamientos viciosos, ni se
debe afanar en muchas actividades. El error es siempre resultado de la
ignorancia que fe tiene acerca de las otras mentes. Así pues, debes saber
que esta vida es meramente una parte del bardo de nacer y morir; sus
experiencias son irreales e ilusorias, una forma reforzada del soñar. La
actividad mental del día crea una forma latente de pensamiento habitual
que a su vez se transforma en diversas visiones ilusorias sentidas por la
(semi) conciencia. Esto es lo que se llama el falaz o engañoso y mágico
bardo del sueño. Cuando los pensamientos habituales están profundamente
enraizados nos dirigen hacia actos buenos o malos, creando el bardo del
samsara y compeliéndonos a experimentar placeres y miserias. Para
purificar este círculo vicioso del samsara debemos practicar el yoga del
sueño y el yoga del cuerpo ilusorio. Quien domine estas yogas, luego, en
el estado del bardo, puede realizar el sambhogakaya. Por lo tanto, debes
practicar esto diligentemente mientras alcanzas la perfección".
Gambopa rogó luego al Jetsun la enseñanza fácil y práctica de los
diferentes bardos. En respuesta Milarepa cantó:
¡Me inclino ante todos los Jetsun gurús!
Especialmente me refugio
en el que me otorgó tantas mercedes.
En contestación a tu pregunta, hijo mío,
canto esta canción del bardo.
Las criaturas de sentimiento en el samsara
y todos los Budas en el nirvana
sen iguales en naturaleza y los mismos en esencia.
Hijo, éste es el bardo de la visión.
Las fuerzas rojas y blancas manifestadas en todo
y la indescriptible esencia mental
son sólo el verdadero estado no diferenciado.
Hijo, éste es el bardo de la acción.
Los sueños que surgieron anoche debido a los
pensamientos habituales
y el conocimiento, en la mañana, de su no entidad
a la luz de maya, son lo mismo.
Hijo, éste es el bardo del soñar.
Los cinco skandhas impuros y el puro
Budha en sus cinco direcciones
son uno en el yoga de la perfección,
estado de no discriminación.
Hijo, éste es el bardo del originarse
y el yoga perfecto, el bardo del sendero.
El padre tantras que viene de la eficacia
y la madre tantra que surge de la sabiduría
son uno en la tercera iniciación del De sí nacido.
Hijo, éste es el bardo de la quinta esencia.
El autobeneficio es reflejado en el inmutable Dharmakaya,
los actos altruistas son hechos por el eterno manifiesto,
cuerpo de la forma,
aunque en el estado primordial sólo hay uno.
Hijo, éste es el bardo del Trikaya.
El cuerpo impuro e ilusorio a la puerta del útero
y la forma pura del cuerpo del Buda
son uno a la luz majestuosa del bardo.
Hijo, éste es el bardo del cumplimiento.
Luego el Jetsun dijo a Gambopa, Rechungpa y Shiwa Aui: "Recuerden sus
sueños de esta noche y cuéntenmelos mañana, los interpretaré para
ustedes". A la mañana próxima vino Shiwa Aui primero y le dijo al Jetsun:
"¡Jetsun, tuve anoche un sueño muy bueno! Soñé que un cálido sol brillaba
desde el este y entró en mi corazón". Rechungpa le siguió diciendo: "Soñé
que llegaba a tres grandes valles y gritaba en alta voz". Luego llegó
Gambopa llorando y dijo: "Tuve un sueño muy malo". Milarepa dijo: "No
sabemos si es bueno o malo; no hay que llegar precipitadamente a una
conclusión. Dime tu sueño". "Soñé que asesinaba a mucha gente de
diferentes razas deteniéndoles el aliento. Oh, debo ser persona muy
pecadora con malos karmas". Milarepa, bondadosamente, le dijo: "Hijo
querido, no llores tan amargamente, dame tu mano". Así diciendo sostuvo la
mano de Gambopa y continuó: "¡Hijo! Alcanzarás aquello que desde hace
mucho deseas. Mucha gente pondrá su esperanza en ti para liberarse del
samsara y sus deseos serán satisfechos. ¡Ha nacido mi hijo! Ahora el
anciano padre ha hecho su servicio al dharma". Luego, volviéndose a loa
otros, dijo: "Oh Shiwa Aui, tu sueño sólo ha sido fantasía, porque tu voto
de servir al dharma no es suficientemente poderoso, no podrás beneficiar a
las gentes. Sin embargo, serás capaz de ir a la tierra pura del Buda.
Rechungpa, debido a que tres veces has violado mis indicaciones bajo la
influencia del mal, reencarnarás tres veces más en tres diferentes valles,
como un budista erudito cuya fama se escuchará a lo lejos".
El Jetsun Gambopa, el médico de Nyal, meditó durante otro mes con gran
diligencia. Primero vio a los siete Budas curativos. Sólo necesitaba tomar
una inspiración de aire para cada día. Después de una exhalación
disolvíase automáticamente el prana. Una tarde sostuvo su aliento y vio al
Buda Sambhogakaya de la Tierra Pura, con la visión infinita de lo
maravilloso. Distraído' y entretenido con estas escenas portentosas, soltó
su aliento y se encontró de pronto con que ya era la noche. Pensó en
decírselo al Jetsun, pero no queriendo molestarlo en su meditación, no fue
esa noche. Durante el periodo de meditación al alba, sostuvo de nuevo su
aliento y vio al Buda Sakyamuni como jefe entre mil Budas. Cuando despuntó
el día fue ante el Jetsun y lo reverenció; éste le dijo: "No necesitas
contarme tus visiones, las conozco de antemano. Ahora has visto a ambos,
Nirmanakaya y Sambhogakaya, en el Buda protector. Pero aún no has visto al
Dharmakaya. Hijo mío, debido a tus promesas de vidas pasadas, deberás ir
al Tíbet central aunque desees permanecer conmigo. Vete pues y medita
allí. Los peligros que hace tiempo encontraste en tu meditación han sido
contrarresta de? por mí. Sin embargo, encararás otro peligro: el del poder
milagroso. Es decir, cuando obtengas esos poderes milagrosos, el demonio
del hijo del cielo vendrá a ti, y es en este tiempo en que deberás ser
extremadamente cauteloso y precavido manteniendo en secreto estos poderes.
Hablando en general, la doctrina de la palabra secreta (Vajrayana) del
tantrismo es una enseñanza esotérica. El cumplimiento o realización de
ella también se efectúa de un modo secreto. Una persona extremadamente
bien dotada, con una capacidad desarrollada, no es afectada por las malas
influencias. Tú eres uno de esa clase; así pues, ningún mal puede
afectarte. Para la salvación y beneficio de las criaturas de sentimiento,
reunirás discípulos y les enseñarás.
"Podrá", comenzar la enseñanza y difusión del dharma cuando contemples y
estabilices la realización de la esencia mental. En algún tiempo la verás
más claramente, lo que será una experiencia muy diferente de la que
actualmente tienes. Entonces me verás como el mismo Buda perfecto. Esta
convicción profunda e inconmovible crecerá en ti. Entonces puedes comenzar
a enseñar. Quien puede llevar su prana hasta la punta de sus dedos puede
vencer les obstáculos del prana. Prueba y ve si puedes hacer eso".
Luego Gambopa puso un montón de cenizas en una laja de piedra. Cargó sus
dedos con el prana y señaló con ellos la ceniza. Cuando llegó la
medianoche comenzaron a dispersarse las cenizas.
A la mañana siguiente Gambopa informó de lo sucedido al Jetsun, quien
dijo: "Aún no has dominado el prana, sino que lo controlas parcialmente.
Sin embargo, pronto alcanzarás los dos poderes, el común y el especial
milagroso, y ejecutarás transformaciones. De momento no necesitas más
permanecer conmigo, ve al monte Gambo Dar en el este. Allí encontrarás una
colina que parece un rey sentado en su treno, su cima parece un escudo
como el que llevo ahora; sus bosques son como una mandala dorada. Frente a
esta colina hay otras siete que parecen montones de joyas; aparecen como
siete ministros postrados ante el rey. En el cuello de esta colina
hallarás a tus discípulos. Vete allí ahora y benefícialos". Después
Milarepa cantó:
¡Oh venerable monje, hijo mío!
¿Irás al Tíbet Central?
Si es así debes pensar en manjares deliciosos.
Cuando surja en ti esta ansia,
come el alimento del samadhi
y comprende que el alimento es ilusión.
¡Trae todas las experiencias
al reino del Dharmakaya!
En alguna ocasión pensarás en alguna compañía;
cuando esta ansiedad surja
piensa que tu consorte es la sabiduría innata,
recuerda que toda compasión es temporal y falaz;
¡Trae, por lo tanto, todas las experiencias
al reino del Dharmakaya!
En alguna ocasión pensarás en tu gurú;
cuando surja esta ansiedad
visualízalo sobre tu cabeza
y ruega sus bendiciones;
visualízalo sentado
en el centro de tu corazón
y nunca lo olvides;
pero has de saber que aun tu gurú
es una ilusión similar a un sueño,
porque todas las cosas son irreales y mágicas.
El Monte Gambo Dar en el este
es como un rey en su trono,
la colina detrás es como una bufanda flotando,
la anterior es como un montón de gemas;
su cima es como yelmo enjoyado,
rodeándolo están siete colinas pequeñas,
reverenciándolo como ministros ante el rey,
mientras los bosques semejan una mandala dorada.
En el cuello de esta montaría
encontrarás discípulos,
¡Vete allí, ayudarás a criaturas de sentimiento!
¡Vete allí, lograrás actos altruistas!
Milarepa continuó: "Ahora te daré el nombre de bikshu Sostenedor del
Vajra, Gloria del Mundo". Inició a Gambopa dándole las instrucciones y
bendiciéndolo. Luego el Jetsun lo colacionó en el Ahrura dorado {medicina
universal que todo cura. Probablemente rea myrobalan) y lo bendijo con su
lengua y su saliva. También le dio una mecha en su estuche como regalo de
buena suerte. Luego le dijo: "Ahora irás a tu destino y meditarás allí".
Milarepa acompañó a Gambopa en su partida hacia el Tíbet central (Weu),
llegando con él hasta Shamboche. Cuando llegaron a un puente de piedra, el
Jetsun dijo:
"Monje venerable de Weu, sea como voto propicio el no cruzar juntos el
río. Baja tus cargas y deja que padre e hijo platiquen por un rato. Oh
monje de Weu, renuncia al orgullo y al egoísmo, corta los cordeles del
afecto y del apego y abandona los deseos mundanos tal como ha de hacerlo
un buen budista. Combina todas las enseñanzas en una sola práctica. Ora
siempre a mí, nunca te asocies con personas débiles, aquellos cuya
avaricia, odio e ignorancia son grandes; pueden contaminarte con su sombra
de pecado. Hay gentes que sólo ven las faltas ajenas y consideran a todo
como su enemigo. Ellos envilecen a los otros, critican el dharma y traen
su mala influencia a todo, porque en lo profundo de su corazón arde
siempre el fuego del odio. Para dar un ejemplo: la serpiente no tiene
alas, piernas ni manes; lógicamente debe ser una criatura débil y mansa,
pero en cuanto uno la ve queda lleno de aborrecimiento. Esto es un reflejo
del gran odio que existe en la serpiente.
"Quien abriga en sí el odio ve a todos los hombres como sus enemigos. Hay
otros que son muy mezquinos y todo agarran y almacenan, aun un pedazo de
madera o una canasta de piedras. Dicen: «Cuando seamos viejos
necesitaremos medios de vida; cuando muramos necesitaremos alimento para
el sacrificio en el cementerio». Dicen que no se puede practicar el dharma
sin dinero, que aun un bodhisattva necesita dinero para acumular sus
provisiones espirituales; luego condescienden con la usura y todas las
formas de especulación, su sangre hierve siempre de codicia. Otras gentes
dicen: «Éste no es el tiempo para que yo practique la enseñanza
trascendental. Quien no cultiva su compasión, caerá en el sendero
Hinayana. Uno nunca debe adherirse a una enseñanza o caerá en el fanatismo
y en la estrechez mental». Esta gente está cegada por la gran ignorancia;
nunca te asocies con ella ni prestes atención a sus habladurías. Si hablas
con ellos te preguntarán quién es tu maestro y qué clase de dharma
practicas, pero tus contestaciones de pronto les causarán enojo. Debido a
la estrechez de su mente, las buenas advertencias nunca les significarán
bien alguno, niño que serán motivo para que incurran en el vituperio. Como
resultado de esto perderán sus refugios y serán dañados. En otras
palabras, una buena advertencia es causa de que otras gentes pequen. Es
por esto que nunca debes asociarte con hombres que estén dominados por los
tres deseos ponzoñosos, siempre, crecientes. El sagrado Tantra dice:
«Estar siete días en un templo hinayana trae daño al yogui tántrico, no lo
beneficia. ¡Como gorrión pequeño y cauteloso espía tu conducta con gran
cuidado!».
"Hijo mío, no te enorgullezcas de tu conciencia y disciplina. Ten armonía
con todo; sé paciente, perseverante, virtuoso y noble; refrena tus
pensamientos errados. Habla menos siempre, y domínate a ti mismo de toda
distracción. Mora constantemente en ermitas y emplea todo tu tiempo en
adelantar en tus tres aprendizajes. Podrás comprender que tu propia mente
es el mismo Buda, pero nunca abandones a tu gurú. Podrás comprender que
todos los actos son intrínsecamente puros, pero nunca abandones ni la más
pequeña virtud. Podrás comprender que todas las causas y los karmas son
vacío, pero debes abstenerte de cometer la más pequeña transgresión.
Podrás comprender que tu identidad y los otros son uno en la gran
igualdad, pero no debes censurar el dharma ni desamparar a las criaturas
de sentimiento. Hijo, debes venir a verme el año del conejo, el mes del
caballo, el día catorce. Escucha ahora mi canto:
Hijo mío, cuando aparezca en tu mente
el reino que está más allá de la palabra
no consientas las charlas,
no sea que te vuelvas orgulloso y locuaz
arrastrándote así los reclamos mundanos.
Es importante ser humilde y modesto.
¿Entiendes, monje venerable de Weu?
Cuando dentro de ti aparezca la autoliberación
no te comprometas en lógicas y especulaciones,
no sea que te envuelvas en actividades sin sentido;
hijo, descansa sin pensamientos vagabundos.
¿Entiendes, monje venerable de Weu?
Cuando contemples la naturaleza vacía de la mente
no la analices como una o como muchas,
no sea que caigas en el vacío de la aniquilación;
hijo, descansa a tus anchas, en la esjera más allá de palabras.
¿Entiendes, venerable monje de Weu?
Cuando practiques mahamudra
no practiques actos virtuosos de boca o con el cuerpo,
no sea que se desvanezca la sabiduría de la no distinción;
hijo, descansa a tus anchas en el estado del no hacer.
¿Entiendes, venerable monje de Weu?
Cuando se abra la revelación y la profecía
no te engrías ni te sientas eufórico,
no sea que te defrauden presagios demoníacos;
hijo, descansa a tus anchas en el estado del no apego.
¿Entiendes, venerable monje de Weu?
Cuando observes tu mente con penetración
no remuevas las pasiones ardientes ni el apego,
no sea que te posea el demonio del deseo;
hijo, descansa a tus anchas y sin esperanza.
¿Entiendes, venerable monje de Weu?
Luego Milarepa puso sus pies sobre da cabeza de Gambopa y le dijo:
"Venerable monje de Weu, acabo de impartirte todas las cuatro
iniciaciones. Ahora sé feliz y gozoso". Así, en este solo acto, el Jetsun
dio a Gambopa, primero la iniciación del divino cuerpo bendiciendo su
cuerpo para que se tornara en mandola del Buda; segundo, la iniciación de
la palabra divina bendiciendo sus palabras para que se tornaran mantras;
tercero la iniciación del dharma iluminando su mente al Dharmakaya. El
mero acto de poner los pies sobre la cabeza de Gambopa simboliza que
Milarepa ha dado a su discípulo la iniciación de gurú-Vajra ordenándolo
como un plenamente maduro maestro de Tantra. Nuevamente le dio la
iniciación del samadhi de expresión y le dijo: "Tengo una profunda y poco
común instrucción medular, pero es demasiado preciosa para darla. Puedes
irte ahora".
Milarepa envió a Gambopa a su viaje permaneciendo él mismo donde estaba.
Cuando Gambopa cruzó el río y había alcanzado suficiente distancia como
para apenas escuchar la voz del Jetsun, Milarepa lo llamó diciéndole:
"¿Quién otro que no seas tu podría merecer recibir esta preciosísima
instrucción medular, aun cuando sea de muchísimo valor para darse? Ven
pues aquí y te la impartiré". Con gran contento Gambopa contestó: "¿Debo
ofrecerte ahora una mandala?". "No, no es necesario que me ofrezcas nada,
sólo espero que apreciarás esta enseñanza y no la desperdiciarás. Ahora,
mira", así diciendo Milarepa levantó sus ropas, exponiendo su cuerpo
desnudo cubierto de hinchazones y calles. "No hay enseñanza más profunda
que ésta. Ve cuántos duros trabajos me he impuesto. La enseñanza más
profunda del budismo es practicar. Es simplemente debido a este esfuerzo
constante que he ganado los méritos y cumplimientos. Tú también debes
esforzarte en perseverar en la meditación".
Esta imagen inolvidable dejó una impresión indeleble en Gambopa, quien
obedeciendo las instrucciones de su gurú, comenzó su jornada hacia el
este.
Sobre la vida de Gambopa y sus grandes logros en difundir el dharma y
beneficiar a las criaturas de sentimiento se advierte al lector remitirse
a la propia biografía de Gambopa, en la cual podrá encontrar información
detallada.
Luego el Jetsun Milarepa fue a Chu Bar, reunió a todos sus discípulos y
les dijo: "Este monje médico beneficiará a muchísimas criaturas de
sentimiento. Anoche soñé que un águila volaba de aquí a Weu y se posaba en
lo alto de Una gema preciosa. Luego revolotearon a su alrededor muchos
gansos. Después de un corto tiempo se dispersaron en direcciones
diferentes; cada ganso reunió nuevamente como quinientos compañeros más.
De este modo todas las llanuras y los valles se llenaran de gansos. Este
sueño indica que a pesar de que yo soy un yogui laico, muchos monjes
seguirán mi linaje. Estoy feliz, más allá de toda palabra, porque ahora he
completado mi servicio al dharma". Milarepa habló con profundo sentimiento
y con gran gozo.
Ésta es la historia del principal hijo del corazón de Milarepa, su
santidad Gambopa.
42 La conversión del erudito lodun
Reverencia a todos los gurús
Cuando el Jetsun Milarepa estaba en la floresta meritoria del pequeño
tamarisco fue visitado por un monje llamado Lodun Gedun, seguidor de
Rechungpa y Sevan Repa, el cual estuvo anteriormente asociado con el monje
Dhar Lho, aquel que una vez disputó con el Jetsun. Después de hacer muchas
reverencias a Milarepa, le dijo: "Amadísimo Jetsun, cuando te vi por vez
primera te admiré grandemente y fui testigo de cómo murió mi amigo Dhar
Lho; sin embargo, no pude decidir si el dharma que nosotros practicábamos
era correcto o equivocado. Mas aunque te dejé, siempre te respeté. Vengo
ahora ante ti en busca de instrucción. Sé suficientemente bondadoso como
para enseñarme".
El Jetsun replicó: "La práctica del dharma por parte de un hombre que se
complace en diversiones y no recuerda la muerte será de poca utilidad,
porque no puede reducir sus malas acciones ni incrementar sus virtudes.
Escucha ahora mi canto".
Nuestro señor Buda predicó el dharma
para aniquilar los deseos mundanos;
sin embargo, los doctos engreídos
son esclavos de sus deseos.
Buda instituyó reglas monacales
con el fin de que pudiera renunciarse al mundo;
sin embargo, esos monjes reprimidos y "vírgenes"
están ocupadísimos con el mundo.
Buda predicó la forma de vida en reclusión
para que pudiera renunciarse a tas ataduras mundanas;
sin embargo, muchos ermitaños de hoy
están más atados por las ligas mundanas.
Si olvidas que vendrá la muerte,
tu práctica significa poco y no ayuda nada.
"A pesar mío, siempre he sido así", dijo Lodun. "De ahora en adelante
siempre recordaré la llegada de la muerte. Por favor, dame alguna
instrucción qué practicar". El Jetsun pensó: "Debo ver si él realmente
puede dedicarse a la meditación. Quienquiera que tenga pocos deseos por
esta vida puede alcanzar el estado búdico practicando el budismo
escolástico, aunque le tome un largo tiempo". Cantó entonces
primorosamente:
Me inclino ante todos los gurús,
Escúchame, monje venerable,
las reglas monacales básicas
son los grandes pilares del salón budista;
uno debe enderezarlas
cuidando de que no se inclinen.
El estudio de la lógica y los Sutras es
un precioso limpiador de la enseñanza budista
que remueve la herrumbre de las ideas erróneas.
Las disciplinas de los tres aprendizajes
son los amigos del budismo;
no deben considerarse como tonterías.
La lógica y la visión del mahayana
eliminan las disputas de los tontos
iluminando a quienes están en la oscuridad.
Lodun dijo entonces: "A pesar de todo, sólo he practicado el dharma
verbalmente. Te ruego me otorgues las enseñanzas de la quinta esencia".
Así, con gran sinceridad continuó rogando ad Jetsun. Conociendo Milarepa
que había llegado el tiempo para la iniciación de Lodun, permaneció
sentado aparentando enojo y con gesto ceñudo. Entonces Lodun pidió a
Rechungpa, a Sevan Repa y a otros discípulos que intercedieran por él.
Milarepa, complacido con sus sinceras peticiones, dio al fin su
consentimiento diciendo: "La persuasión de los Repas es demasiado fuerte
para resistirla. Además, nuestro venerable monje es un hombre bien dotado
y capaz de una práctica genuina". Luego, volviéndose a Lodun Gedun,
continuó: "En estas circunstancias te daré instrucciones y espero
sinceramente que practicarás con devoción". Si uno solamente conoce, pero
no practica el dharma, los resultados serán así", y cantó:
¡Reverencia a todos los gurús!
Ambos, el monje y ustedes, yoguis, han hecho votos conmigo;
quien pide es el monje venerable,
hombre erudito y famoso en tres valles,
pide instrucción para entrar al sendero.
Son de buena voluntad tanto él como sus asistentes.
Yo soy el yogui Milarepa,
hijo amado del Buda Marpa;
no hablo de oídas ni con pompa,
mis palabras son sensibles y de todo corazón,
acaban con críticas y análisis;
por eso, escuchen atentamente lo que dice este anciano.
Quien no practica con devoción el dharma
podrá a lo mucho llegar a ser un vagabundo del cielo.
Estos vagabundos de los cielos son
bien versados en retórica y lógica;
conocedores del Tantra, poseen
poderes mágicos y hacen maravillas;
viviendo confortablemente disfrutan todos los placeres,
pero como no practican el dharma verdaderamente
no se dan cuenta de sus faltas menores,
no pueden liberarse nunca
de los deseos mundanos ni del engreimiento.
Por eso la compasión del vacío nunca surgirá en ellos
ni se marchitará en su interior el pimpollo de la pena.
Por siempre estarán cayendo atropelladamente
en el mar del samsara.
Mucho conocimiento, una inteligencia aguda y magia poderosa
son como fuego y leños chamuscando nuestra mente;
puede uno estar seguro de que de estos actos pecaminosos
sólo resultará la infelicidad.
El camino cierto es la práctica del dharma.
La droga que revive tras la muerte es un salvador de la vida,
pero si no se le toma, es inútil.
Si un enfermo quiere curarse debe tomar la medicina adecuada.
El néctar celestial para la larga vida
está en manos de los asuras.
Si ellos fallan en beberlo
sufren de muerte interminable.
¿Qué beneficio podrá reportarles el elíxir?
Para protegerte de la muerte interminable
inerte el néctar en tu boca y bébelo.
En el tesoro de Yama se almacena
mucho alimento con cien sabores diferentes,
pero muchos lamas dejan de comerlo
y mueren de hambre.
¿Qué beneficio puede reportarles el alimento?
Quien desee liberarse del hambre debe
poner en su boca el alimento y comérselo.
Lodun, con gran fe, dijo: "Cada una de tus palabras se ha impreso en mí
con profunda convicción. Tu prédica es en verdad muy profunda. Ahora sé,
por favor, suficientemente bondadoso para instruirme en la esencia de los
seis Paramitas". Como respuesta el Jetsun cantó:
No soy muy versado en palabras
porque no soy orador erudito,
pero tu petición es sincera y buena.
Los seis Paramitas contienen todas las enseñanzas budhi;
para aquellos que practican el dharma,
la riqueza es sólo causa de diversión.
Quien da todo o deja todo
nacerá príncipe del cielo.
¡Es noble practicar la caridad!
La disciplina moral es una escala a la liberación,
la cual no deben descartar ni monjes ni laicos.
Todo seguidor del budismo ha de practicarla.
La paciencia budista fue ejemplificada por Drang Sung;
ella es la virtud que más estimó Buda;
es un ornamento difícil de llevar,
sin embargo, cuando se le usa aumenta todo mérito.
La devoción es la vía corta a la libertad
y una necesidad en la práctica del dharma;
sin ella nada puede hacerse.
Cabalga pues el potro de la devoción.
Estos cuatro dharmas traen méritos a los hombres
y son indispensables para todos.
Ahora hablaré de sabiduría.
La meditación es una enseñanza entre estas dos,
porque se aplica a ambas; sabiduría y práctica meritoria;
mediante ella es vencida toda distracción,
es la más importante entre todas las prácticas budistas.
El Paramita de sabiduría es la enseñanza de la verdad final,
el tesoro más querido de todos los Budas;
disfruta de ella incansablemente,
es la gema celestial que satisface todo deseo
al satisfacer la esperanza de toda criatura.
A aquellos que pueden renunciar a toda actividad,
la sabiduría Paramita les dará descanso final.
Esta provisión de sabiduría es la más preciosa,
mediante ella alcanzaremos, paso a paso, la perfección.
Ésta es mi respuesta, monje venerable,
recuérdala y practícala con alegría.
Habiendo escuchado este canto, muchos discípulos obtuvieron grandes
progresos. El Jetsun dijo luego a Rechungpa y Sevan Repa: "Preparen las
ofrendas, voy a iniciar al monje venerable". Entonces se dio a Lodun la
iniciación y la instrucción medular.
Después de meditar por un tiempo tuvo Lodun muchas experiencias. Un día
vino a Milarepa mientras un buen número de discípulos estaban reunidos
allí y dijo: "Durante mi meditación vinieron a mí gran número de
pensamientos inconstantes y muchas visiones desenfrenadas. No importaba
cuánto lo intentara, no podía mantener mi mente quieta y reposada. No sé
si esto es bueno o malo; si es malo, te ruego me enseñes a vencerla; si es
bueno, muéstrame el modo de progresar". "En verdad, ha trabajado
intensamente", pensó Milarepa, y advirtió: "Puede que hayas tenido muchos
pensamientos extraviados y muchas visiones desordenadas, pero
esencialmente todos ellos son uno. No importa si son buenos o malos. Lo
que debes hacer es concentrar tu esfuerzo en la visión. Escucha ahora".
¡Reverencia a todos los gurús!
Escúchame, Lodun, y ustedes también:
¿Conocen lo que es la proyección mental?
Ella crea y manifiesta todas las cosas.
Quien no entienda vagará siempre en el samsara;
para quien lo comprende, todo aparece como dharmakaya;
no hay necesidad de buscar otra visión.
¿Sabes, venerable monje,
cómo mantener tu mente en reposo?
El secreto está en dejarla ir
sin hacer ningún esfuerzo,
dejando que descanse confortablemente,
como niño que duerme a sus anchas
o como un océano en calma, sin olas...
Descansa, entonces, en la iluminación
como una lámpara brillante y resplandeciente.
Debes descansar tu mente en paz,
sin orgullo, como un cadáver...
Descansa tu mente inmutablemente,
tal como una montaña que no se estremece,
porque la esencia de la mente
es libre de toda falsa aseveración.
¿Sabes, monje venerable,
cómo surge todo pensamiento?
Como sueños insustanciales,
como la tersura del vasto firmamento,
como la luna reflejada en el agua,
como la ilusión del arcoiris, así surgen;
nunca los niegues concientemente,
porque cuando alumbre la luz de la sabiduría
desaparecerán sin dejar rastro,
tal como desaparece la oscuridad a la luz del sol.
¿Sabes, venerable monje,
cómo enfrentarte a los pensamientos inconstantes?
Las nubes son fugaces y cambiantes,
sin embargo, no se apartan del cielo;
las olas del océano son poderosas,
sin embargo, no se separan del mar;
pesado y denso es un banco de niebla,
sin embargo no se separa del aire;
la mente corre frenética en la variedad,
sin embargo, no se separa del vacío.
Quien pueda "sopesar" el conocimiento
entenderá la enseñanza
de la mente Jinete del respirar,
quien vea los pensamientos inconstantes,
como ladrones que vienen a hurtadillas,
entenderá la instrucción
de vigilar a estos pensamientos intrusos,
quien experimenta desde afuera su mente inconstante
comprenderá la alegoría de la paloma y el bote en alta mar.
¿Sabes, monje venerable, cómo actuar?
Como un león temerario, como elefante ebrio,
como espejo claro, como loto inmaculado
que surge del lodo; así debes actuar.
¿Sabes, monje venerable, cómo
alcanzar los cumplimientos?
El Dharmakaya se alcanza mediante no discriminación,
el Sambhogakaya mediante gozo,
el Nirmanakaya mediante iluminación,
el Svabhavikakaya mediante lo innato.
Yo soy aquel que ha obtenido todos estos cuatro Kayas,
sin embargo, no hay ningún flujo ni cambio en el Dharmadhatu.
La visión, práctica y experiencia,
el remedio, acto y logro
son las seis cosas esenciales
que un yogui debe enfrentar en su devoción.
Apréndelo y aplícalo a tu práctica.
Siguiendo las instrucciones de su gurú, Lodun continuó meditando con gran
dedicación y perseverancia. Como resultado obtuvo grandes experiencias,
las cuales presentó al Jetsun en este canto:
¡Reverencia a los padres gurús!
Más allá de toda creación y extinción
está esta mente propia iluminativa,
jinete de los pronas móviles,
corre en todas direcciones y hacia todos los sitios;
como la poderosa animación de la mente
es en sí misma más allá de todo conocimiento,
encuentro todo lo que deseo
dentro del tesoro de la mente.
Libre de forma y de color,
excediendo los reinos sensoriales,
esta mente maravillosa
está más allá de toda palabra o sentencia.
Por la práctica de la instrucción profunda
surge hacia afuera calor y gozo,
como resultado crece dentro el entendimiento;
entonces uno es por siempre libre de toda adulteración.
Nunca pueden alcanzarse los logros
si se está fuera del sendero eficaz;
estas instrucciones del lenguaje susurrado
son maravillosas.
Por seguir este profundo sendero de eficacia
yo, el yogui, he ganado realización;
en verdad, estas enseñanzas maravillosas
son buenas de practicar.
Milarepa advirtió a Lodun: "Monje venerable, no ajustes tu mente a ninguna
base, no la cierres a ningún contacto, no caigas en fanatismo o extremos.
Tu mente es algo que nunca podrá describirse, explicarse o designarse; sin
embargo, puedes llamarla como quieras cuando hayas comprendido plenamente
esta verdad".
Lodun siguió meditando en las montañas y obtuvo la realización. Por el
estudio disipó toda duda y por la práctica actual barrió todo concepto
equívoco interior hasta que, monje yogui, tornóse en el hijo íntimo de
Milarepa, semejante a un león de las nieves.
Ésta es la historia del monje Lodun.
43 Canto de las ocho maravillosas alegrías
Reverencia a todos los gurús
Cuando el Jetsun Milarepa residía en las alturas de la Roca Roja de Drin,
un monje de la tribu Dre que nunca antes había visto al Jetsun, pero que
estaba muy impresionado con su fama, vino, lleno de gran fe, a visitarlo.
Cuando llegó a la morada de Milarepa sólo vio en la cueva una cazuela de
cocinar y pensó: "Nada hay aquí, ni una simple página de las escrituras
budistas, ni la imagen de un Buda, ni siquiera un pequeño símbolo del
dharma, ni aun lo necesario para entretenerse y vivir. Si no hay símbolo
sagrado tal como un sutra o imagen de Buda en la cual él ponga su
confianza, ¿qué será de él cuando muera?" El Jetsun conoció en seguida sus
pensamientos y dijo: "Monje venerable, no tienes que preocuparte sobre
esto. Yo tengo mis escrituras sagradas, mis imágenes y mi confianza en el
dharma. No regresaré, sino que me regocijaré cuando muera. Ahora escucha
mi canto".
¡Me inclino ante todos los padres gurús!
Mi cuerpo es en sí mismo la mandala sagrada
donde residen los Budas de todos los tiempos,
gracias a sus bendiciones soy libre
de toda necesidad y apego;
día y noche les ofrendo,
soy feliz de hacerlo sin cosas materiales.
Conocedor de que todos los seres en los seis lokas
son Budas en potencia, y de que los tres reinos
son el palacio del autocreado más allá de toda medida
todo lo que hago es un juego del dharmadhatu;
quienquiera que sea con quien yo esté
es una deidad protectora,
donde yo resida es la morada del Buda;
veo a todos claramente con mi gran sabiduría; soy feliz al abandonar toda
ayuda y todo símbolo.
En el papel de las fuerzas
rojas y negras he usado la tinta- de la sabiduría
escribiendo las palabras de los cinco sentidos,
entonces toda forma se torna dharmakaya;
soy feliz sin esos libros tontos.
Toda criatura de sentimiento en el samsara
tiene "esoidad", pero no lo comprende.
Aplicando las instrucciones profundas
me absorbo en el samadhi del Trikaya.
Oh, cuando venga la muerte sólo gozo sentiré.
El monje pensó: "Ciertamente es correcto creer que tiene poderes
telepáticos, ya esto solo es una prueba de que las otras habilidades deben
de ser verdad". Su fe se confirmó irrevocablemente y se prosternó ante
Milarepa con gran seriedad pidiéndole lo hiciera su discípulo.
Reconociendo que este monje estaba bien dotado, Milarepa le dio la
iniciación y las instrucciones verbales, enviándolo a meditar. Después de
un tiempo obtuvo experiencias excelentes y benéficas. Un día vino al
Jetsun mientras muchos discípulos se hallaban reunidos y dijo: "En el
pasado no tenía experiencias de gozo interior, por lo tanto era muy grande
mi ansia de riqueza y de cosas materiales. Pero tú, Jetsun, que no tienes
apego, tienes dentro de ti gran gozo todo el tiempo. De ahora en adelante
seguiré tu ruta, meditando por el resto de mi vida en una ermita, de tal
modo que por siempre sea también gozoso".
Milarepa estaba extremadamente complacido. Replicó: "Esto o muy cierto.
Quien se guarde en una ermita será por siempre feliz y al final podrá ser
un buen guía". Entonces Milarepa cantó el canto de Los ocho gozos
maravillosos.
Me inclino ante ti, rey de reyes,
Buda que satisface todo el Nirmanakaya,
antorcha reluciente que dispersa la oscuridad de la ignorancia.
A ti, Marpa el traductor, ofrezco homenaje sincero.
En el cielo que guarda la altura de la Roca Roja
es donde se encuentran las dakinis,
lugar de delicias que me trae mucha inspiración.
Oh, discípulos sabios y perseverantes,
presten atención al canto
que este anciano entona con alegría.
En esta ermita quieta
donde no se halla ningún sectario
reside un guía que siempre está en samadhi,
él conoce el sendero, hombre feliz
que comprende que su cuerpo es un templo sagrado.
¡Oh, qué maravilloso es saber
que la mente es pura como el cielo!
Una fe firme e inconmovible es el guía
que puede conducirte en el samsara,
¿hay alguien aquí que tenga este guía?
¡Oh, es una felicidad ver que ambos,
samsara y nirvana, son liberados!
¡Oh, es maravilloso comprender
que los cuatro cuerpos del Buda
existen por siempre en la propia mente.
El contacto sin apego con los objetos
por parte de los seis sentidos es el guía
que convierte todo obstáculo en ayuda,
¿hay alguien aquí que tenga este guía?
Feliz es quien alcanza la playa del no deseo,
y maravilloso es estar libre de toda dualidad.
Un gurú recto con una genuino transmisión es
el guía que aclara y borra toda duda e ignorancia,
/hay alguien aquí que tenga este guía?
;Oh, es una felicidad ser el hombre
que sirve a su Gurú como a un Buda.
Es maravilloso contemplar la Propia-faz de la mente.
Este vestido de algodón es el guía
que me protege del calor y del frío en las montañas nevadas,
¿hay alguien aquí que tenga este guía?
¡Oh, es maravilloso yacer desnudo en la nieve de las montañas,
es una felicidad no temer el frío ni el calor!
La instrucción de identificar, transformar y unir
es el guía que aplasta todo temor al bardo,
¿hay aquí alguien que tenga este guía?
¡Oh, es maravilloso alcanzar el hogar de la realidad!
¡Feliz es ser un hombre con no vida, no muerte!
El sendero eficaz del linaje susurrado es el guía
que puede distinguir entre una mente pura y una viciada,
¿hay alguien aquí que tenga este guía?
¡Oh, es maravilloso sentir el prana de vida
subiendo por el canal central!
¡Felicidad es tener una mente y un cuerpo
siempre a gusto y en gozo!
El yogui que practica vacío y compasión
es el guía que corta toda jerga y todo juego de palabras,
¿hay alguien aquí que tenga este guía?
¡Oh, es una felicidad estar rodeado por seres iluminados!
¡Es maravilloso ganar discípulos mediante la. transformación!
Éste es el canto de los ocho gozos
cantado para ti, por este anciano, con gran deleite.
Canto estas palabras con gran cariño,
para esclarecer las mentes de los discípulos;
no las olvides, sino grábalas en tu corazón.
Dre Dun y los otros discípulos se sintieron muy regocijados e inspirados
al oir este canto. Luego Dre Dun dijo al Jetsun: "Todo lo que has dicho es
maravilloso. Ahora, te ruego cantes para mí una instrucción sobre la
visión, práctica, acción y realización que sea fácil de entender,
practicar y llevar a cabo".
En respuesta Milarepa cantó:
¡Reverencia a los padres gurús!
Cuando penetres la visión con profundo pensamiento
no te dejes confundir por el conocimiento verbal.
Antes de que hayas entendido en si mismo el conocimiento
no parlotees sobre la visión de la vacuidad.
Todo lo manifiesto es irreal como un eco;
pero nunca falla en producir el efecto que corresponde.
Por lo tanto, nunca hay que ser negligente
con el karma y las virtudes.
No denigres a los otros
con tu fanatismo y egoísmo,
no te apegues a ideas fijas
sin un entendimiento de la verdad suprema;
primero realiza plenamente la naturaleza propia
y arranca de raíz todo error.
No te hagas afecto al éxtasis y al vacío
antes que la gran iluminación brille en tu mente;
aunque todas las cosas son manifestación del vacío
nunca te solazes en placeres ni esperes
que tus conflictos se desvanezcan sin esfuerzo.
Las cosas en sí mismas son vacío;
así pues, nunca te apegues al vacío
ni menos aún te extravíes en formalismos.
Surgirá el éxtasis cuando
en la marea del gozo mundano
se apacigüen los pensamientos inconstantes de un zafio:
pero quien se apegue a ello se extraviará.
Antes que relumbre desde adentro la realización
o pueda uno bendecir todo objeto o apariencia,
antes que las experiencias de cada uno de los cinco sentidos
se hayan tornado en el gran gozo,
o todos los pensamientos ilusorios hayan finalizado,
no te comprometas a voluntad en actos anómalos
no sea que te extravíes en la práctica de los actos iguales.
Al llevar a cabo el último logro
no se ha de buscar en ninguna parte el estado búdico;
antes de ver claramente la esencia de la mente
evita caer en esperanzas y temores.
Ustedes, discípulos, pueden pensar que sus cuerpos son el Buda,
pero nunca consideren que son el real Nirmanakaya;
sus pensamientos inconstantes pueden desvanecerse en el Dharmakaya,
pero nunca piensen en ellos como entidades reales
que ahora se extinguen en la nada.
Los grandes méritos, actos y tierras puras
son manifestaciones naturales de la sabiduría pura;
nunca debe vérseles como
cosas reales del mundo exterior.
Al oír este canto Dre Dun ganó entendimiento decisivo. Por largo tiempo
meditó en una ermita y al fin obtuvo experiencias superiores y méritos.
Luego se le conoció como Dre Dun Drashi Bar y llegó a ser uno de los hijos
íntimos del Jetsun, entre los del rango de aquellos Repas señores, como
Dungom Repa.
Ésta es la historia de Dre Dun.
44 Conversión de los incrédulos mediante milagros
Reverencia a todos los gurús
Un día Milarepa resolvió visitar un templo donde los monjes eran
extremadamente hostiles a él, acusándolo de ser un nihilista herético.
Todos sus discípulos le rogaron que no fuera, pero él no les prestó
atención. A medida que se acercaba a la entrada del salón de congregación
los monjes lo miraban acercarse. Lo empujaron, lo golpearon salvajemente y
lo tiraron en el salón amarrándolo a un pilar, pero a poco rato Milarepa
apareció fuera del templo. Los monjes de nuevo se reunieron alrededor de
él golpeándolo duramente, tirándolo de nuevo dentro del templo, lo
hirieron y castigaron en todas las formas posibles, pero, aunque sea
extraño, a pesar de toda la fuerza con que lo golpearon y lo maltrataron y
lo empujaron, Milarepa permanecía como una imagen y nadie podía moverlo ni
una pulgada.
Más monjes fueron llamados y probaron todos los modos de derribarlo, pero
siempre en vano. Finalmente amarraron su cuerpo con cuerdas tratando de
arrastrarlo y de empujado de atrás hacia adelante. Sin embargo, él seguía
firme como una roca. Los monjes, exhaustos por el esfuerzo, se sintieron
abatidos y frustrados. Algunos comenzaron a implorar a Milarepa que se
fuera mientras otros le preguntaban:. "Cuando te detuvimos dentro del
templo apareciste repentinamente afuera, cuando tratamos de forzarte hacia
afuera, permaneciste impasible adentro, ¿cómo pudo suceder esto?" Milarepa
replicó: "Soy un nihilista herético, así, si me matan, nada guardo; si me
golpean, nada sufro; mientras me detenían en el templo o me echaban fuera
tampoco retenía nada; como he aniquilado todo apego a ambos, samsara y
nirvana, puedo, por supuesto, hacer estas cosas".
El mayor de los monjes dijo: "Debido a nuestra ignorancia no te hemos
reconocido como yogui realizado. Por favor, perdona nuestra conducta y
déjanos". El Jetsun replicó: "No sé si soy un yogui realizado o no,
tampoco sé dónde puede encontrarse un yogui tal ni qué hará ahora, pero
ustedes, monjes, no deben ser tan orgullosos ni hacer que otros se
equivoquen hasta tales extremos. Deben saber que engañar y hacer equivocar
a un inocente es peor que cometer los diez vicios, mientras que permitir
el engreimiento es signo inequívoco de apego egocéntrico y la causa de
caer al samsara". "Estamos plenamente convencidos de que eres un ser
realizado", replicaron los monjes. "Te rogamos nos digas por qué has
venido hoy y hablado como lo has hecho". En respuesta, Milarepa cantó:
Como a la mente del bardo,
transparente como un cristal,
nada me es oculto o escondido,
nada puede atraparme ni vencerme.
Golpeando como una estrella disparada,
yo, Milarepa, he obrado maravillas hoy,
para convertir a los incrédulos.
Ya no haré más milagros
porque estoy seguro que todas las impiedades
y equívocos han sido destruidos.
Algunos monjes preguntaron: "En verdad esto es prodigioso, pero, ¿por qué
no harás más milagros?" "Sólo hay tres ocasiones en que deben realizarse
milagros", dijo el Jetsun, y cantó:
Para convertir a los impíos,
para mejorar las experiencias de la meditación
y para identificar los tres logros.
Sólo para esto deben realizarse
los milagros y maravillas.
En otras ocasiones deben tenerse ocultos.
Éste fue el mandato de mi gurú Jetsun.
Uno de los monjes dijo: "Con tal entendimiento de la Manifestación del
vacío, uno puede seguramente estudiar las enseñanzas budistas fácilmente y
con deleite". Milarepa respondió: "Cuando yo estudié estas enseñanzas
nunca llevé la cabeza muy alto. Pude haber estudiado mucho, pero, ¡ahora
lo he olvidado todo! Pienso que haberlo hecho fue lo correcto. Escuchen
ahora":
Aquel que comprende la Igualdad
llega a desinteresarse de los parientes.
Entonces le corresponde
olvidar deseos y ataduras.
A quien alcanza la sabiduría más allá de todo pensamiento
le llega el olvido de esto y aquello.
Entonces le corresponde
abandonar toda pena y todo gozo.
A quien alcanza el no pensar y la no conciencia
le llega el olvido de la práctica de meditación.
Entonces le conviene
desatender toda ganancia y toda pérdida.
A quien comprende la propia naturaleza del Trikaya
le llega el olvido de tos dioses de la Yoga del Levantar.
Entonces le corresponde
ignorar toda enseñanza conceptual.
A quien realiza el fruto interiormente
le llega el olvido de esforzarse por obtener el logro.
Entonces le corresponde
olvidar los dharmas mundanos.
A quien practica las instrucciones del Linaje Susurrado le llega el olvido
de toda palabra y charla. Entonces le corresponde olvidar los estudios
presuntuosos.
A quien comprende que todas las cosas
son escrituras sagradas
le llega por sí sólo el divido de libros impresos.
Entonces le corresponde
olvidar los libros budistas.
Otro monje dijo: "Antes de alcanzar el estado búdico uno espera encontrar
muchos obstáculos, desviaciones y dudas, es pues recomendable olvidar las
enseñanzas budistas". En respuesta Milarepa cantó:
Quien entiende que toda confusión
está hecha por la mente y está convencido
del no ser, dejará, de hacer esfuerzos,
disfrutando feliz de la verdad inmutable.
Quien comprende la realidad última
no distingue más entre los dharmas;
experimenta entonces con regocijo
la caída de la ignorancia.
Cuando se comprende la verdad de la no extinción
ya no surge en la mente más temor ni esperanza,
se experimenta entonces con alegría
la partida de la confusión.
Por ignorancia vagamos en el samsara,
pero por la instrucción medular de un gurú realizado
podemos ser liberados de apego y deseos;
esta es la gloria suprema del sangha.
Las filosofías son hechuras de la mente
y las palabras especulativas poco significan,
ya que no tienen utilidad alguna
para dominar las pasiones.
Traten de vencer su engreimiento,
monjes queridos y estudiosos.
En la iluminación uno ve que la esencia
del percibir y de la confusión es la misma.
Oh seguidores del dharma,
no abandonen el samsara
sino descansen a gusto sus mentes
sin esforzarse;
luego, ustedes mismos se identificarán
con el vasto vacío;
ésta es la enseñanza de todos los Budas.
Entre los monjes había uno distinguido de nombre Ligor Sharu, a quien
Milarepa aceptó como discípulo-sirviente iniciándolo en la instrucción
medular. Después de meditar por un tiempo Ligar Sharu obtuvo buenas
experiencias. Entonces pensó: "Si el Jetsun, con tan gran poder y
bendiciones, pudiera adaptarse un poquito a la gente y a lo convencional,
muchos eruditos destacados de Weu y Tsang vendrían a él. A medida que su
fama y prestigio aumentaran podría beneficiar a más gentes y servir ad
dharma en gran medida". Así pensando, vino a Milarepa y le dijo sus ideas,
pero el Jetsun replicó: "Sólo actúo de acuerdo con los mandatos de mi
gurú; si es algo distinto a esto, nada haré en la vida. Los que prestan
atención a los asuntos mundanos pueden hacer lo que quieran, pero yo no
estoy interesado en sus planes. Escucha ahora".
Me inclino ante Marpa, el traductor.
Al comprender que la fama es irreal como un eco
no abandono la vida ascética,
libre de todo cuidado y preocupación;
sea cual fuere la reputación que pueda tener
siempre estaré feliz y contento.
Al comprender que todas las cosas son ilusión
abandono toda posesión,
no tengo el menor deseo
de obtener mediante el esfuerzo ninguna riqueza;
sea cual fuere mi insignificancia o mi prestigio
siempre estaré feliz y contento.
Al comprender que todos los seguidores son fantasmas
no tengo cuidado por las relaciones humanas
y viajo por donde me place,
a diferencia de esos monjes eruditos artificiosos
que actúan con discreción y recato;
sea cual fuere el estado en que me halle,
siempre estaré feliz y contento.
Al comprender que deseo y sufrimiento
son en sí mismos la gran igualdad
corto la cuerda de la pasión y el odio,
con y sin asociados
siempre estaré feliz y contento.
La naturaleza del ser está más alió de la palabra;
apegarse a cualquier doctrina o concepto
es meramente materia de confusión,
inconmovible, la traba del conocedor y lo conocido;
sea lo que fuere que llegue yo a ser
o sea cual fuere el lugar donde permanezca
siempre estaré feliz y contento.
En la gran mente propia iluminada
no veo mancha de pensamientos inconstantes;
apartando todo razonar y toda observación,
cualquier palabra que oiga o diga,
siempre estaré feliz y contento.
Ligar Sharu, el monje discípulo, le dijo entonces: "Amado Jetsun, para ti,
por supuesto, esto es suficiente. Pero yo digo para el beneficio de las
gentes inferiores y para la propagación de la enseñanza ghagyuba".
Milarepa contestó: "Al principio hice un solemne voto de vivir de esta
manera. Así lo he hecho hasta ahora y así lo haré en el futuro. Estoy
bastante seguro de que viviendo así puedo beneficiar a muchas criaturas de
sentimiento y servir bien al dharma". "¿Cuál fue el voto que hiciste?",
preguntó el monje: "Éste —replicó Milarepa—, y espero que ustedes mis
discípulos también harán otro así", y cantó:
Por mi temor al samsara y por las bendiciones de mi gurú
prometí que nunca perseguiría las cosas del mundo externo
antes de haber disfrutado el supremo sabor del santo dharma.
Prometí que nunca buscaría alimento por mí mismo
antes de haber cumplido los mandatos de mi gurú.
Prometí que nunca realizaría los actos tántricos
antes de haber dominado plenamente el sendero eficaz.
Prometí que nunca utilizaría la doctrina ghagyuba
como reto a las advertencias de Naropa.
Prometí no practicar nunca el dharma en beneficio propio,
éste es el primer voto que hice cuando
por vez primera agité la mente-bodhi.
Prometí que no trataría de difundir las enseñanzas de Marpa
de un modo artificial, porque él actuará en secreto
para propagar la enseñanza a través del Tíbet.
Agradar a mi gurú es practicar y meditar enseguida.
No conozco un modo de agradarle que no sea éste.
Mediante la bendición del Jetsun, Ligor Sharu cambió sus- puntos de vista,
y siguiendo el ejemplo de su gurú, hizo también el mismo voto. Meditó en
su ermita continuamente con gran determinación, y como resultado obtuvo
méritos extraordinarios en el sendero y bhumi (estado avanzado). Al final
llegó a ser uno de los hijos íntimos del Jetsun entre los discípulos
monjes yoguis y fue conocido como Ligor Sharuva.
Ésta es la historia de Ligor Sharu (Ligor Sharuva).
Las historias precedentes son una colección concerniente a los discípulos
bien dotados de Milarepa, aquellos que llegaron a ser sus grandes hijos
íntimos.
|
